ఎల్లప్పుడూ లభించే ఆనందం ఎక్కడ ఉంది ?

 *ఎల్లప్పుడూ లభించే ఆనందం ఎక్కడ ఉంది ?*

ఈరోజు రమణీయంగా ఉన్న పుష్పమాల రేపటికి వాడిపోవుచున్నది, ఎల్లుండికి కృళ్ళిపోవుచున్నది. నేడు ఎంతగానో ఆకర్షణముగా ఉన్న భోజనము, రేపటికి పాచి పోవుచున్నది. ఈనాడు మహా సుందరముగా ఉన్న స్త్రీ లేక పురుషుడి శరీరము 40 సంవత్సరాల తర్వాత ముడతలు పడి కృశించి వికారముగా అవుతున్నది. ఇలాగే ప్రపంచంలో ప్రతి పదార్థము కొంతకాలమునకు పూర్తిగా మారిపోవుచున్నది. ఇటువంటి చంచల పదార్థములను నమ్మి వాటి నుండి ఆనందమును కోరుకునే వారందరూ ఆశాభంగమే పొందగలరు. ఎందుకంటే నశించే వస్తువుల నుండి కలుగు సుఖము నశ్వరముగానే ఉంటుంది. చపల వస్తువుల నుండి కలుగు ఆనందము చపలముగానే ఉంటుంది. కావున శాశ్వత ఆనందమయుడైన భగవంతుణ్ణి అన్వేషించుము...

*జీవనతత్వం మారేది. మనం  ప్రకృతిని బట్టి సాగాలి. అస్తిత్వానికి చెందిన అంతిమ చట్టమది. నువ్వు లోపల, బయట ఎట్లాంటి అంచనాలు లేకుంటే అద్భుతంగా, సంపన్నంగా వుంటావు. ప్రతిక్షణం పరవశాన్ని తీసుకొస్తుంది. *

*రేపు ఎప్పుడూ రేపే. ఈ రోజు కాదు. దాన్ని ఒక్కలాగే వుండాలని వూహించ కూడదు. అట్లా వూహించడం ప్రమాదకరం. రేపు ఎప్పుడూ ఈ రోజు కాదు. అందువల్ల నువ్వు చిరాకుపడతావు. ఒకవేళ యాదృచ్ఛికంగా ఈ రోజులాగే రేపు జరిగితే నీకు విసుగు వస్తుంది. చిరాకు ఆనందం కాదు, విసుగు ఆనందం కాదు. భవిష్యత్తు ద్వారాలు తెరుచుకోనీ. దానిపైన ఎట్లాంటి ఆశలూ పెట్టుకోకు. దాన్ని అజ్ఞాతమయిందిగానే వదిలిపెట్టు. అనూహ్యమయిందిగానే వదిలిపెట్టు. విషయాల్ని శాశ్వతమయినవిగా వుండేలా ప్రయత్నించకు. జీవనతత్వం మారేది. మనం  ప్రకృతిని బట్టి సాగాలి. తావో'ని బట్టి సాగాలి.

*అస్తిత్వానికి చెందిన అంతిమ చట్టమది. నువ్వు లోపల, బయట ఎట్లాంటి అంచనాలు లేకుంటే అద్భుతంగా, సంపన్నంగా వుంటావు. ప్రతిక్షణం పరవశాన్ని తీసుకొస్తుంది. కొత్త కాంతి, కొత్త జీవితం, కొత్త దైవత్వం ఆవిష్కారమవుతాయి. నిరంతరం ప్రేమ ప్రవహించే వ్యక్తి, దేనితోనూ ఘర్షించని వ్యక్తి విశాలమవుతాడు. ఆకాశమంత అవుతాడు. విశాలత్వంలో అస్తిత్వమంటే ఏమిటో అతనికి తెలిసి వస్తుంది. ఆ విశాలత్వమే అస్తిత్వం.*

.

మనం అన్ని నేర్చుకోవడానికి ప్రయత్నిస్తూ ఉంటాం. ఏదైనా వినగానే చదవగానే నేను నేర్చుకున్నాను అనిపిస్తుంది.కానీ కృతజ్ఞతను నేర్చుకోము.కృతజ్ఞత లేకుండా ఏ దైవీ గుణం కూడా పని చేయదు. అనేటువంటి ఎరుకలో ఉండాలి...

.

తనను తాను లొంగదీసుకుంటే చాలు.

శరణాగతి అంటే తన ఉనికికి అసలు కారణం. అటువంటి మూలాన్ని మీకు వెలుపల ఉన్న దేవుడు అని ఊహించుకోవడం ద్వారా మిమ్మల్ని మీరు మోసం చేసుకోకండి.

ఒకరి మూలం మీలోనే ఉంది. దానికి మిమ్మల్ని మీరు వదులుకోండి.

అంటే మూలాన్ని వెతుక్కుని అందులో విలీనమవ్వాలి. మీరు దాని నుండి బయటపడినట్లు మీరు ఊహించుకున్నందున, మీరు "మూలం ఎక్కడ ఉంది?" అనే ప్రశ్నను లేవనెత్తారు.

చక్కెర దాని స్వంత తీపిని రుచి చూడదని మరియు రుచి చూసేవారు దానిని రుచి చూసి ఆనందించాలని కొందరు వాదించారు.

అదేవిధంగా, ఒక వ్యక్తి అత్యున్నతుడు కాలేడు మరియు ఆ స్థితి యొక్క ఆనందాన్ని అనుభవించలేడు; అందుచేత ఒకవైపు వ్యక్తిత్వాన్ని, మరోవైపు భగవంతుని తలరాతని కొనసాగించాలి, తద్వారా ఆనందం కలుగుతుంది! భగవంతుని ప్రవృత్తి పంచదార లాంటిదా?

అత్యున్నతమైన ఆనందం కోసం ఒక వ్యక్తి తనను తాను లొంగిపోయి, తన వ్యక్తిత్వాన్ని ఎలా నిలుపుకోవచ్చు? అంతేకాకుండా, ఆత్మ, దివ్య ప్రాంతాన్ని చేరుకుని, అక్కడే ఉండి, పరమాత్మకు సేవ చేస్తుందని కూడా వారు చెప్పారు.

"సేవ" అనే పదం యొక్క ధ్వని ప్రభువును మోసగించగలదా?

అతనికి తెలియదా?

అతను ఈ ప్రజల సేవ కోసం ఎదురు చూస్తున్నాడా? అతను-స్వచ్ఛమైన స్పృహ-ప్రతిస్పందంగా అడగలేదా:

“నేను కాకుండా నువ్వు ఎవరు

"అది నాకు సేవ చేయాలనే ఊహ?".....