Title: Celebrity Ads vs. Reality – Can You Trust Celebrity Endorsements ? Do They Even Work?
Author Name: SocioFairs_Official
Description: Ever wondered why brands pay millions to celebrities for ads? Do celebrity endorsements really influence our decisions, or is it just a marketing gimmick?
From sports icons to movie stars and social media influencers—discover how their endorsements affect trust, brand loyalty and even our subconscious buying habits. But does it always work? Or can it backfire? Stay tuned to uncover the truth!
Don’t forget to LIKE, SHARE & SUBSCRIBE our channel.
Follow us for more insightful & social topics: Facebook: https://www.facebook.com/profile.php?... Instagram: https://www.instagram.com/sociofairs_... Twitter: https://x.com/SocioFairs YouTube: / @sociofairs_official
Transcript: (00:00) హాయ్ హలో వెల్కమ్ టు సోషియో ఫేర్స్ నేను మీ మహేష్ బొమ్మ శెట్టి వ్యూవర్స్ మీకు ఎప్పుడైనా ఈ సెలబ్రిటీస్ ఎండోర్ చేసే ప్రొడక్ట్స్ వాళ్ళు నిజంగా వాడతారు అని డౌట్ [సంగీతం] వచ్చిందా వాళ్ళు ఎండోర్ చేసే ఈ ప్రొడక్ట్సే వాళ్ళు వాడి అంత ఫిట్ గా మరియు అందంగా తయారయ్యారు అని అనుకుంటున్నారా నిత్యం మనం టీవీ లో ఆన్లైన్ లో మరియు హోల్డింగ్స్ లపై చూసే యాడ్స్ మనల్ని వాటినే కొనే విధంగా ప్రేరేపితం చేస్తున్నాయి ఇస్ ద సీక్రెట్ ఆఫ్ అవర్ ఎనర్జీ మా సినిమాలో మమ్మీ మమ్మీ మనకేం కావాలో ఆలోచించుకునే లోపు ఈ బ్రాండ్స్ వాళ్ళ అడ్వర్టైస్మెంట్స్ ద్వారా (00:47) మరియు సెలబ్రిటీ బ్రాండింగ్ ద్వారా మనకేం కావాలో కాకుండా వాళ్ళకి వాళ్ళ ప్రొడక్ట్ కస్టమర్స్ గా మనల్ని మార్చుకుంటున్నారు ఈ బ్రాండ్స్ ఎలా తయారయ్యాయి అంటే మీ పేస్ట్ లో ఉప్పు ఉందా అంటూ గోడలు కొట్టుకుంటూ క్రియేటివ్ గా వాళ్ళ యాడ్స్ ని డిజైన్ చేసుకోవడం మీ చిగుళ్ళలో ఉప్పా అవును క్రిములు మీ టూత్ పేస్ట్ లో ఉప్పు ఉందా టూత్ పేస్ట్ లో ఉప్పా అవును మరియు వాటిని మనకి పదే పదే చూపించడం వాటిని మనం నమ్మి ఓ టేస్ట్ లో ఉప్పు ఉంటేనే మంచిదేమో అది ఉదయం లేవగానే వాటిని కొని మరి వాడటం ఇంకో కంపెనీ వాళ్ళ సోప్ ని ప్రమోట్ చేయడానికి ఒక సెలబ్రిటీని బ్రాండ్ అంబాసిడర్ గా (01:24) ఎంచుకోవడం ఆ సెలబ్రిటీ ఒక్కసారి వారి సోప్ ని వాళ్ళ చర్మం పై అప్లై చేయగానే వాళ్ళ చర్మం నున్నగా నిగనిగలాడటం చూయిస్తారు ఇక అంతే మన జనం ముందు వెనక ఆలోచించకుండా వారి సోప్ సేల్స్ ని అమాంతం పెంచేస్తారు ఇలా చెప్పుకుంటూ పోతే కోకొలలు ఈ సెలబ్రిటీస్ వందల కోట్లు తీసుకొని మరి బ్రాండ్స్ కి అంబాసిడర్ గా ఉంటారు ఇలా యాడ్స్ కి సైన్ చేసే ముందు వారు చేసే యాడ్స్ ఎలాంటివో అని చెక్ చేస్తారు అనే అనుకుంటున్నాను కానీ ఇక్కడ ఈ మధ్య కొన్ని పాన్ మసాలా మరియు బెట్టింగ్ యాప్స్ ని కూడా వీరు ప్రమోట్ చేస్తున్నారు ఇది ఒకసారి ఆలోచించాల్సిన విషయమే అయితే ఈ సో (02:02) కాల్డ్ సెలబ్రిటీస్ ఈ పాన్ మసాలా బెట్టింగ్ యాప్స్ చేసే ముందు వారి అగ్రీమెంట్స్ చూసుకుంటున్నారా లేదా అనేది కూడా గమనించాల్సిన విషయం ఎందుకంటే ఒక్కసారి అగ్రీమెంట్ లోకి వచ్చిన తర్వాత వారు కంపల్సరీ చేయాల్సి ఉంటుంది కానీ ఈ సెలబ్రిటీస్ వాళ్ళు చేసే యాడ్స్ ఎలాంటివో అని చెక్ చేస్తారు అని అనుకుంటున్నాను ఎందుకంటే ఎప్పుడైతే కంపెనీస్ తో అగ్రీమెంట్స్ కి వస్తారో కంపల్సరీ వాళ్ళు కంపెనీస్ ఈ సెలబ్రిటీస్ కి వారి యాడ్స్ గురించి ముందుగా నుంచి వివరిస్తారు అలా వివరించిన తర్వాతనే అగ్రీమెంట్ లకి ఒప్పందం కుదురుతుంది కానీ ఇక్కడ మనం గమనించాల్సిన విషయం ఏంటంటే కంపెనీస్ వారి (02:33) ప్రొడక్ట్స్ కి బ్రాండ్ అంబాసిడర్ గా కుదుర్చుకునే ముందు ఈ సెలబ్రిటీస్ కి ఇదొక పాన్ మసాలా యాడ్ కాదు ఇదొక పలుకులలో కేసరి అని వివరిస్తున్నారా విమల్ పలుకులలో కేసరి లేదా ఇదొక బెట్టింగ్ యాప్ కాదు ఇదొక ఇమాజినరీ గేమింగ్ యాప్ అని సైన్ చేయించుకుంటున్నారా లేదా సెలబ్రిటీస్ దగ్గర ఉండే లీగల్ టీం వీరిని మానిపులేట్ చేస్తున్నారా అనేది కూడా మనం ఆలోచించాలి లేదా ఇవన్నీ వాళ్ళకి తెలిసి కూడా ఎవరు ఇలా పోతే మనకేంటి మనకు మాత్రం డబ్బులు వస్తుంది వస్తున్నాయి అని వాళ్ళు ఈ యాడ్స్ కి ఒప్పుకుంటున్నారా ఇక్కడ ఒక విషయం గమనించాల్సింది ఏంటంటే సెలబ్రిటీకి (03:07) పబ్లిక్ ని ఇన్ఫ్లూయన్స్ చేసే శక్తి ఉంది దాన్ని వాళ్ళు ఏ విధంగా వాడుతున్నారు అనేది కూడా కీలకం కొందరు సెలబ్రిటీస్ వారి ఎర్లీ స్టేజ్ లో కొన్ని సాఫ్ట్ డ్రింక్ యాడ్స్ చేసేసారు కానీ వారికి స్టార్డమ్ వచ్చిన తర్వాత ఆ సాఫ్ట్ డ్రింక్స్ యాడ్స్ ఆపేశారు కానీ ఇప్పుడున్న స్టార్లు మరియు సూపర్ స్టార్లు ఈ సాఫ్ట్ డ్రింక్ యాడ్స్ ని ఇప్పుడే చేయడం మొదలు పెట్టారు వ్యూవర్స్ ఒక్కటి మాత్రం గుర్తుపెట్టుకోండి సాఫ్ట్ డ్రింక్ తాగినంత మాత్రాన కొండల్ని పిండి చేయలేం అదే విధంగా ఒక హెలికాప్టర్ నుంచి ఇంకో హెలికాప్టర్ లోకి దూకలేం ఒకటి మాత్రం నిజంగా చెప్పగలరు (03:36) ఈ సో కాల్డ్ సెలబ్రిటీస్ ఎవరైతే యాడ్స్ చేస్తున్నారో గత పదేళ్లుగా ఒక్కసారి కూడా ఆ సాఫ్ట్ డ్రింక్ ని ముట్టుకొని ఉండరు ఐ మీన్ తాగి ఉండరు ఇంకా చెప్పుకుంటూ పోతే కంపెనీస్ ఎంతకు తెగిస్తున్నాయి అంటే ఆ మధ్య ఒక ఫేమస్ హీరోయిన్ ఒక స్కిన్ కేర్ ప్రొడక్ట్ ని ఎండోర్ చేయడానికి రిజెక్ట్ చేస్తే ఆ కంపెనీ ఆ అమ్మాయి పై అతి నీచంగా సోషల్ మీడియాలో క్యాంపెయిన్ రన్ చేసింది కంపెనీస్ మాట వింటే ఓకే లేదంటే సెలబ్రిటీస్ కూడా ఈ నెగిటివిటీని ఎదుర్కొనే రోజులు ఇవి ఇక్కడ మనం ఎన్ని ఎగ్జామ్పుల్స్ తీసుకున్నా లాభం లేదు కంపెనీస్ ఇస్తున్నాయి సెలబ్రిటీస్ (04:04) తీసుకుంటున్నారు సెలబ్రిటీస్ కి కోట్లల్లో ఆదాయం కానీ అన్యాయంగా మోసపోతుంది మాత్రం సామాన్య జనం ఇక్కడ మనం ఎవ్వరిని ఇది చేయండి అది చేయండి అని చెప్పే అధికారం ఎవ్వరికీ లేదు కానీ ఎవ్వరు చేసే పనులకి వాళ్లే బాధ్యత వహించాలి అందుకని ఒక్కసారి ఆలోచించండి మీరు కొనే ప్రొడక్ట్ మీకు నచ్చిన సెలబ్రిటీ ఎండోర్స్ చేస్తున్నాడు కాబట్టి కొనడం కాదు ఆ ప్రొడక్ట్ మీకు ఏ విధంగా ఉపయోగపడుతుందో ఒక్కసారి చెక్ చేసుకోండి మన చిన్నప్పటి నుంచి మన పేరెంట్స్ మరియు వారి చిన్నప్పటి నుంచి వారి పేరు పేరెంట్స్ ఒకటే నేర్పించారు బూస్ట్ ఇస్ సీక్రెట్ ఆఫ్ మై ఎనర్జీ అని ఈ (04:34) ప్రొడక్ట్ ని మనం ఎంత గట్టిగా నమ్మామంటే అది తింటేనో లేదా తాగితేనో మనం తెలివిగల వాళ్ళం అవుతామని లేదా హై టు వెయిట్ పర్ఫెక్ట్ గా ఉంటుందని మన పేరెంట్స్ మనకి మనం మన పిల్లలకి ఫుల్లీ లోడెడ్ షుగర్ కంటెంట్ ని తినిపించి మరియు తాగిపించి పంపిస్తున్నాం ఈ బ్రాండ్ ప్రమోషన్ పిచ్చి ఎంతవరకు వెళ్ళిందంటే మన ఇంట్లో ఆడవాళ్ళు కడుపుతో ఉంటే వాళ్ళు ఏం తినాలో ఏం తినొద్దో కూడా యాడ్స్ ద్వారా మనకి పొద్దున లేస్తే రాత్రి వరకు దర్శనం ఇస్తూనే ఉన్నారు అంటే మనకి పుట్టే పిల్లలపై కూడా వారి ఆధిపత్యాన్ని స్టార్ట్ చేస్తున్నారు ఈ బ్రాండ్స్ మనల్ని ఏ విధంగా వలలో (05:07) పడేస్తున్నాయో చూసుకుందాం ఇక్కడ ఆలోచించాల్సింది ఏంటంటే రేబాన్ గ్లాసెస్ పెట్టుకుంటేనే కూల్ అని మనకి ఎవరు చెప్పారు అలాగే mercedes benz ఉంటేనే క్లాస్ అని మరి ఎవరు తెలిపారు ఫలానా సన్ స్క్రీన్ వాడితేనే మనం తెల్లగా అవుతామని ఎవరు చెప్పారు ఆ ఫలానా సన్ స్క్రీన్ వాడి ఎంతమంది తెల్లగా అయ్యారో మనలో ఎంతమంది అయ్యాం అవుతే కామెంట్ రూపంలో తెలియజేయండి ఈ కాలం పేరెంట్స్ కూడా ఎలా తయారయ్యారు అంటే ఎల్కేజీ నుండే ఈ బ్రాండ్స్ పిచ్చి మన పిల్లలకు నేర్పిస్తున్నాం ఈ చిన్న పిల్లలకు కూడా అలవాటు అయిపోయింది మా నాన్న ఆ బ్రాండ్ జీన్స్ వేస్తాడు ఈ బ్రాండ్ (05:35) చప్పలు వేస్తాడు మరో బ్రాండ్ పర్ఫ్యూమ్ వాడతాడు అని అంటే మనం బ్రాండ్లకు బానిసలమని పిల్లలకు నేర్పిస్తూ వాళ్ళని కూడా వాటికి బానిసలుగా మారుస్తున్నాం కానీ ఒక్కటి మాత్రం గుర్తుపెట్టుకోండి అందంగా ఉండే వాళ్ళు ఎక్కడ కూడా ఫలానా క్రీమ్ వాడికి అందంగా తయారయ్యామని చెప్పరు ఎందుకంటే అది వాళ్ళకి కూడా తెలుసు అలా క్రీమ్ పెట్టంగానే ఇలా అందంగా అవ్వరు అని ఈరోజు ఒక ఫేస్ క్రీమ్ కి ఎండోర్ చేసిన ఆ సెలబ్రిటీ నెక్స్ట్ ఇయర్ వాళ్ళ డ్రైవర్ కంపెనీకి కూడా ఎండోర్ చేస్తాడు ఎందుకంటే అది జస్ట్ బిజినెస్ ఫర్ దెమ్ బట్ మనకు మాత్రం అది నమ్మకం మన అభిమాన హీరో అలా (06:08) బయటికి వచ్చి నేను ఎలా ఉంటానో మీకు తెలుసు కానీ నా ఫ్రేగ్రెన్స్ ఏంటో మీకు తెలుసా అని అలా అనగానే మనం మాత్రం ఆ ఫ్రేగ్రెన్స్ సీన్స్ ని అమాంతం పైకి లేపేస్తాం ఓ మన హీరో ఈ ఫ్రేగ్రెన్స్ కొట్టే అమ్మాయిల్ని పడేసాడేమో అని నమ్మి ఆ కంపెనీని పైకి ఎత్తేస్తాం ఇకనైనా నిద్ర లేవండి సెలబ్రిటీ ఇన్వెస్ట్మెంట్ మాయలో కాకుండా నీకేం కావాలో నీకు ఏది సెట్ అవుతుంది అవుతుందో చూసి కొని వాడు ఈ వీడియో మీకు గనుక నచ్చినట్లైతే నలుగురికి షేర్ చేయండి అలాగే మా ఈ ఛానల్ ని సబ్స్క్రైబ్ చేయండి థాంక్యూ జై హింద్
Title: నువ్వు ఇదే కుటుంబంలో ఎందుకు జన్మించావు? | ఆది శంకరాచార్యుల ఆధ్యాత్మిక రహస్యం
Author Name: Spiritual Gyan Vichar
Description: నువ్వు ఇదే కుటుంబంలో ఎందుకు జన్మించావు? | ఆది శంకరాచార్యుల ఆధ్యాత్మిక రహస్యం
🙏 నువ్వు ఇదే కుటుంబంలో ఎందుకు జన్మించావు? ఈ ప్రశ్న వెనుక ఉన్న ఆధ్యాత్మిక అర్థం ఏమిటి?
మన జీవితంలో కుటుంబ బంధాలకు ఎంతో ప్రాముఖ్యత ఉంది. తల్లిదండ్రులు, తోబుట్టువులు, బంధువులతో మనకు ఏర్పడే సంబంధాలు మన జీవితాన్ని అనేక విధాలుగా ప్రభావితం చేస్తాయి. అయితే, మనం ఒక నిర్దిష్ట కుటుంబంలోనే ఎందుకు జన్మిస్తాం? ఈ ప్రశ్నకు భారతీయ ఆధ్యాత్మిక సంప్రదాయాలు ఎలాంటి సమాధానాలను సూచిస్తున్నాయి?
ఈ వీడియోలో ఆది శంకరాచార్యుల అద్వైత వేదాంత బోధనల నేపథ్యంలో కుటుంబ బంధాలు, ఆత్మతత్త్వం, జీవిత పరమార్థం వంటి అంశాలను ఆధ్యాత్మిక కోణంలో పరిశీలిద్దాం.
📖 ఈ వీడియోలో మీరు తెలుసుకోబోయే విషయాలు:
✨ కుటుంబ బంధాలను ఆధ్యాత్మిక దృష్టితో ఎలా అర్థం చేసుకోవాలి?
✨ ఆది శంకరాచార్యుల అద్వైత వేదాంతం ప్రకారం ఆత్మతత్త్వం అంటే ఏమిటి?
✨ మన జీవితంలో కుటుంబ సంబంధాల పాత్ర ఏమిటి?
✨ బంధాలు, అనుబంధాలు మరియు ఆత్మజ్ఞానం మధ్య ఉన్న తాత్విక సంబంధం ఏమిటి?
✨ జీవితాన్ని మరింత అవగాహనతో, ప్రేమతో, ప్రశాంతంగా చూడటానికి ఆధ్యాత్మిక ఆలోచనలు ఎలా తోడ్పడతాయి?
🪔 ఈ కథలోని ఆధ్యాత్మిక సందేశం
భారతీయ ఆధ్యాత్మిక సంప్రదాయాలు మన జీవితాన్ని లోతుగా పరిశీలించడానికి, మన సంబంధాల విలువను అర్థం చేసుకోవడానికి ప్రేరణనిస్తాయి. ఆది శంకరాచార్యుల అద్వైత వేదాంతం ఆత్మతత్త్వం గురించి ఆలోచించడానికి ఒక తాత్విక మార్గాన్ని అందిస్తుంది.
కుటుంబ బంధాలను ప్రేమతో, బాధ్యతతో గౌరవిస్తూనే జీవిత పరమార్థం గురించి ఆలోచించడం మనలో ఆత్మపరిశీలనను పెంపొందించవచ్చు.
ఈ వీడియోలోని అంశాలను ఒక ఆధ్యాత్మిక, తాత్విక దృక్కోణంగా స్వీకరించండి. వీడియోలోని ప్రతి కథనం లేదా వివరణను ఆది శంకరాచార్యుల ప్రత్యక్ష బోధనగా భావించకుండా, సంబంధిత తాత్విక భావనలను అర్థం చేసుకునే ప్రయత్నంగా చూడండి.
🙏 మీకు మా వీడియో నచ్చితే: 👍 వీడియోను లైక్ చేయండి. 📲 ఆధ్యాత్మిక విషయాలపై ఆసక్తి ఉన్న మీ కుటుంబ సభ్యులు, స్నేహితులతో షేర్ చేయండి. 🔔 ఇలాంటి ఆధ్యాత్మిక కథలు, వేదాంత విషయాలు మరియు జీవితానికి ఉపయోగపడే తాత్విక సందేశాల కోసం మా ఛానల్‌ను సబ్స్క్రైబ్ చేయండి. 💬 మన జీవితంలో కుటుంబ బంధాల పాత్ర గురించి మీ అభిప్రాయాన్ని కామెంట్‌లో తెలియజేయండి.
🌺 జై శ్రీ శంకరాచార్య! జై సనాతన ధర్మం!
Transcript: (00:00) మీరు ఎప్పుడైనా రాత్రి నిశ్శబ్దంలో ఒంటరిగా కూర్చుని అసలు మీరు ఇదే కుటుంబంలో ఎందుకు పుట్టారని ఆలోచించారా? ఈ ప్రపంచంలో వందల కోట్ల మంది ప్రజలు ఉన్నారు. కోట్లాది కుటుంబాలు ఉన్నాయి. మరి మీ ఆత్మ ఇదే ఇంట్లో జన్మించడానికి కారణం ఏమిటి? ఇది కేవలం ఒక యాదృచ్చికమా? లేక జీవితాంతం మనం అర్థం చేసుకోలేని ఏదైనా రహస్యం దీని వెనక దాగి ఉందా? ఒకవేళ ఈ రోజు మీరు వేరే కుటుంబంలో పుట్టి ఉంటే బహుశా మీ పేరు మరొకటి అయి ఉండేది మీ భాష వేరుగా ఉండేది మీ సంస్కారాలు వేరుగా ఉండేవి మీ ఆలోచనలు వేరుగా ఉండేవి బహుశా మీ జీవితం మొత్తం వేరుగా ఉండేది కానీ అలా జరగలేదు మీరు (00:48) ఇక్కడే పుట్టారు ఇదే ఇంట్లో ఇదే తల్లిదండ్రులతో ఇవే పరిస్థితులలో అసలు ఎందుకు ఈ ఈరోజు చాలామంది తమ కుటుంబంతో సంతోషంగా లేరు. నేను ఏదైనా ధనిక ఇంట్లో పుట్టి ఉంటే బాగుండేదని కొందరు అంటారు. నా తల్లిదండ్రులు నన్ను మరింత బాగా అర్థం చేసుకుని ఉంటే ఈరోజు నా జీవితం మరోలా ఉండేదని మరికొందరు ఆలోచిస్తారు. ఒకరు తమ బాల్యంలోని బాధను గుర్తు చేసుకుంటే మరొకరు ఇప్పటికీ తమ కుటుంబ ప్రవర్తన వల్ల కుంగిపోతుంటారు. (01:23) అప్పుడు మనసులో ఒకే ఒక్క ప్రశ్న తలెత్తుతుంది. భగవంతుడు మనకు అన్యాయం చేశాడా? ఆయన ఏమీ ఆలోచించకుండానే మనల్ని ఏదో ఒక కుటుంబంలోకి పంపించేశడా లేక పుట్టుక వెనుక మన సాధారణ అవగాహనకు అందని అంతకంటే లోతైన నియమం ఏదైనా పని చేస్తుందా ఆత్మ స్వయంగా తన తల్లిదండ్రులను ఎంచుకుంటుందని కొందరు అంటారు. మరి కొందరు అంతా గత జన్మ కర్మలే నిర్ణయిస్తాయని చెబుతారు. (02:00) ఒకరు దీనిని విధి అంటారు మరొకరు దైవ చిత్తం అని ఇంకొకరు కేవలం యాదృచ్చికం అని భావిస్తారు కానీ మనం సనాతన ధర్మం ఉపనిషత్తులు భగవద్గీత మరియు ఆదిశంకరాచార్యుల బోధనల వైపు చూసినప్పుడు ఈ భావనలన్నిటికంటే ఎంతో లోతైన ఒక దృష్టికోణం మనకు కనిపిస్తుంది. ఈ దృష్టికోణం మనం ఎక్కడ పుట్టామ అనేదే కాకుండా అసలు మనం ఎందుకు జన్మిస్తామో కూడా తెలియజేస్తుంది. అయితే ఇక్కడ ఒక విషయాన్ని ముందే స్పష్టం చేయడం అవసరం. (02:38) ఈ వీడియో ఉద్దేశం ఏ మూఢ నమ్మకాన్ని ప్రోత్సహించడం కాదు. ప్రతి సంఘటనకు కారణం కేవలం గత జన్మేనని కానీ ప్రతి దుఃఖం భగవంతుడు ఇచ్చే శిక్ష అని కానీ మేము చెప్పం. దానికి బదులుగా శాస్త్రాల బోధనలను నేటి కాలానికి అనుగుణంగా అర్థం చేసుకుందాం. కర్మ అంటే ఏమిటి ప్రారబ్ధం అంటే ఏమిటి కుటుంబం పాత్ర ఏమిటి అనే విషయాలను తెలుసుకునే ప్రయత్నం చేద్దాం. (03:09) మరియు మనిషి యొక్క ప్రస్తుత నిర్ణయాలు అతని జీవితాన్ని ఎలా మార్చగలవు? ఎందుకంటే మనం కేవలం విధిని మాత్రమే నిందిస్తూ కూర్చుంటే ఈ క్షణంలో మనలో దాగి ఉన్న ఆ శక్తిని బహుశా మనం ఎప్పటికీ గుర్తించలేకపోవచ్చు. ఒక్కసారి ఊహించుకోండి ఈరోజు ఉదయం మీరు మరొక ఇంట్లో కళ్ళు తెరిచి ఉంటే మరొకరు మిమ్మల్ని అమ్మ అని పిలిచి ఉంటే మరొకరు మీ తండ్రి అయి ఉంటే మీ తోబుట్టువులు వేరొకరు అయి ఉంటే ఈరోజు మీరు ఎలా ఉన్నారో అదే వ్యక్తిగా ఉండేవారా? బహుశా కాకపోవచ్చు. (03:49) ఎందుకంటే కుటుంబం మనకు కేవలం జన్మనివ్వడం మాత్రమే కాదు అది మన మొదటి భాష అవుతుంది. మొదటి భయం అవుతుంది. మొదటి ప్రేమ అవుతుంది. మొదటి నమ్మకం అవుతుంది. మరియు అనేకసార్లు మొదటి గాయం కూడా అవుతుంది. అయితే కుటుంబం కేవలం మన వ్యక్తిత్వాన్ని మాత్రమే నిర్మిస్తుందా లేక అది మన ఆత్మ ప్రయాణంలో కూడా ఒక భాగమా? ఆదిశంకరాచార్యులు మనల్ని పదే పదే ఒకే విషయం వైపు నడిపిస్తారు. (04:26) మనిషి కేవలం బాహ్య సంఘటనలను మాత్రమే చూస్తున్నంత కాలం వాటి వెనుక దాగి ఉన్న సత్యాన్ని చూడలేడు. అందుకే ఈ వీడియోలో మనం కేవలం కుటుంబం గురించి మాత్రమే మాట్లాడుకోబోవడం లేదు. ప్రతి జన్మ వెనుక ఉన్న ఆ చైతన్యం గురించి మనం మాట్లాడుకుందాం. మనం కేవలం తల్లిదండ్రుల గురించి మాత్రమే మాట్లాడుకోబోవడం లేదు. శతాబ్దాలుగా ఋషులను సైతం లోతుగా ఆలోచించేలా చేసిన ఆ కర్మ సిద్ధాంతాన్ని మనం అర్థం చేసుకుందాం. (04:59) మరియు చివరికి ఈ మొత్తం ప్రయాణంలో బహుశా అతి పెద్ద రహస్యమైన ఆ ప్రశ్న వద్దకు చేరుకుందాం. నువ్వు నిజంగానే ఈ కుటుంబంలో జన్మించావా? లేక ఈ కుటుంబం ద్వారా నిన్ను నీవు గుర్తించే అవకాశం నీకు లభించిందా? మరియు ఇది నిజమైతే ఇంతకంటే పెద్ద ప్రశ్న ఒకటి తలెత్తుతుంది. పుట్టుక అనేది ఎప్పటికీ యాదృచ్చికం కాలేదా? ఈ ప్రయాణంలోని మొదటి అధ్యాయంలో ఇప్పుడు ఇదే రహస్యం మన ముందు మెల్ల మెల్లగా ఆవిష్కృతం కాబోతోంది. (05:40) ఇప్పుడు మనం ఇప్పుడు మనం ఈ మొత్తం ప్రయాణంలోని మొదటి మరియు అత్యంత ముఖ్యమైన ప్రశ్న వద్దకు చేరుకున్నాము. మన పుట్టుక కేవలం ఒక యాదృచ్చికమా? మనం ఒక ప్రత్యేకమైన కుటుంబంలో జన్మించడం అనేది కేవలం జీవ ప్రక్రియ యొక్క ఫలితమేనా లేదా దీని వెనుక మన కళ్ళు చూడలేని కానీ సనాతాంతన ధర్మం వేల సంవత్సరాలుగా వివరించడానికి ప్రయత్నిస్తున్న ఏదైనా నియమం పని చేస్తుందా? ఎందుకంటే పుట్టుక కేవలం యాదృచ్చికం అయితే కర్మ సిద్ధాంతం అసంపూర్ణంగా మారుతుంది. (06:24) మరియు పుట్టుక కేవలం కర్మ మాత్రమే అయితే మన జీవితమంతా ముందే రాయబడి ఉందా? ఇదే ఆ రహస్యం. దీనిని అర్థం చేసుకోకుండా మనం మన కుటుంబాన్ని గానీ మన జీవితాన్ని గాని అర్థం చేసుకోలేం. నేటి కాలంలో చాలామంది తమ పుట్టుకను కేవలం ఒక సంఘటనగా మాత్రమే భావిస్తారు. ఫలానా తల్లిదండ్రులు ఉన్నారు కాబట్టి మనం పుట్టామని మనం చెబుతుంటాము. విజ్ఞాన శాస్త్రం కూడా మనకు పుట్టుక యొక్క జీవ ప్రక్రియను వివరిస్తుంది. (06:56) మరియు అది తన స్థానంలో ఖచ్చితంగా సరైనదే కానీ సనాతన ధర్మం మరొక ప్రశ్నను అడుగుతుంది. శరీరం ఎలా ఏర్పడిందో అర్థమైంది. కానీ చైతన్యం అదే శరీరంలోకి ఎందుకు వచ్చింది? కోట్లాది సంభావ్యతలలో అదే ఆత్మ అదే గర్భంలోకి ఎందుకు వచ్చింది? ఒకవేళ అంతా కేవలం యాదృచ్చికమే అయితే ఇంత ఖచ్చితమైన వ్యవస్థ పదే పదే ఎలా ఏర్పడుతుంది ఇక్కడి నుండే కర్మ సిద్ధాంతం మొదలవుతుంది. (07:29) ఈ విశ్వం ఏదో అరాచకంతో కాకుండా నియమాల ప్రకారం నడుస్తుందని సనాతన ధర్మం చెబుతోంది. ప్రకృతిలో ప్రతి చర్యకు ప్రతిచర్య ఉన్నట్లే చైతన్య ప్రయాణంలో కూడా ప్రతి కర్మకు ఒక ప్రభావం ఉంటుంది. అందుకే మహర్షులు కర్మను కేవలం మంచి మరియు చెడు పని అని కాకుండా దానిని కారణం మరియు ఫలితం యొక్క సార్వత్రిక నియమంగా చెప్పారు. అంటే మనం ఏది ఆలోచించినా ఏది మాట్లాడినా ఏది చేసినా మరియు ఏ భావనతో జీవించినా అది మన చైతన్యం పై ఒక ముద్రను వదులుతుంది. (08:11) ఇదే ముద్ర ముందుకెళ్లి మన అనుభవాలకు ఆధారంగా మారుతుంది. కానీ ఇక్కడ ఒక విషయం అర్థం చేసుకోవడం చాలా అవసరం. చాలామంది కర్మ యొక్క అర్థాన్ని కేవలం శిక్ష మరియు బహుమతితో ముడిపెడతారు. ఏదైనా దుఃఖం కలిగితే గతజన్మ పాపం అంటారు. ఒకవేళ సుఖం లభిస్తే గతజన్మ పుణ్యం అంటారు. కానీ ఆదిశంకరాచార్యుల బోధనలను జాగ్రత్తగా అర్థం చేసుకుంటే కర్మ యొక్క ఉద్దేశ్యం కేవలం దండన విధించడం మాత్రమే కాదు. (08:48) అనుభవాల ద్వారా చైతన్యాన్ని పరిపక్వం చేయడమే కర్మ యొక్క ఉద్దేశం. జీవితం అనేది కేవలం బహుమతులు మరియు శిక్షల వ్యవస్థ మాత్రమే కాదు. అది నేర్చుకునే మరియు మేల్కునే ప్రయాణం కూడా. అందుకే అందుకే శాస్త్రాలు ప్రారబ్ధ కర్మ గురించి చెబుతాయి. ఒక రైతు తన గోదాములో ఉన్న ధాన్యాన్ని ఒకే పంటలో వేయకుండా ఆ కాలానికి సరిపడా విత్తనాలను మాత్రమే పొలంలో చల్లినట్లుగా మన గత కర్మల భాండాగారం నుండి ఈ ఒక్క జన్మలో మనం తట్టుకుని నేర్చుకోగలిగేంత చిన్న భాగాన్ని మాత్రమే ప్రకృతి మన ముందుకు తెస్తుంది. ఇలా ఈ జన్మలో (09:35) అనుభవించడానికి సిద్ధంగా ఉన్న ఆ కర్మఫలాన్నే ప్రారబ్ధం అంటారు. ప్రారబ్ధం అంటే ఈ జన్మలో అనుభవించడానికి సిద్ధంగా ఉన్న కర్మఫలం దీని ఆధారంగానే జన్మకు సంబంధించిన కొన్ని ప్రారంభ పరిస్థితులు ఏర్పడతాయి. ఉదాహరణకు శరీరం కుటుంబం కొన్ని ప్రత్యేక అవకాశాలు మరియు కొన్ని ప్రత్యేక సవాళ్లు కానీ ఇక్కడ కూడా ఒక పెద్ద అపార్థం తలెత్తుతుంది. (10:06) ప్రారబ్ధం ఉంది కాబట్టి ఇక అంతా ముందుగానే నిర్ణయించబడి ఉంటుందని ప్రజలు అనుకుంటారు. కానీ అలా కాదు జీవితం ఒక సుదీర్ఘ ప్రయాణం అని ఊహించుకోండి. ప్రారబ్ధం అనేది మీరు నడవాల్సిన రహదారి లాంటిది. అయితే ఆ రహదారిపై ఎలా నడవాలి, ఎంత జాగ్రత్తగా నడవాలి, దారిలో ఏమి నేర్చుకోవాలి, మరియు ముందుకు ఏ దిశలో సాగాలి అనేది మీ ప్రస్తుత నిర్ణయాలే నిర్ణయిస్తాయి. (10:35) అందువల్ల ప్రారబ్ధం ప్రారంభాన్ని ఇస్తుంది. కానీ పూర్తి కథను రాయదు. ఇప్పుడు ఇక్కడ అతి పెద్ద ప్రశ్న ఎదురవుతుంది. ప్రారబ్ధం ప్రకారమే కుటుంబం లభిస్తే మరి కుటుంబ ఎంపిక ఎలా జరుగుతుంది? ఈ ఆత్మను ఈ ఇంటికి పంపాలని ఎవరైనా కూర్చుని నిర్ణయిస్తారా భగవంతుడే స్వయంగా ప్రతిజన్మను నిర్ణయిస్తాడా లేక ఇదంతా కర్మల యొక్క ఏదైనా అదృశ్య వ్యవస్థ ప్రకారం జరుగుతుందా నేటి కాలంలో చాలామంది ప్రజలు ఆత్మ జన్మించే ముందే తన తల్లిదండ్రులను ఎంచుకుంటుందని నమ్ముతారు. (11:14) ఈ ఆలోచన అనేక ఆధ్యాత్మిక సంప్రదాయాలలో మరియు ఆధునిక ఆధ్యాత్మిక సాహిత్యంలో కనిపిస్తుంది. కానీ మనం ఉపనిషత్తులు, భగవద్గీత మరియు ఆదిశంకరాచార్యుల అద్వైత సంప్రదాయాన్ని పరిశీలిస్తే అక్కడ ఏదో ఊహాజనిత ఎంపికపై కాకుండా కర్మ మరియు కారణ పరిణామ వ్యవస్థ పైనే ప్రాధాన్యత ఇవ్వబడింది. అంటే ఆత్మ అనేది మానవ అర్థంలో కూర్చుని ఎంపిక చేసుకోదని దాని కర్మలకు అనుగుణంగానే జన్మ పరిస్థితులు ఏర్పడతాయని చెప్పడం మరింత సముచితంగా ఉంటుంది. (11:52) ఈ ప్రక్రియ ఎలా జరుగుతుందనే దాని పూర్తి రహస్యం సాధారణ బుద్ధికి అందనిదిగా పరిగణికి అందనిదిగా పరిగణించబడుతుంది. నేటి కోకాలానికి సంబంధించిన ఒక ఉదాహరణ తీసుకోండి. ఒక విద్యార్థి సంవత్సరాల తరబడి కష్టపడితే పరీక్ష ఫలితం దానికి అనుగుణంగానే వస్తుంది. ఫలితాలు ప్రకటించిన తర్వాత అతనికి ఒక ప్రత్యేక కళాశాలలో ప్రవేశం లభిస్తుంది. (12:22) ఆ కళాశాల ఏమైనా పక్షపాతం చూపిందా? లేదు ఆ విద్యార్థి చివరి రోజు కూర్చుని కళాశాలను ఎంచుకున్నాడా? పూర్తిగా కాదు వాస్తవానికి అతని గత ప్రయత్నాలే ఆ సంభావ్యతకు జన్మనిచ్చాయి. అదేవిధంగా జన్మ పరిస్థితులు కూడా చైతన్య ప్రయాణానికి అనుగుణంగానే ఏర్పడతాయని కర్మ సిద్ధాంతం చెబుతోంది. కానీ మీ కుటుంబం కఠినంగా ఉంటే దేవుడు మిమ్మల్ని శిక్షిస్తున్నాడని దీని అర్థం ఖచ్చితంగా కాదు. (12:56) చాలాసార్లు అదే కుటుంబం సహనాన్ని నేర్పుతుంది. కొన్నిసార్లు అదే కుటుంబం కరుణను నేర్పుతుంది. కొన్నిసార్లు అదే కుటుంబం స్వయం సమృద్ధి సాధించడం నేర్పుతుంది. మరియు బాహ్య సంబంధాలకు అతీతంగా కూడా మనకు ఒక నిజమైన గుర్తింపు ఉందని అదే కుటుంబం కొన్నిసార్లు మనకు అర్థమయ్యేలా చేస్తుంది. మనిషి యొక్క అంతిమ లక్ష్యం కేవలం జన్మించడం కుటుంబాన్ని ఏర్పరచుకోవడం మరియు జీవితాన్ని ముగించడం మాత్రమే కాదని ఆదిశంకరాచార్యులు పదేపదే చెబుతుంటారు. (13:35) జీవితం యొక్క అంతిమ లక్ష్యం ఆత్మ యొక్క నిజమైన స్వరూపాన్ని గుర్తించడం. ఈ గుర్తింపు ప్రయాణంలో కుటుంబం సహాయకారిగా మారితే అది ఒక వరం. ఒకవేళ కష్టాల ద్వారా మన అంతరంగంలోకి తొంగి చూడటం నేర్పిన సరే అది మన ప్రయాణంలో ఒక ముఖ్యమైన భాగంగా మారగలదు. అందుకే ప్రతి అనుభవానికి అర్థం కేవలం సుఖం లేదా దుఃఖం మాత్రమే కాదు ఇరమే కాదు అనేక అనుభవాలు మేల్కొలుపునకు ద్వారాలుగా కూడా మారుతాయి. (14:10) ఇదే ఈ అధ్యాయం యొక్క అతి పెద్ద సందేశం. జన్మ అనేది కేవలం ఒక జీవ సంబంధమైన సంఘటన మాత్రమే కాదు కుటుంబం అనేది కేవలం నివసించే ప్రదేశం మాత్రమే కాదు మరియు కర్మ అనేది కేవలం శిక్ష విధించే నియమం మాత్రమే కాదు ఈ మూడు కలిసి చైతన్యం యొక్క ఒక లోతైన ప్రయాణంలో భాగమై ఉన్నాయి. కానీ ఇప్పుడు ఇక్కడ ఒక ప్రశ్న తలెత్తుతుంది. ఇది వేల సంవత్సరాలుగా తత్వవేత్తలను, ఋషులను మరియు సాధకులను కూడా ఆలోచించేలా చేసింది. (14:47) కర్మలే కుటుంబాన్ని నిర్ణయిస్తే కర్మలే కుటుంబాన్ని నిర్ణయిస్తే అసలు మొదటి కుటుంబం ఎలా లభించింది? ప్రతి జన్మ గత జన్మ ఫలితమే అయితే ఈ ప్రయాణం మొట్టమొదటిసారిగా ఎక్కడి నుండి ప్రారంభమైంది? ఆదిశంకరాచార్యులు ఈ చిక్కు ప్రశ్నను బీజ వృక్ష న్యాయం ద్వారా వివరిస్తారు అంటే విత్తనం నుండి చెట్టు చెట్టు నుండి విత్తనం వచ్చినట్లుగా కర్మ మరియు జన్మల ప్రవాహానికి క్యాలెండర్ లో ఒక మొదటి తేదీ ఉండదు అందుకే ఏ శాస్త్రాలు దీనిని అనాది అని పిలుస్తాయి. (15:23) సముద్రపు నీరు ఆవిరై మేఘంగా మారి మళ్ళీ వర్షం లా సముద్రంలోనే కలిసే చక్రం లాగే అజ్ఞానం ఉన్నంతవరకు ఈ ప్రవాహం కొనసాగుతుంది. కానీ ఆత్మజ్ఞానం కలిగిన క్షణమే ఈ చక్రానికి ముగింపు దొరుకుతుంది. అయితే ఈ కర్మ ప్రవాహంలో మనకు ఈ తల్లిదండ్రులే ఎలా లభిస్తారనే రహస్యం. ఇప్పుడు తదుపరి అధ్యాయంలో మన ముందు మెల్ల మెల్లగా ఆవిష్కృతం కాబోతోంది. (15:53) ప్రతి జన్మ గత జన్మ ఫలితమే అయితే ఈ ప్రయాణం మొట్టమొదటిసారిగా ఎక్కడి నుండి ప్రారంభమైంది ఇదే రహస్యం ఇప్పుడు తదుపరి అధ్యాయంలో మన ముందు మెల్లమెల్లగా ఆవిష్కృతం కాబోతోంది. ఇప్పుడు మనం ఈ మొత్తం అంశంలో అత్యంత చర్చనీయ అంశమైన మరియు అత్యంత రహస్యమైన ప్రశ్న వద్దకు చేరుకున్నాము. ఈరోజు మీరు ఇంటర్నెట్ లో వెతికినా లేదా ఏదైనా ఆధ్యాత్మిక చర్చలో కూర్చున్నా మీకు ఒక విషయం పదే పదే వినిపిస్తుంది. (16:28) ఆత్మ జన్మించే ముందే తన తల్లిదండ్రులను స్వయంగా ఎంచుకుంటుంది. ఈ భావన ఎంతగా ప్రాచుర్యం పొందిందంటే చాలామంది దీనిని సనాతన ధర్మం యొక్క అంతిమ సత్యంగా భావిస్తారు. కానీ నిజంగా మన శాస్త్రాలు ఇలాగే చెబుతున్నాయా? ఉపనిషత్తులు, భగవద్గీత మరియు ఆదిశంకరాచార్యుల బోధనలు కూడా ఇదే విషయాన్ని చెబుతున్నాయా? లేదా ఇది కాలక్రమేణ శాస్త్ర రూపం ఇవ్వబడిన ఒక లోక విశ్వాసమా? ముందుగా లోక విశ్వాసం మరియు శాస్త్రీయ సిద్ధాంతం ఎల్లప్పుడూ ఒకేలా ఉండవని అర్థం చేసుకోవడం అవసరం. (17:11) లోక విశ్వాసాలు, ప్రజల అనుభవాలు, కథలు మరియు సంప్రదాయాల నుండి ఏర్పడతాయి. వాటికి వాటి స్వంత సాంస్కృతిక, ప్రాముఖ్యత ఉంటుంది. కానీ మనం ఏదైనా విషయాన్ని శాస్త్రాల ఆధారంగా అర్థం చేసుకోవాలనుకున్నప్పుడు ఉపనిషత్తులు, గీత మరియు ఆచార్యులు నిజంగా ఏమి చెప్పారో మనం చూడాలి. ఈ సందర్భంలోనే గర్భోపనిషత్తు గురించి తరుచుగా ప్రస్తావించబడుతుంది. గర్భోపనిషత్తులో గర్భం లోపల అభివృద్ధి చెందుతున్న జీవుడి స్థితి చైతన్యం మరియు జనన ప్రక్రియ యొక్క అత్యంత సూక్ష్మమైన వివరణ లభిస్తుంది. (17:49) జీవుడు తన పూర్వ కర్మల కారణంగా గర్భంలోకి వస్తాడని అక్కడ చెప్పబడింది. గర్భంలో ఉన్నప్పుడు తన దుఃఖాలను అనుభవిస్తాడు. మరియు ఈసారి తనకు అవకాశం లభిస్తే సత్య మార్గంలో నడుస్తానని భగవంతుడిని ప్రార్థిస్తాడు కూడా కానీ కానీ జన్మించిన వెంటనే మాయ ప్రభావంతో అదంతా మర్చిపోతాడు. మరియు సంసార ప్రయాణం మళ్ళీ మొదలవుతుంది. నిజానికి ఈ మరుపు కూడా ప్రకృతి కల్పించిన ఒక రక్షణ కవచమే. (18:25) ఎందుకంటే పుట్టిన బిడ్డకు గతజన్మల శత్రుత్వాలు, పాత గాయాలు మరియు పాత బంధాలు అన్ని గుర్తుంటే ఆ పసిమనసు వర్తమానంలో తన తల్లి ఒడిని స్వచ్ఛంగా ప్రేమించలేదు. కొత్త జీవితాన్ని నిష్కల్మషంగా ప్రారంభించను లేదు. మర్చిపోతాడు మరియు సంసార ప్రయాణం మళ్ళీ మొదలవుతుంది. గమనించండి గర్భోపనిషత్తు కర్మల ఆధారంగా జన్మ లభిస్తుందని చెబుతుంది కానీ ఒక వ్యక్తి ఇంటిని ఎంచుకున్నట్లుగా ఆత్మ కూర్చుని తల్లిదండ్రులను ఎంచుకుంటుందని ఎక్కడా స్పష్టంగా చెప్పదు. (19:01) ఈ వ్యత్యాసాన్ని అర్థం చేసుకోవడం చాలా అవసరం. ఆదిశంకరాచార్యుల అద్వైత సంప్రదాయం కూడా కర్మను మరియు ప్రారబ్ధాన్ని అంగీకరిస్తుంది. కానీ వారి పూర్తి ప్రాధాన్యత ఒకే విషయంపై ఉంటుంది. జన్మ పరిస్థితులు కర్మలకు అనుగుణంగానే వ్యక్తమవుతాయి. అంటే ఇది ఒక విశ్వ వ్యవస్థ. కాస్మిక్ వ్యవస్థ. ఏదో మానవ ఎంపిక కాదు. (19:32) మనం తరుచుగా మన భాషలో ఎంచుకోవటం అనే పదాన్ని ఉపయోగిస్తుంటాము. కానీ శాస్త్రీయ దృక్కోణంలో మరింత ఖచ్చితమైన విషయం ఏమిటంటే జీవుడు తన కర్మలకు అనుగుణంగా జన్మ పరిస్థితులను పొందుతాడు. దీనిని నేటి కాలానికి చెందిన ఒక సరళమైన ఉదాహరణతో అర్థం చేసుకోండి. మీరు ఒక పోటీ పరీక్షకు సిద్ధమయ్యారని అనుకుందాం. ఏళ్ల తరబడి కష్టపడ్డారు పరీక్ష రాశారు ఫలితం వచ్చింది. (20:02) మీ మార్కుల ఆధారంగా మీకు ఒక ప్రత్యేక విశ్వవిద్యాలయం లభించింది. ఇప్పుడు ఎవరైనా మీరు అదే విశ్వవిద్యాలయన విద్యాలయాన్ని ఎంచుకున్నారా అని అడిగితే సమాధానం కొంచెం సంక్లిష్టంగా ఉంటుంది. మీరు నేరుగా తుది ఫలితాన్ని ఎంచుకోలేదు. మీ గత ప్రయత్నాలు ఆ సంభావ్యతను సృష్టించాయి. ఆ సంభావ్యత ప్రకారమే మీకు ఆ స్థానం లభించింది. సరిగ్గా ఇదే విధంగా జన్మ అనేది కూడా ఏదో ఒక క్షణంలో తీసుకున్న నిర్ణయం కాదని అది చైతన్యం యొక్క సుదీర్ఘ ప్రయాణ ఫలితం అని కర్మ సిద్ధాంతం చెబుతుంది. (20:42) కానీ ఇక్కడ మరొక లోతైన విషయం ఉంది. ఈరోజు చాలామంది ఈ ఆలోచనను విని తమ తల్లిదండ్రులను నిందించడం మానేస్తారు. కానీ తమను తాము నిందించుకోవడం ప్రారంభిస్తారు. ఈ కుటుంబాన్ని నేనే ఎంచుకొని ఉంటే బహుశా అది నా తప్పే అయి ఉంటుందని వారు ఆలోచిస్తారు. ఈ ఆలోచన కూడా అంతే ప్రమాదకరమైనది. ఎందుకంటే శాస్త్రాలు మనకు అపరాధ భావనను కాదు అవగాహనను నేర్పుతాయి. (21:14) కర్మ సిద్ధాంతం యొక్క ఉద్దేశ్యం మిమ్మల్ని మీరు దోషిగా భావించుకుని జీవితాంతం దుఃఖంతో ఉండటం కాదు. ప్రస్తుత క్షణంలో కూడా మార్పు సాధ్యమేనని అర్థం చేసుకోవడమే దాని ఉద్దేశ్యం మనిషి తనను తాను కేవలం శరీరం మరియు మనసుగా భావించినంత కాలం ప్రతి సంఘటనను వ్యక్తిగతంగా తీసుకుంటాడని ఆదిశంకరాచార్యులు చెబుతున్నారు. కానీ అతను ఆత్మదృష్టితో చూడటం ప్రారంభించినప్పుడు జీవితంలోని ప్రతి పరిస్థితి కేవలం శిక్ష మాత్రమే కాదని అతనికి అర్థం కావడం మొదలవుతుంది. (21:54) చాలాసార్లు అదే పరిస్థితి మేలుకొలుపుకు అతి పెద్ద అవకాశంగా కూడా మారుతుంది. ఈ రోజు ఒక వ్యక్తి కష్టమైన కుటుంబంలో జన్మించినట్లయితే అతని జీవితం ముగిసిపోయిందని దానర్థం కాదు. మరియు ఎవరైనా సంపన్న కుటుంబంలో జన్మించినట్లయితే అతని జీవితం కచ్చితంగా విజయవంతం అవుతుందని కూడా కాదు. ఎందరో గొప్ప సాధువులు సాధారణ కుటుంబాల్లో జన్మించారని అలాగే ఎన్నో సంపన్న కుటుంబాల ప్రజలు అంతర్గతంగా తీవ్ర దుఃఖంతో ఉన్నారని చరిత్ర సాక్ష్యంగా నిడుస్తోంది. (22:29) అందువల్ల జన్మ పరిస్థితులు ముఖ్యమైనవే కానీ అవి అంతిమ సత్యం కాదు కుటుంబం మన వ్యక్తిత్వాన్ని ప్రారంభిస్తుంది కానీ పూర్తి కథను రాయదని ఆధునిక మనస్తత్వ శాస్త్రం కూడా మనకు చెబుతోంది. బాల్యం మనల్ని ప్రభావితం చేస్తుంది. కానీ మన అవగాహన, నేర్చుకునే సామర్థ్యం మరియు వర్తమాన నిర్ణయాలు భవిష్యత్తును మార్చగలవు. ఇదే విషయాన్ని సనాతన ధర్మం తన మాటల్లో శతాబ్దాల క్రితమే చెప్పింది. (23:02) అందుకే ఆదిశంకరాచార్యుల బోధనలను నేటి జీవితంలో అర్థం చేసుకుంటే వారి సందేశం చాలా స్పష్టంగా ఉంటుంది. నీ కుటుంబాన్ని అర్థం చేసుకో నీ సంస్కారాలను గుర్తించు కానీ నిన్ను నువ్వు కేవలం వాటికే పరిమితం చేసుకోకు ఎందుకంటే నువ్వు కేవలం నీ కుటుంబపు కథ మాత్రమే కాదు అంతకంటే ఎంతో గొప్పదైన చైతన్య ప్రయాణంలో ఒక భాగం ఇదే ఈ అధ్యాయం యొక్క అతి పెద్ద సందేశం. (23:34) ఆత్మ తల్లిదండ్రులను ఎంచుకుంటుందని లోక విశ్వాసం చెబుతుంది. శాస్త్ర దృక్పదం మరింత జాగ్రత్తగా జీవుడు తన కర్మలకు అనుగుణంగా జన్మ పరిస్థితులను పొందుతాడు అని చెబుతుంది. ఇక ఆదిశంకరాచార్యులు మనల్ని ఇంతకంటే ముందుకు తీసుకెళ్లి ఆత్మ స్వయంగా అసలు జన్మించనే జన్మించదని చెబుతారు. జన్మ అనేది కేవలం శరీరానికి మరియు వ్యక్తిత్వానికి మాత్రమే ఉంటుంది. (24:03) కానీ ఇప్పుడు ఇక్కడ మరొక పెద్ద ప్రశ్న తలెత్తుతుంది. ఒకవేళ జన్మ కర్మల ప్రకారమే జరిగితే కుటుంబం కూడా అదే వ్యవస్థలో భాగమైతే మరి ఒకరు ధనిక కుటుంబంలో ఎందుకు జన్మిస్తారు? మరియు మరొకరు పేద కుటుంబంలో ఎందుకు జన్మిస్తారు? ఇది న్యాయమేనా? లేక దీని వెనుక కూడా ఏదైనా లోతైన ఆధ్యాత్మిక రహస్యం దాగి ఉందా? ఇదే రహస్యం ఇప్పుడు తర్వాత అధ్యాయంలో మన ముందు ఆవిష్కృతం కాబోతోంది. (24:41) బహుశా ప్రతి సున్నిత మనస్కుడైన మనిషిని ఎప్పుడో ఒకప్పుడు ఆలోచించేలా చేసిన ఆ ప్రశ్న వద్దకు ఇప్పుడు మనం చేరుకున్నాము. ఈశ్వరుడు న్యాయప్రియుడైతే అన్ని ఆత్మలు సమానమే అయితే మరి ఒక బిడ్డ పుట్టగానే రాజభవనానికి ఎందుకు చేరుకుంటుంది అదే క్షణంలో మరొక బిడ్డ గుడిసెలో ఎందుకు కళ్ళు తెరుస్తుంది ఒక బిడ్డకు పుట్టుకతోనే ప్రతి సౌకర్యం ఉంటుంది. (25:12) మంచి ఇల్లు మంచి విద్య భద్రత మరియు అవకాశాలు ఉంటాయి. మరోవైపు ఇంకొక బిడ్డ పుట్టగానే లేమి సంఘర్షణ మరియు ఆకలితో పరిచయం అవుతుంది. భగవంతుడు నిజంగానే ఎవరి పట్లనైనా పక్షపాతం చూపిస్తాడా? లేక మనం ఈ మొత్తం విషయాన్ని తప్పుడు దృష్టితో చూస్తున్నామా? చాలామంది భగవంతుడిపై ఫిర్యాదు చేయడం ప్రారంభించే ప్రశ్న ఇదే. భగవంతుడు అందరికీ తండ్రి అయితే ఆయన పిల్లలలో ఇంత వ్యత్యాసం ఎందుకు? అని వారు అంటారు. ఇది సహజమే. (25:48) కానీ సనాతన ధర్మం దీనికి సమాధానాన్ని భావోద్వేగాలతో కాకుండా కర్మ మరియు చైతన్య నియమాల మాధ్యమం ద్వారా ఇస్తుంది. జన్మ పరిస్థితులు యాదృచ్చికం కాదని కర్మ సిద్ధాంతం చెబుతుంది. అవి చైతన్యం యొక్క సుదీర్ఘ ప్రయాణంలో ఒక భాగంగా ఉంటాయి. కానీ ఇక్కడ ఒక విషయాన్ని చాలా జాగ్రత్తగా అర్థం చేసుకోవడం అవసరం. దీని అర్థం ధనవంతులుగా ఉండటం గత జన్మ పుణ్యానికి నిదర్శనం అని పేదవారిగా ఉండటం పాపానికి ఫలితం అని కాదు ఒకవేళ మనం కర్మ సిద్ధాంతాన్ని ఇంత సరళమైన రీతిలో అర్థం చేసుకుంటే మనం స్వయంగా శాస్త్రాలకు అన్యాయం చేసిన వారమవుతాము. (26:35) ఆదిశంకరాచార్యుల దృష్టి ఇంతకంటే చాలా లోతైనది. బాహ్య పరిస్థితులకు అతీతంగా చూడమని ఆయన మనకు చెబుతారు. ఎందుకంటే బాహ్య సంపద మరియు అంతర్గత శాంతి అనేవి రెండు వేరువేరు విషయాలు చరిత్రలో సమస్తం ఉన్న రాజులు ఎందరో ఉన్నారు కానీ వారి లోపల భయం అభద్రత భావం మరియు అశాంతి ఉండేవి. అలాగే తమ వద్ద ఏమీ లేని సాధువుడు కూడా ఎందరో ఉన్నారు కానీ వారు సంపూర్ణ ఆనందంతో జీవించేవారు. (27:11) అందువల్ల ధనానికి దుఃఖానికి ప్రత్యక్ష సంబంధం లేదు. అలాగే పేదరికానికి మరియు ఆధ్యాత్మికతకు కూడా లేదు. దీనిని ఒక చిన్న కథ ద్వారా అర్థం చేసుకోండి. ఒకే రోజు ఒకే సమయంలో ఇద్దరు పిల్లలు పుట్టారని ఊహించుకోండి. మొదటి బిడ్డ ఒక విశాలమైన రాజభవనంలో జన్మిస్తాడు. అతని గదిలో ఆటబొమ్మలకు ఏమాత్రం కొదువలేదు. అతని భవిష్యత్తు ప్రణాళికలు పుట్టకముందే సిద్ధమైపోయాయి. (27:41) అతని తల్లిదండ్రులు చాలా పలుకుబడి ఉన్నవారు. సమాజం అతనిని అదృష్టవంతుడు అని పిలుస్తుంది. అదే సమయంలో రెండవ బిడ్డ ఒక చిన్న గుడిసలో జన్మిస్తాడు. ఆ ఇంట్లో కనీసం కరెంటు కూడా లేదు. తల్లి కళ్ళలో ఆనందం ఉంది కానీ భవిష్యత్తు గురించిన ఆందోళన కూడా ఉంది. తండ్రి కష్టపడి కూలీ పని చేస్తాడు. సమాజం అతనిని లేమిలో పుట్టిన బిడ్డ అని అంటుంది. ఇప్పుడు ఎవరైనా కేవలం బయటి పరిస్థితులను మాత్రమే చూసి నిర్ణయిస్తే మొదటి బిడ్డపై భగవంతుని కృప ఉందని రెండవ బిడ్డకు భగవంతుడు అన్యాయం చేశాడని వెంటనే అంటారు. (28:21) కానీ నిజానికి మొత్తం కథ ఇంతేనా? కాలం గడుస్తుంది. ఆ భవనంలో పుట్టిన బిడ్డ క్రమంగా సౌకర్యాలకు అలవాటు పడిపోతాడు. అతనికి ప్రతి వస్తువు సులభంగా దొరుకుతుంది కానీ లోపల శూన్యత పెరిగిపోతుంటుంది. బంధాలు కేవలం లాంఛన ప్రాయంగా మారిపోతాయి. నమ్మకం తగ్గిపోతుంటుంది. జీవితంలో అన్ని ఉన్నప్పటికీ అతను తనను తాను ఒంటరిగా భావిస్తాడు. (28:52) మరోవైపు గుడిసెలో పుట్టిన బిడ్డ పోరాటం చేస్తాడు. ప్రతి చిన్న విజయం కోసం కష్టపడతాడు. అతనికి జీవితం విలువ త్వరగా అర్థంవుతుంది. అతను ఇతరుల బాధను అర్థం చేసుకుంటాడు. క్రమంగా అదే పోరాటం అతనిలో ఒక శక్తిని పుట్టిస్తుంది. అది అతనికి జీవితం యొక్క లోతైన అర్థాన్ని నేర్పించడం ప్రారంభిస్తుంది. ఇప్పుడు ప్రశ్న ఏమిటంటే భగవంతుడు ఎవరికి న్యాయం చేసాడు? రాజభవనంలో ఉన్నవాడికా లేక గుడిసెలో ఉన్నవాడికా నిజం ఏమిటంటే కేవలం పుట్టుకను చూసి మనం ఈ ప్రశ్నకు సమాధానం చెప్పలేము ఎందుకంటే జీవితం యొక్క విలువ ప్రారంభం నుండి (29:37) కాకుండా పూర్తి ప్రయాణం నుండి అర్థమవుతుంది. అందుకే సనాతన ధర్మం పోలికలు పెట్టుకోవద్దు అని పదే పదే చెబుతుంది. ఎందుకంటే పోలిక ఎల్లప్పుడూ అసంపూర్ణ సమాచారంపై ఆధారపడి ఉంటుంది. మనం ఒకరి జీవితంలోని ఒక దృశ్యాన్ని మాత్రమే చూస్తాము. పూర్తి కథను కాదు మనకు ఒకరి వర్తమానం మాత్రమే కనిపిస్తుంది. వారి చైతన్యం యొక్క పూర్తి ప్రయాణం కాదు. (30:09) నేటి కాలంలో సోషల్ మీడియా ఈ పోలికను మరింత పెంచేసింది. మనం ఇతరుల అందమైన జీవితాన్ని చూసి బహుశా భగవంతుడు వారిపై ఎక్కువ ప్రేమ చూపించాడేమో అని అనుకుంటాము. కానీ వారి లోపల ఎంత అలజడి ఉందో, ఎన్ని సవాళ్లు ఉన్నాయో మరియు వారు ఎలాంటి సంఘర్షణను ఎదుర్కొంటున్నారో మనకు తెలియదు. సరిగ్గా అదే విధంగా మన జీవితంలోని కష్టాలు మనకు చాలా పెద్దవిగా కనిపిస్తాయి. (30:42) కానీ ఆ అనుభవాలు లేకపోతే మనం ఎప్పటికీ కాలేని ఒక వ్యక్తిగా బహుశా ఆ కష్టాలే మనల్ని మారుస్తూ ఉండవచ్చు ఆదిశంకరాచార్యులు మనకు ఒక చాలా లోతైన విషయాన్ని బోధిస్తారు జీవితం ఒక అవకాశం బహుమతి కాదు కుటుంబం ఒక మాధ్యమం మాత్రమే గమ్యం కాదు మరియు పుట్టుక అనేది ఒక ప్రారంభం మాత్రమే అంతిమ సత్యం కాదు. కాదు ఎవరికైనా సంపద లభిస్తే అది కూడా ఒక పరీక్షే ఎవరికైనా పోరాటం ఎదురైతే అది కూడా ఒక అవకాశం కావచ్చు ఎందుకంటే అద్వైత వేదాంతం ప్రకారం ఆత్మ ధనికమైనది కాదు పేదది కాదు ఈ రెండూ కేవలం శరీరానికి (31:30) మరియు పరిస్థితులకు సంబంధించిన గుర్తింపులు మాత్రమే ఇదే ఈ అధ్యాయం యొక్క అతి పెద్ద సందేశం ధనిక కుటుంబంలో పుట్టడం విజయానికి హామీ కాదు పేద కుటుంబంలో పుట్టడం వైఫల్యానికి శిక్ష కాదు నువ్వు ఎక్కడ పుట్టావు అనేది ముఖ్యం కాదు ఆ జన్మను నువ్వు ఏ చైతన్యంతో జీవిస్తున్నావు అనేదే ముఖ్యం కానీ ఇప్పుడు ఇక్కడ మరొక పెద్ద ప్రశ్న తలెత్తుతుంది. (31:59) కుటుంబం కేవలం ప్రారంభం మాత్రమే అయితే పరిస్థితులు అంతిమ సత్యం కాకపోతే మరి ఒక్కోసారి చాలా మంచి తల్లిదండ్రుల సంతానం ఎందుకు తప్పుడు మార్గంలోకి వెళ్తుంది మరోవైపు బాల్యం పోరాటాలు పేదరికం లేదా విచ్చిన్నమైన కుటుంబంలో గడిచిన పిల్లలు కూడా చాలాసార్లు గొప్ప మనుషులుగా ఎలా మారుతారు కుటుంబమే సర్వస్వం అయితే ఈ వైరుధ్యం ఎందుకు కని కనిపిస్తుంది. (32:30) ఇక్కడే మనం సంస్కారం స్వతంత్ర ఇచ్చ వర్తమాన కర్మ మరియు కుటుంబ పరిమితులను కలిపి అర్థం చేసుకోవాలి. ముందుగా సంస్కారం గురించి మాట్లాడుకుందాం. తల్లిదండ్రులు బిడ్డకు కేవలం శరీరాన్ని మాత్రమే ఇవ్వరని సనాతన ధర్మం చెబుతోంది. వారు ఆ బిడ్డకు జీవితపు తొలిస్కారాలను కూడా ఇస్తారు. మాట్లాడటం, నడవటం, ప్రేమించటం, విశ్వసించటం మరియు ప్రపంచాన్ని చూడటం వంటివన్నీ బిడ్డ మొట్టమొదట తన కుటుంబం నుండే నేర్చుకుంటాడు. (33:08) అందువల్ల కుటుంబ ప్రభావం చాలా లోతుగా ఉంటుందని చెప్పడం పూర్తిగా సరైనది కానీ కుటుంబమే తుది నిర్ణయం తీసుకుంటుందా లేదు సరిగ్గా ఇక్కడి నుండే స్వతంత్ర ఇచ్చా అనే ఒక కొత్త అధ్యాయం మొదలవుతుంది. ఆదిశంకరాచార్యుల బోధనలను నేటి కాలంలో అర్థం చేసుకుంటే మనిషి కేవలం పరిస్థితుల ఫలితం మాత్రమే కాదని వారు మనకు చెబుతున్నారు. అతనిలో వివేకం ఉంది. (33:41) ఆ వివేకమే తన సంస్కారాలను గుర్తించి వాటిని మార్చుకుని ఒక కొత్త దిశను ఎంచుకునే శక్తిని అతనికి ఇస్తుంది. దీనిని నేటి జీవితం నుండి అర్థం చేసుకోండి. ఒకే ఇంట్లో ఇద్దరు అన్నదమ్ములు పెరిగి పెద్దవారవుతారు. ఇద్దరికీ ఒకే తల్లిదండ్రులు ఒకే రకమైన విద్య ఒకే విధమైన వాతావరణం లభించాయి. కానీ అన్న కష్టపడేవాడిగా బాధ్యత గలవాడిగా మారి తన కుటుంబానికి అండగా నిలుస్తాడు. (34:12) తమ్ముడు చెడు సహవాసాలలో పడిపోతాడు. మత్తుకు బానిసై తన జీవితాన్ని నాశనం చేసుకోవడం మొదలుపెడతాడు. ఇప్పుడు ప్రశ్న ఏమిటంటే తల్లిదండ్రులు ఒక్కరే అయినప్పుడు ఆ ఇద్దరి జీవితాలు ఇంత భిన్నంగా ఎలా మారాయి? సరిగ్గా ఇక్కడే సరిగ్గా ఇక్కడే కేవలం కుటుంబం అనే సిద్ధాంతం ముగిసిపోయి వ్యక్తి యొక్క అంతర్గత వాసనలు మరియు వర్తమాన కర్మలు మొదలవుతాయి. (34:41) ఒకే మట్టిలో ఒకే నీటితో పెరిగినప్పటికీ మామిడి విత్తనం తీయని పండును వేపవి విత్తనం చేదును ఇచ్చినట్లుగా ఒకే ఇంట్లో పెరిగిన పిల్లలు కూడా తమ వెంట తెచ్చుకున్న పూర్వ వాసనలను బట్టి భిన్నమైన ఆకర్షణలకు లోనవుతారు. ఆ ఆకర్షణలను వివేకంతో జయించేవాడు పైకి ఎదుగుతాడు. వాటికి లొంగిపోయేవాడు దారి తప్పుతాడు. వ్యక్తి యొక్క వర్తమాన కర్మలు మొదలవుతాయి. ఆధునిక మనస్తత్వ శాస్త్రం కూడా ఇదే చెబుతోంది. (35:14) కుటుంబం మన వ్యక్తిత్వానికి పునాది వేస్తుంది కానీ మొత్తం భవనాన్ని నిర్మించదు. మనిషి పెద్దవాడవుతున్న కొద్దీ అతని స్నేహితులు సమాజం అనుభవాలు నిర్ణయాలు మరియు ఆలోచనలు కూడా అతని జీవితాన్ని తీర్చిదిద్దడం ప్రారంభిస్తాయి. అందుకే ఒకే ఇంట్లో పెరిగిన పిల్లల స్వభావం ఆలోచన మరియు భవిష్యత్తు పూర్తిగా భిన్నంగా ఉండవచ్చు. సనాతన ధర్మం దీనిని తన మాటల్లో చెబుతుంది. (35:44) సంస్కారాలు దిశా నిర్దేశం చేస్తాయి. కానీ వర్తమాన కర్మలే భవిష్యత్తును నిర్మిస్తాయి. నేడు చాలామంది తల్లిదండ్రులు తమను తాము నిందించుకుంటూ ఉంటారు. తమ కొడుకు లేదా కూతురు తప్పుదారి పడితే బహుశా తమ పెంపకంలోనే ఏదో లోపం ఉందని వారు భావిస్తారు. కొన్నిసార్లు కుటుంబంలోని కొన్ని తప్పులు పిల్లలపై ప్రభావం చూపి ఉండవచ్చు. కానీ ప్రతి పరిస్థితిలోనూ పూర్తి నిందను తల్లిదండ్రులపై వేయడం కూడా సరైనది కాదు. (36:16) ఎందుకంటే ఒక సమయం తర్వాత ప్రతి మనిషి తన నిర్ణయాలకు తానే బాధ్యత వహిస్తాడు. అదేవిధంగా చాలా మంది పిల్లలు జీవితాంతం తమ తల్లిదండ్రులను నిందిస్తూనే ఉంటారు. నా బాల్యం బాగుండి ఉంటే ఈరోజు నేను విజయం సాధించేవాడిని అని వారు అంటారు. కానీ ఇదే అంతిమ సత్యమైతే కఠినమైన పరిస్థితుల నుండి బయటపడి గొప్పవారిగా ఎదిగిన వ్యక్తులు చరిత్రలో ఎప్పుడూ కనిపించేవారే కాదు. (36:49) అందుకే ఆదిశంకరాచార్యులు గతాన్ని అర్థం చేసుకోండి కానీ అందులో బందీలు కావద్దు అని పదే పదే చెబుతుంటారు. మీకు మంచి సంస్కారాలు లభించి ఉంటే వాటిని ముందుకు తీసుకెళ్ళండి. ఒకవేళ మీకు కఠినమైన అనుభవాలు ఎదురైతే వాటిని మీ మేల్కొలుపునకు కారణంగా మార్చుకోండి. కానీ మీ తల్లిదండ్రులు ఎలా ఉండేవారనే ఒక్క విషయం పైనే మీ జీవితాన్నంతా ఆధారపడనివ్వకండి. (37:21) నేటి కాలంలో ఈ విషయం మరింత ముఖ్యమైనదిగా మారుతుంది. సోషల్ మీడియా, ఇంటర్నెట్, స్నేహితుల ప్రభావం, విద్య, కెరీర్, సంబంధాలు ఇవన్నీ కలిసి ఒక వ్యక్తి ఆలోచనా విధానాన్ని మారుస్తాయి. కాబట్టి కుటుంబం ముఖ్యమైనదే కానీ అదే ఏకైక కారణం కాదు ఆదిశంకరాచార్యుల దృష్టి అంతకుమించి ముందుకు వెళుతుంది. మనిషి తనను తాను కేవలం మనసుగా వ్యక్తిత్వంగా మాత్రమే భావించేంతవరకు ప్రతి విజయానికి మరియు వైఫల్యానికి కారణాన్ని బయటనే వెతుకుతూ ఉంటాడని ఆయన చెబుతారు. (38:04) కానీ ఎప్పుడైతే అతను తనలోని అంతర్గత చైతన్యాన్ని గుర్తించడం ప్రారంభిస్తాడో అప్పుడు ప్రస్తుత క్షణంలో ఒక కొత్త ఎంపిక చేసుకునే శక్తి తనకు ఎల్లప్పుడూ ఉంటుందని అతనికి అర్థం కావడం మొదలవుతుంది. ఈ స్వేచ్ఛే మనిషిని పశువుల నుండి వేరు చేస్తుంది. ఈ వివేకమే అతనికి తన కణ కర్మలను మార్చుకునే సామర్థ్యాన్ని ఇస్తుంది. మరియు అందుకే ఒక కఠినమైన కుటుంబంలో పుట్టిన వ్యక్తి కూడా గొప్పవాడు కాగలడు. (38:36) అలాగే ఒక ఆదర్శ కుటుంబంలో పుట్టిన వ్యక్తి కూడా తన జీవితాన్ని తప్పు మార్గంలోకి తీసుకెళ్లగలడు. ఇదే ఈ అధ్యాయం యొక్క అతి పెద్ద సందేశం. కుటుంబం మీ ఆరంభాన్ని నిర్ణయిస్తుంది. మీ ముగింపును కాదు సంస్కారాలు మీకు దిశను చూపుతాయి. కానీ మీ వర్తమాన నిర్ణయాలు గమ్యాన్ని నిర్ణయిస్తాయి. మరియు అతి పెద్ద శక్తి ఎల్లప్పుడూ వర్తమాన క్షణంలోనే దాగి ఉంటుంది. (39:05) కానీ ఇప్పుడు ఇక్కడ మరొక లోతైన ప్రశ్న తలెత్తుతుంది. ఒకవేళ కుటుంబం అంతిమ సత్యం కాకపోతే సంస్కారాలు కూడా సర్వస్వం కాకపోతే వర్తమాన కర్మలు భవిష్యత్తును మార్చగలిగితే మరి ఆదిశంకరాచార్యులు జన్మ కుటుంబం మరియు కర్మల మధ్య సంబంధాన్ని వాస్తవానికి ఎలా వివరిస్తారు? ఇదే రహస్యం ఇప్పుడు తదుపరి అధ్యాయంలో మన ముందు ఆవిష్కృతమవుతుంది. ఇప్పటివరకు మనం కర్మ ప్రారబ్ధం కుటుంబం సంస్కారాలు స్వతంత్ర ఇచ్ఛ మరియు వర్తమాన కర్మల గురించి చర్చించాము కానీ ఇప్పుడు తన బోధనలతో భారతీయ తత్వశాస్త్రానికి ఒక కొత్త ఉన్నతిని అందించిన వ్యక్తి వైపు మనం వెళ్దాం. ఆది శంకరాచార్యులు. ఎందుకంటే ఈ (39:52) మొత్తం విషయాన్ని కేవలం కర్మ స్థాయిలోనే అర్థం చేసుకుంటే కథ అసంపూర్ణంగా మిగిలిపోతుంది. శంకరాచార్యులు మనల్ని కర్మ కంటే కూడా ముందుకు తీసుకువెళ్తారు. జన్మ, కుటుంబం మరియు కర్మ అనే మూడింటి అర్థమే మారిపోయే ఆ సత్యం వద్దకు ఆయన మనల్ని తీసుకువెళ్తారు. ఇప్పుడు ఒక్క క్షణం పాటు మీ మనసు నుండి అన్ని గుర్తింపులను తొలగించండి. (40:22) మీ పేరు మీ కుటుంబం మీ కులం మీ మతం మీ వృత్తి చివరికి మీ శరీరం కూడా ఇప్పుడు మిమ్మల్ని మీరు ప్రశ్నించుకోండి ఇవన్నీ నేను కాకపోతే మరి నేను ఎవర్ని ఈ ప్రశ్నే ఆదిశంకరాచార్యుల మొత్తం తత్వ శాస్త్రానికి ఆధారం ఆయన ప్రకారం మనిషి చేసే అతి పెద్ద పొరపాటు ఏమిటంటే నిరంతరం మారుతూ ఉండే దానితో తనను తాను ముడి ముడి పెట్టుకోవడం బాల్యం మారిపోయింది. (40:54) యవ్వనం మారిపోయింది శరీరం మారుతోంది. ఆలోచనలు మారుతున్నాయి. బంధాలు మారుతున్నాయి పరిస్థితులు మారుతున్నాయి. కానీ ఈ మార్పులన్నింటిని చూస్తున్నది ఎవరు? బాల్యంలోనూ ఆ నేనే ఉన్నాను. ఈరోజుకి ఆ నేనే ఉన్నాను మరియు వృద్ధాప్యంలో కూడా అదే ఉంటుంది. ఆదు ఆదిశంకరాచార్యులు అదే ఆత్మ అని అదే శుద్ధ చైతన్యం అని అదే వాస్తవ స్వరూపం అని చెబుతున్నారు. మరియు అత్యంత ముఖ్యమైన విషయం ఏమిటంటే ఆత్మకు ఎప్పుడూ జననం ఉండదు. (41:33) ఈ విషయం మొదటిసారి విన్నప్పుడు వింతగా అనిపించవచ్చు. ఎందుకంటే మనం స్పష్టంగా జన్మిస్తున్నట్లు కనిపిస్తాము. మనకు తల్లిదండ్రులు ఉన్నారు మనకు బాల్యం ఉంది, మనకు జీవితం ఉంది. మరి శంకరాచార్యులు అలా ఎందుకు చెబుతున్నారు? ఎందుకంటే ఆయన శరీరానికి మరియు ఆత్మకు మధ్య స్పష్టమైన బేదాన్ని చూపిస్తారు. ఆయన ప్రకారం జననం శరీరానికి మాత్రమే ఉంటుంది. మనసు వికసిస్తుంది, వ్యక్తిత్వం ఏర్పడుతుంది. (42:07) బంధాలు ఏర్పడతాయి, కర్మలు జరుగుతాయి. కానీ ఆత్మ వీటి అన్నిటికీ సాక్షిగా ఉంటుంది. దీనిని ఒక సులభమైన ఉదాహరణతో అర్థం చేసుకోండి. మీరు ఒక సినిమా చూస్తున్నారు అనుకోండి సినిమాలో కొన్నిసార్లు యుద్ధం జరుగుతుంది. కొన్నిసార్లు ప్రేమ కనిపిస్తుంది. కొన్నిసార్లు దుఃఖం వస్తుంది. కొన్నిసార్లు సంతోషం వస్తుంది. కానీ తెర ఎప్పుడైనా కాలిపోతుందా? తెర ఎప్పుడైనా ఏడుస్తుందా? తెర ఎప్పుడైనా గాయపడుతుందా? లేదు సినిమా మారుతూ ఉంటుంది కానీ తెర మాత్రం అలాగే ఉంటుంది. (42:45) మన జీవితం కూడా ఇలాంటిదే అని ఆదిశంకరాచార్యుడు చెబుతున్నారు. శరీరం మనసు కుటుంబం విజయం అపజయం జననం మరియు మరణం ఇవన్నీ సినిమాలోని దృశ్యాలు మరియు ఆత్మ అనేది ప్రతిదీ చూసే ఆ తెర లాంటిది కానీ అది స్వయంగా ఎప్పుడూ మారదు. ఇప్పుడు ఇక్కడ కప్పుడు ఇక్కడ కర్మ యొక్క అర్థం కూడా మారిపోతుంది. మనిషి తనను తాను శరీరం మరియు మనసుగా భావించేంతవరకు కర్మల కారణంగా వివిధ సంబంధాలను అనుభవిస్తాడు. (43:22) అంటే కర్మల కారణంగా సంబంధాలు ఏర్పడతాయి. కానీ ఆ సంబంధాలను శాశ్వతమైనవిగా మరియు అంతిమ సత్యంగా భావించడమే అజ్ఞానం. ఇదే అత్యంత ముఖ్యమైన వ్యత్యాసం దీనిని నేటి జీవితం నుండి అర్థం చేసుకోండి ఒక తండ్రి తన కొడుకు కోసం రాత్రింబళ్ళు కష్టపడతాడని అనుకుందాం. అతనికి మంచి విద్యను అందిస్తాడు. ప్రతి సౌకర్యాన్ని కల్పిస్తాడు మరియు పూర్తి నిజాయితీతో అతన్ని పెంచి పోషిస్తాడు. (43:55) ఏళ్ల తర్వాత అదే కొడుకు పెద్దవాడై తల్లిదండ్రుల సేవతాడు వాడిని గౌరవిస్తాడు. మరియు వారి వృద్ధాప్యాప్యంలో ఆసరాగా నిలుస్తాడు. మరోవైపు ఇంకొక కుటుంబం ఉంది. అక్కడ తల్లిదండ్రులు అంతే ప్రేమను అందించారు కానీ సంతానం వారి నుండి దూరమైపోయింది. వారు ఏళ్ల తరబడి తల్లిదండ్రుల గురించి ఎలాంటి సమాచారం తెలుసుకోరు. ఇప్పుడు ఎవరైనా కేవలం బయట నుండి చూసి నిర్ణయిస్తే ఇలాంటి వ్యత్యాసం ఎందుకు అని అడుగుతారు ప్రతి సంబంధం యొక్క అనుభవం ఒకేలా ఉండదని సనాతన ధర్మం చెబుతుంది. (44:33) ప్రతి వ్యక్తి తన సంస్కారాలు తన కర్మలు మరియు తన వర్తమాన నిర్ణయాలతో సంబంధాలను జీవిస్తాడు. అందుకే ఒకే రకమైన సంబంధం వేరు వేరు జీవితాలలో వేరువేరు ఫలితాలను ఇస్తుంది. కానీ ఇక్కడ మరొక లోతైన విషయం ఉంది. చాలామంది రుణానుబంధం అంటే కుటుంబంలో దుఃఖం అవమానం హింస లేదా అన్యాయం ఉంటే అది గతజన్మ ఋణం కాబట్టి దానిని మౌనంగా భరించాలని అర్థం చేసుకుంటారు. (45:07) ఈ నిర్ధారణ శాస్త్రాల సమతుల్య సందేశము కాదు ఆదిశంకరాచార్యుల బోధన కాదు నేటి కాలంలో కుటుంబంలో ఏ వ్యక్తికైనా మానసిక, శారీరక లేదా భావోద్వేగ దౌర్జన్యం జరుగుతుంటే ఆధ్యాత్మికత అంటే ఆ అన్యాయాన్ని సహించడం అని అర్థం కాదు. వివేకంతో కూడిన నిర్ణయం తీసుకోవడం అవసరమైనప్పుడు హద్దులు ఏర్పరచుకోవడం తమను తాము రక్షించుకోవడం అవ్వడం మరియు తగిన సహాయం తీసుకోవడం కూడా ధర్మములో భాగమే కరుణ మరియు మూర్ఖత్వం ఒకటి కాదు క్షమించడం మరియు అన్యాయాన్ని అంగీకరించడం కూడా ఒకేలాంటి విషయాలు కావు. (45:49) ఆదిశంకరాచార్యులు మనకు వివేకాన్ని నేర్పుతారు గుడ్డి సహనాన్ని కాదు అందుకే మనం లోక సంప్రదాయానికి మరియు అద్వైత వేదాంతానికి మధ్య ఉన్న వ్యత్యాసాన్ని అర్థం చేసుకోవాలి. గతజన్మ రుణాలను తీర్చుకోవడానికే కుటుంబం లభిస్తుందని లోక సంప్రదాయం చెప్పవచ్చు. ఆత్మజ్ఞానం కలిగే వరకు కర్మల ఆధారంగా బంధాల అనుభవం ఉంటుందని అద్వైత వేదాంతం చెబుతుంది. (46:21) కానీ ఆత్మ స్వయంగా ఎవరికీ రుణపడి ఉండదు. ఎవరికీ యజమాని కాదు అది కేవలం స్వచ్ఛమైన సాక్షి మాత్రమే కాబట్టి బంధాలను గౌరవించు వాటిని ప్రేమతో నిలబెట్టుకో వాటి నుండి నేర్చుకో వాటి ద్వారా నీలో ఉన్న అహంకారం కోపం అపేక్షలు మరియు వ్యామోహాన్ని గుర్తించు కానీ నీ అంతిమ గుర్తింపు ఏ బంధం కంటే కూడా గొప్పదని మర్చిపోకు కుటుంబం ప్రేమను అందిస్తే కృతజ్ఞతతో ఉండు ఉండు కుటుంబం కష్టాలను ఇస్తే వాటి నుండి నేర్చుకో కానీ ఈ రెండు పరిస్థితులలోనూ నీ అంతరంగంలోని చైతన్యాన్ని మర్చిపోకు ఎందుకంటే కుటుంబం అనేది నీ ప్రయాణంలో ఒక (47:07) అధ్యాయం మాత్రమే పూర్తి పుస్తకం కాదు. ఇదే ఈ అధ్యాయం యొక్క అతి పెద్ద సందేశం. కర్మల కారణంగా కుటుంబం లభించి ఉండవచ్చు కానీ దాని అతి పెద్ద ఉద్దేశ్యం నిన్ను నీ వద్దకు చేర్చడమే. సంబంధాలు ఏదో ఒక కారణం వల్ల ఏర్పడి ఉండవచ్చు. కానీ వాటి అంతిమ లక్ష్యం ఆత్మ జ్ఞానం యొక్క సంభావ్యతను మేల్కొలపడం కూడా కావచ్చు. మరియు నీవు కేవలం కుటుంబ కథగా భావిస్తున్నది నిజానికి నీ చైతన్యానికి అతి పెద్ద పరీక్ష కావచ్చు. (47:44) కానీ ఇప్పుడు ఇక్కడ లక్షలాదిమంది హృదయాలతో ముడిపడి ఉన్న ఒక ప్రశ్న తలెత్తుతుంది. కుటుంబం నిజంగానే మన ఆధ్యాత్మిక ప్రయాణంలో భాగమైతే మరి కొందరికి వారి సొంత కుటుంబమే అతి పెద్ద దుఃఖంగా ఎందుకు మారుతుంది? అలాంటి కుటుంబం నుండి దూరం కావడం తప్ప లేక ఒక్కోసారి అదే సరైన నిర్ణయం అవుతుందా? ఈ రహస్యమే ఇప్పుడు తరువాతి అధ్యాయంలో మన ముందు ఆవిష్కృతం కాబోతోంది. (48:15) ఇప్పటివరకు మనం కర్మ జన్మ కుటుంబం సంస్కారం మరియు రుణానుబంధం గురించి మాట్లాడుకున్నాము కానీ ఇప్పుడు మనం చాలామంది అడగడానికి భయపడే ఆ ప్రశ్న వద్దకు చేరుకున్నాము. ఎందుకంటే ఈ ప్రశ్న కేవలం తత్వ శాస్త్రానికి సంబంధించినది మాత్రమే కాదు జీవితానికి సంబంధించినది. ఒకవేళ కుటుంబమే మనకు అతి పెద్ద దుఃఖంగా మారితే మనకు అత్యధిక ప్రేమ మరియు రక్షణ ఇవ్వాల్సిన వారే మనకు అత్యంత బాధను కలిగిస్తే తల్లిదండ్రులు ఎల్లప్పుడూ అవమానిస్తుంటే ఇంట్లో హింస ఉంటే తోబుట్టువులే శత్రువులుగా మారితే కుటుంబంలోనే భయం ఒత్తిడి మరియు మానసిక వేధింపుడు ఉంటే (49:02) అప్పుడు కూడా ఇదంతా కర్మయే భరిస్తూ ఉండు అని చెప్పాలా ఇదేనా ఆధ్యాత్మికత సరిగ్గా ఇక్కడే చాలామంది ధర్మాన్ని తప్పుగా అర్థం చే ఆయన మనకు ఎక్కడా ఇలా బోధించలేదు. ఆయన మనకు వివేకాన్ని నేర్పుతారు. వివేకం అంటే ప్రతి పరిస్థితిని జాగరూకతతో చూడడం మరియు సత్యం ఆధారంగా నిర్ణయం తీసుకోవడం అన్నింటికంటే ముందు ప్రతి కష్టమైన కుటుంబం టాక్సిక్ కాదని మరియు ప్రతి అభిప్రాయ భేదం వేధింపు కాదని అర్థం చేసుకోవడం అవసరం. (49:38) ప్రతి ఇంట్లోనూ ఆలోచనలలో తేడాలు ఉంటాయి. తరాల మధ్య వ్యత్యాసం ఉంటుంది. చిన్న చిన్న వాదనలు జరుగుతుంటాయి. ఇది జీవితంలో ఒక సాధారణ భాగం. కానీ ఒక కుటుంబంలో నిరంతర అవమానం మానసిక నియంత్రణ, భావోద్వేగ దోపిడి, శారీరక హింస, భయం లేదా ఆత్మగౌరవాన్ని అణచివేసే ప్రవర్తన ఉన్నప్పుడు అది కేవలం అభిప్రాయభేదంగా మాత్రమే మిగిలిపోదు. (50:09) అప్పుడు అది ఆ వ్యక్తి యొక్క మానసిక మరియు భావోద్వేగ ఆరోగ్యానికి హాని కలిగించడం ప్రారంభిస్తుంది. నేటి కాలంలో వేలాది మంది ప్రజలు బయటికి అంతా సాధారణంగా కనిపించేటువంటి కుటుంబాలలో జీవిస్తున్నారు. కానీ లోపల వారు ప్రతిరోజు కుంగిపోతుంటారు. కుటుంబాన్ని ఎప్పుడూ విడిచిపెట్టకూడదని నేర్పించడం వల్ల ఒక కూతురు ఏళ్ల తరబడి అవమానాలను భరిస్తుంది. (50:37) ఎదురు తిరగడం అధర్మమని భావించడం వల్ల ఒక కొడుకు తన సొంత ఇంట్లోనే భయంతో జీవిస్తాడు. ఇది గతజన్మ కర్మ అని దీనిని అనుభవించాల్సిందేనని చెప్పడం వల్ల మాత్రమే ఒక వ్యక్తి తన జీవితాంతం దుఃఖంలో గడుపుతూ ఉంటాడు. కానీ ఇక్కడ చాలా ముఖ్యమైన ఒక విషయాన్ని అర్థం చేసుకోవాలి. సనాతన ధర్మం ఎప్పుడూ అన్యాయాన్ని ధర్మం అని చెప్పదు. భగవాన్ శ్రీకృష్ణుడు కూడా అర్జునుడితో అన్యాయానికి వ్యతిరేకంగా నిలబడమని చెప్పాడు. (51:10) పారిపోమని కాదు మరియు ఆదిశంకరాచార్యులు కూడా సత్యం మరియు వివేకాన్ని అతి పెద్ద సాధనంగా భావించారు. అందువల్ల ఆధ్యాత్మికంగా ఉండండి మరియు ప్రతిరకమైన దౌర్జన్యాన్ని భరిస్తూ ఉండండి అని ఎవరైనా చెబితే వారు ఆధ్యాత్మికతకు అసంపూర్ణమైన వివరణ ఇస్తున్నారు. నేటి కాలంలో కుటుంబంలో తీవ్రమైన సమస్యలు ఉన్నట్లయితే ఆధ్యాత్మికత అంటే మీ భద్రత, గౌరవం మరియు మానసిక ఆరోగ్యాన్ని మర్చిపోవాలని అర్థం కాదు ఆధ్యాత్మికత అంటే కోపంతో కాకుండా వివేకంతో నిర్ణయం తీసుకోవడం, సంభాషణ ద్వారా సమస్య పరిష్కారం అవుతుందంటే సంభాషించండి. (51:54) ఒకవేళ హద్దులు ఏర్పరచుకోవడం అవసరమైతే హద్దులు నిర్ణయించుకోండి. కొంతకాలం పాటు దూరంగా ఉండటం అవసరమైతే ఎలాంటి అపరాధ భావన లేకుండా దానిని స్వీకరించండి. మరియు పరిస్థితి మీ భద్రతకే ముప్పు వాటిల్ లేంత తీవ్రంగా మారితే తగిన చట్టపరమైన సామాజిక లేదా మానసిక సహాయం తీసుకోవడం కూడా పూర్తిగా సమంజసమే. ఇప్పుడు ఇక్కడ మరో ప్రశ్న తలెత్తుతుంది. (52:24) అలాంటి కుటుంబాన్ని క్షమించవచ్చా? క్షమించడం అంటే జరిగిన దాన్ని సరైనదిగా అంగీకరించడం అని అర్థం కాదు. వేధించే వారికి మళ్ళీ అదే అవకాశాన్ని ఇవ్వాలని కూడా దీని అర్థం కాదు. ఆదిశంకరాచార్యుల దృష్టిలో క్షమ అనేది అన్నింటికంటే ముందు మన మనసును విషం నుండి విముక్తి చేసే ప్రక్రియ. మీరు జీవితాంతం ద్వేషాన్ని మోస్తూ బతికితే అత్యధిక నష్టం మీకే కలుగుతుంది. (52:54) అందువల్ల క్షమ అనేది అంతర్గత విముక్తి అయితే వివేకం అనేది బాహ్య భద్రత. దీనిని ఒక్క వాక్యంలో అర్థం చేసుకోండి. క్షమ అంటే మనసులో నుండి ద్వేషాన్ని విడిచిపెట్టడం మరియు హద్దులు అంటే మీ జీవితాన్ని రక్షించుకోవడం. ఇవి రెండూ ఒకదానికొకటి వ్యతిరేకం కాదు. ఆరోగ్యకరమైన సంబంధాల కోసం హెల్తీ బౌండరీస్ ఆరోగ్యకరమైన హద్దులు అవసరమని ఆధునిక మనస్తత్వ శాస్త్రం కూడా ఇదే చెబుతోంది. (53:26) ఎల్లప్పుడూ ఇతరులను సంతోష పెట్టడం కోసమే జీవించే వ్యక్తి క్రమంగా తనను తాను కోల్పోతాడు. అందుకే నేడు ఆత్మగౌరవం భావోద్వేగ సమతుల్యత మరియు మానసిక ఆరోగ్యానికి కూడా అంతే ప్రాధాన్యత ఇవ్వబడుతోంది. దీనిని మనం ఆదిశంకరాచార్యుల బోధనలతో ముడిపెడితే బహుశా ఆయన నేటి కాలంలో ఇదే చెప్పి ఉండేవారు. నీ కుటుంబాన్ని ప్రేమించు కానీ నీ ఆత్మ గౌరవాన్ని త్యాగం చేయకు. (53:58) కరుణ కలిగి ఉండు కానీ వివేకాన్ని ఎప్పుడూ విడిచిపెట్టకు క్షమించు కానీ అన్యాయాన్ని ధర్మమని భావించి స్వీకరించకు ఎందుకంటే ధర్మం యొక్క ఉద్దేశం మనిషిని స్వతంత్రుడిని చేయడం బానిసను చేయడం కాదు ఇదే ఈ అధ్యాయం యొక్క అతి పెద్ద సందేశం ప్రతి కుటుంబం పరిపూర్ణంగా ఉండదు ప్రతి బంధం సుఖమయంగా ఉండదు కానీ ప్రతి పరిస్థితి స్థితి నీకు ఒక ఎంపికను ఖచ్చితంగా ఇస్తుంది. (54:30) నువ్వు కుంగిపోతావా లేక మేల్కొంటావా మరియు మనిషి మేల్కొనడం ప్రారంభించినప్పుడు అదే బాధ క్రమంగా అతని అతి పెద్ద ఆధ్యాత్మిక శక్తిగా మారగలదు. కానీ ఇప్పుడు మన ప్రయాణం తన అతి పెద్ద రహస్యం వైపు సాగుతోంది. ఒకవేళ కుటుంబం కేవలం సుఖం లేదా దుఃఖం ఇవ్వడానికి మాత్రమే దొరకకపోతే ఒకవేళ ప్రతి బంధం మనకు ఏదో నేర్పించడానికి వచ్చి ఉంటే నిజానికి కుటుంబం అనేది శిక్ష బహుమత లేక మన ఆత్మ నేర్చుకోవడానికి వచ్చిన ఒక ఆధ్యాత్మిక పాఠశాల ఇదే రహస్యం ఇప్పుడు తరువాతి అధ్యాయంలో మన ముందు ఆవిష్కృతమవుతుంది. ఇప్పటి వరకు (55:17) సాగిన ఈ పూర్తి ప్రయాణంలో మనం అనేక ప్రశ్నలకు సమాధానాలు వెతికాము. పుట్టుక అనేది కేవలం యాదృచ్చికం కాదని మనం తెలుసుకున్నాము. కర్మలు మన పరిస్థితులను ప్రభావితం చేస్తాయి. మన సంస్కారాలకు కుటుంబమే మొదటి పాఠశాలగా మారుతుంది. వర్తమాన కర్మలు భవిష్యత్తును మార్చగలవు. మరియు ఆదిశంకరాచార్యులు మనకు శరీరం సంబంధాలకు అతీతంగా ఆత్మ వైపు చూసేలా ప్రేరణను ఇస్తారు. (55:51) కానీ ఇప్పుడు మనం ఆ రహస్యం ముందు నిలబడి ఉన్నాము. అక్కడికి చేరుకున్నాక పూర్తి కథ ఒక కొత్త అర్థాన్ని సంతరించుకోవడం ప్రారంభిస్తుంది. ఇప్పుడు నిన్ను నీవు ఒక ప్రశ్న అడుక్కో అసలు నీ కుటుంబం అంటే ఏమిటి? అది నీకు శిక్ష విధించడానికి వచ్చిందా? అది నీకు బహుమతి ఇవ్వడానికి వచ్చిందా? లేదా ఇప్పటివరకు నీవు దానిని తప్పుడు దృష్టికోణంలో చూస్తూ ఉన్నావా? నేడు చాలామంది తమ కుటుంబాన్ని కేవలం రెండు భాగాలుగా విభజిస్తారు. (56:29) కుటుంబం మంచిదైతే భగవంతుడి కృప అంటారు. కుటుంబం కఠినంగా ఉంటే నా అదృష్టం బాగోలేదు అంటారు. కానీ జీవితం నిజంగా అంత సులభమా? భగవంతుడు కేవలం కొందరికి బహుమతులు మరికొందరికి శిక్షలు మాత్రమే పంచుతాడా? అదే జరిగితే ఆధ్యాత్మిక వికాసానికి అర్థమే ముగిసిపోయేది. ఆదిశంకరాచార్యుల బోధనలను లోతుగా అర్థం చేసుకుంటే అవి మనకు పూర్తిగా భిన్నమైన దృష్టిని ఇస్తాయి. (57:02) మనిషి కేవలం సుఖ దుఃఖాల ఆధారంగా జీవితాన్ని చూస్తున్నంత కాలం సత్యాన్ని చూడలేడని ఆయన చెబుతారు. ఎందుకంటే ఈ రోజు దుఃఖంగా అనిపిస్తున్న అనుభవమే రేపు జాగృతికి కారణం కావచ్చు మరియు ఈరోజు సుఖంగా అనిపిస్తున్న అనుభవమే రేపు అతి పెద్ద బంధనంగా కూడా మారవచ్చు. ఒక్కసారి మీ జీవితాన్ని వెనక్కి తిరిగి చూడండి. ఏ కఠినమైన వ్యక్తులైతే మిమ్మల్ని అత్యధికంగా ఇబ్బంది పెట్టారో వారే మిమ్మల్ని అత్యంత దృఢంగా కూడా మార్చడం జరగలేదా 100 విజయాలు కూడా నేర్పలేని పాఠాన్ని ఏదో ఒక వైఫల్యం మీకు నేర్పడం జరగలేదా ఏదో ఒక విరిగిపోయిన బంధం మిమ్మల్ని మొదటిసారిగా మీకు పరిచయం చేయడం (57:50) జరగలేదా అదే నిజమైతే ప్రతి కఠినమైన అనుభవం కేవలం ఒక శిక్ష మాత్రమేనా నా లేక అది ఏదైనా లోతైన గుణపోతైన గుణపాఠానికి మాధ్యమం కూడానా అందుకే చాలామంది సాధువులు జీవితాన్ని ఒక పాఠశాల అని అంటారు. పాఠశాలలో ప్రతి విషయం సులభంగా ఉండదు. ప్రతి పరీక్ష ఆనందదాయకంగా ఉండదు. ప్రతి ఉపాధ్యాయుడు మనకు నచ్చడు. కానీ కఠినంగా ఉండే ఉపాధ్యాయుడు మన శత్రువు అని మనం చెప్పగలమా? లేదు చాలాసార్లు ఆ ఉపాధ్యాయుడే మనల్ని అత్యధికంగా అభివృద్ధి చేస్తాడు. (58:34) సరిగ్గా అలాగే నీ కుటుంబం కూడా నీ చైతన్యానికి ఒక పాఠశాల కావచ్చు. అక్కడ తల్లిదండ్రులు నీకు సహనాన్ని నేర్పించారు. తోబుటులు సహకారాన్ని లేదా పోటీ తత్వాన్ని నేర్పించారు. ఒకరు ప్రేమను నేర్పితే మరొకరు క్షమా గుణాన్ని నేర్పించారు. ఇంకొకరు హద్దులు ఏర్పరచుకోవడం నేర్పించారు. మరియు ఆత్మగౌరవం ఎంత అవసరమో మరొకరు నేర్పించారు. (59:05) దీని అర్థం ప్రతి దుఃఖం మంచిదని లేదా ప్రతి అన్యాయం అవసరమని అస్సలు కాదు లేదు అన్యాయాన్ని ఎదిరించడం మనల్ని మనం రక్షించుకోవడం మరియు వివేకంతో కూడిన నిర్ణయాలు తీసుకోవడం కూడా ధర్మంలో భాగమేనని మనం ఇంతకుముందే అర్థం చేసుకున్నాము. కానీ ఒక అనుభవం ముగిసినప్పుడు దాని నుండి కేవలం గాయాలను మాత్రమే తీసుకుని బయటకు రాకండి. దాని నుండి పాఠాన్ని కూడా నేర్చుకుని బయటకు రండి. ఇదే ఆధ్యాత్మిక దృష్టి. (59:39) ఆదిశంకరాచార్యులు మనల్ని పదే పదే బయట నుండి లోపలికి నడిపిస్తారు. ఈ ప్రపంచంలోని ప్రతి బంధం చివరికి నిన్ను నీ మనసుతోనే కడుపుతుందని ఆయన చెబుతారు. నీకు కోపం వస్తే కుటుంబం దానిని బయటకు తెస్తుంది. నీ లోపల అహంకారం ఉంటే కుటుంబం దానిని బయట పెడుతుంది. నీ లోపల ప్రేమ ఉంటే అదే కుటుంబం దానిని వ్యక్తపరుస్తుంది. నీ లోపల కరుణ ఉంటే ఆ బంధాలే దానిని మరింత లోతుగా మారుస్తాయి. (1:00:15) ఈ దృష్టితో చూస్తే నీ లోపల అప్పటికే దాగి ఉన్న దానిని బయటకు తీసుకువచ్చే మాధ్యమంగా కుటుంబం మారుతుంది. ఇదే ఈ అధ్యాయం యొక్క అతి పెద్ద రహస్యం. కుటుంబం నిన్ను మార్చదు. కుటుంబం నిన్ను మార్చదు. కుటుంబం నిన్ను నీ ముందే నిలబెడుతుంది. బయటి ప్రపంచంలో మనం కొన్ని గంటల పాటు మర్యాద అనే ముసుగు వేసుకొని మన కోపాన్ని అసహనాన్ని దాచుకోగలం. (1:00:47) కానీ ఇంట్లోని మనుషుల దగ్గర ఆ ముసుగులు తొలగిపోయి మన అసలైన అంతరంగం బయటపడుతుంది. అందుకే నీ లోపల ఏముందో దాని ప్రతిబింబమే నీకు బంధాలలో కనిపించడం మొదలవుతుంది. నీ లోపల ఏముందో దాని ప్రతిబింబమే నీకు బంధాలలో కనిపించడం మొదలవుతుంది. అందుకే కొందరు అదే కుటుంబంలో విరిగిపోతారు, మరికొందరు అదే కుటుంబంలో మేల్కొంటారు. తేడా కుటుంబానిది కాదు చూసే దృష్టిది దృష్టి మారినప్పుడు ఫిర్యాదు మెల్లమెల్లగా అవగాహనగా మారడం మొదలవుతుంది. (1:01:24) మరియు ఆ అవగాహన మెల్లమెల్లగా చైతన్యంగా మారుతుంది. అందుకే అద్వైత వేదాంతం యొక్క ఉద్దేశ్యం కుటుంబాన్ని మార్చడం కాదు తనను తాను తెలుసుకోవడం. తన గురించిన గుర్తింపు మారినప్పుడు కుటుంబాన్ని చూసే విధానం కూడా మారిపోతుంది. ఇదే ఈ అధ్యాయం యొక్క అంతిమ సందేశం. బహుశా నీ కుటుంబం ఒక శిక్ష కాకపోవచ్చు అలాగని ఒక బహుమతి కూడా కాకపోవచ్చు. (1:01:56) బహుశా అది నీ ఆత్మకు మొదటి పాఠశాల కావచ్చు. అక్కడ ప్రతి బంధం ఒక గురువు ప్రతి అనుభవం ఒక పాఠం మరియు ప్రతి సవాలు నిన్ను నీ అసలైన స్వరూపానికి కొంచెం దగ్గరగా తీసుకెళ్లే ఒక అవకాశం కానీ ఇప్పుడు మన ప్రయాణం తన చివరి భావోద్వేగ మజిలీ వైపు సాగుతోంది. ఒక్క క్షణం పాటు ఊహించుకో ఒకవేళ నువ్వు ఈ రోజే ఈ కుటుంబాన్ని విడిచిపెట్టి వెళ్ళాల్సి వస్తే ఒకవేళ రేపు ఉదయం వీరిలో ఎవరు నీతో లేకపోతే అప్పుడు నీ మనసులో ఫిర్యాదు మిగులుతుందా? లేక కేవలం కృతజ్ఞత మాత్రమే ఉంటుందా? ఇదే ప్రశ్న ఇప్పుడు తర్వాతి అధ్యాయంలో నీ హృదయాన్ని లోతుగా (1:02:45) తాకబోతోంది. ఇప్పుడు ఈ మొత్తం ప్రయాణం చివరిలో నువ్వు కొన్ని క్షణాల పాటు నీ కళ్ళు మూసుకుని ఒక ఊహ చేయాలని నేను కోరుకుంటున్నాను. నీ జన్మ ఈ కుటుంబంలో జరగలేదని ఊహించుకో నీ తల్లిదండ్రులు వేరొకరు అయి ఉండేవారు నీ పేరు వేరుగా ఉండేది. నీ భాష వేరుగా ఉండేది. నీ స్నేహితులు వేరుగా ఉండేవారు నీ బాల్యం నీ జ్ఞాపకాలు నీ సంస్కారాలు నీ విజయాలు నీ వైఫల్యాలు అన్నీ వేరుగా ఉండేవి బహుశా ఈరోజు నువ్వు ఈ సమయంలో ఈ వీడియో చూస్తున్న ఆ వ్యక్తివే కాకపోయి ఉండవచ్చు. (1:03:27) ఇప్పుడు నిన్ను నువ్వు ప్రశ్నించుకో నువ్వు నిజంగానే వేరొక జీవితాన్ని కోరుకుంటున్నావా లేక నీ ప్రస్తుత జీవితంలోని కొన్ని బాధలను మాత్రమే మార్చాలనుకుంటున్నావా? మనలో చాలామంది నేను వేరొక కుటుంబంలో పుట్టి ఉంటే బాగుండేది అని అన్నప్పుడు నిజానికి మనం మన మొత్తం జీవితాన్ని మార్చుకోవాలని కోరుకోము. మనం కేవలం కొన్ని సంఘటనలను మాత్రమే మార్చాలనుకుంటాము. (1:03:56) చిన్ననాటి ఆ అవమానం జరగకపోయి ఉంటే బాగుండేదని మనం కోరుకుంటాము. తండ్రి కోపం లేకపోయి ఉంటే బాగుండేది. తల్లికి ఆ బాధ లేకపోయి ఉంటే బాగుండేది. ఇంట్లో గొడవలు జరగకపోయి ఉంటే బాగుండేది. పేదరికం లేకపోయి ఉంటే నిర్లక్ష్యం ఎదురుకాకపోయి ఉంటే బాగుండేది అండేది అనుకుంటాము. కానీ ఆ సంఘటనలు గనుక జరగకపోయి ఉంటే బహుశా ఈ రోజు మనలో ఉన్న ఈ సున్నితత్వం ఈ సహనం ఈ అవగాహన ఈ పరిణతి కూడా బహుశా ఉండేవి కావని మనం ఎప్పుడైనా ఆలోచించామా దీని అర్థం దుఃఖం అవసరమని కానీ అన్యాయం సరైనదని కానీ ఖచ్చితంగా కాదు కాదు ఏ రకమైన (1:04:46) దౌర్జన్యము ఎప్పుడూ సరైనది కాలేదు కానీ జీవితంలోని ఒక లోతైన సత్యం ఏమిటంటే మనిషి కేవలం సుఖం నుండి మాత్రమే నేర్చుకోడు. చాలాసార్లు అతను ఎక్కడైతే అత్యధిక బాధను అనుభవించాడో అక్కడి నుండే అతి పెద్ద పాఠం లభిస్తుంది. ఒక్కసారి నీ జీవితాన్ని వెనక్కి తిరిగి చూడు ఒకప్పుడు నువ్వు విపరీతంగా కోపగించుకున్న వ్యక్తి ఎవరూ లేరా? కానీ ఆ అనుభవమే నిన్ను దృఢంగా మార్చిందని ఈరోజు నువ్వు అర్థం చేసుకుంటున్నావు. (1:05:24) ఆ సమయంలో నువ్వు శాపంగా భావించిన కఠినమైన సమయం ఏదీ లేదా కానీ ఈ రోజు అదే నీకు అతి పెద్ద పాఠంగా మారిపోయింది. ఒకవేళ సమాధానం అవును అయితే జీవితం కేవలం సంఘటనల వల్ల మాత్రమే కాదు ఆ సంఘటనలను చూసే దృక్కోణం వల్ల మారుతుందని దాని అర్థం ఈరోజు నీ తల్లిదండ్రులు జీవించి ఉంటే ఏ స్వార్థము ఎప్పుడైనా వారికి ధన్యవాదాలు చెప్పావా ఒకవేళ వారు తప్పులు చేసి ఉంటే వారు కూడా తమ సంస్కారాలు తమ భయాలు తమ పరిమితులతోనే జీవించారని అర్థం చేసుకోవడానికి నువ్వు ఎప్పుడైనా ప్రయత్నించావా (1:06:09) మరియు వారు నీకు ప్రేమను ఇచ్చి ఉంటే ఆ ప్రేమను సాధారణమైనదిగా భావించి నువ్వు ఎప్పుడైనా నిర్లక్ష్యం చేశావా జీవితంలోని అతి పెద్ద విడ్డూరం ఇదే అదే మనుషులు మనతో ఉన్నంత కాలం మనం ఫిర్యాదులను లెక్కపెడుతూనే ఉంటాము కానీ వారు వెళ్ళిపోయినప్పుడే మనకు వారి విలువ అర్థమవుతుంది. అందుకే చైతన్యవంతుడైన వ్యక్తి కేవలం గతంలోనే జీవించడు. (1:06:38) అతను వర్తమానంలో జీవిస్తాడు. కుటుంబం మంచిదైతే దాని పట్ల కృతజ్ఞతతో ఉంటాడు. కుటుంబం కఠినంగా ఉంటే దాని నుండి నేర్చుకుంటాడు. ఏదైనా మార్చగలిగితే దానిని మార్చే సాహసం చేస్తాడు. ఏదీ మార్చలేకపోతే దానిని స్వీకరించి తనలోనే మార్పు తెచ్చుకుంటాడు. ఇదే పరిపక్వత. ఇదే ఆధ్యాత్మికత. ఆదిశంకరాచార్యుల బోధనలు మనకు గతంలో చిక్కుకు పోవడం నేర్పవు. (1:07:10) అవి మనకు వర్తమానంలో మేలుకొనడం నేర్పుతాయి. ఎందుకంటే గతాన్ని మార్చలేము. కానీ వర్తమానం ద్వారా భవిష్యత్తును ఖచ్చితంగా మార్చవచ్చు. ఈ రోజు నువ్వు నీ తల్లిదండ్రులను మార్చలేవు. నువ్వు నీ బాల్యాన్ని తిరిగి తీసుకురాలేవు. నువ్వు నీ జన్మ పరిస్థితులను మార్చలేవు. కానీ ఈ రోజు నుండి నువ్వు నీ ఆలోచనలను మార్చుకోగలవు. నీ ప్రవర్తనను మార్చుకోగలవు. (1:07:40) నీ పిల్లలకు మెరుగైన సంస్కారాన్ని ఇవ్వగలవు. నీ కుటుంబంలో ప్రేమపూర్వక వాతావరణాన్ని సృష్టించగలవు మరియు అన్నింటికంటే ముఖ్యంగా నీవు ఫిర్యాదు చేయడానికి బదులుగా కృతజ్ఞతను ఎంచుకోవచ్చు. కృతజ్ఞత అంటే జరిగిన తప్పును సరైనదిగా భావించాలని అర్థం కాదు. కృతజ్ఞత అంటే లభించిన మంచిని గుర్తించడం మరియు ఎదురైన కష్టాల నుండి పాఠం నేర్చుకోవడం. (1:08:10) ఈ దృక్కోణం కలిగినప్పుడు మనసు తేలికపడటం మొదలవుతుంది. గతం యొక్క భారం తగ్గడం మొదలవుతుంది. మరియు జీవితం మొదటిసారిగా వర్తమానంలో జీవించబడుతుంది. ఇదే ఈ అధ్యాయం యొక్క అతి పెద్ద సందేశం. ఒకవేళ నీకు వేరొక కుటుంబం లభించి ఉంటే బహుశా వేరొక జీవితం కూడా లభించి ఉండేది. కానీ నీకు ఈ జీవితం లభించింది. ఇదే నీ నిజమైన ప్రారంభం. (1:08:42) మరియు ఈ క్షణం నుండే నీవు నీ రాబోయే రేపటిని మార్చుకోగలవు. కానీ ఇప్పుడు మన ప్రయాణంలోని చివరి మరియు అత్యంత లోతైన ప్రశ్న మిగిలి ఉంది. నిజానికి కుటుంబమే నీ గుర్తింపా లేక కుటుంబం కేవలం ఒక మాధ్యమం మాత్రమేనా? మరియు నీ అసలైన గుర్తింపు అంతకంటే ఎంతో పెద్దదా? ఇదే రహస్యం ఇప్పుడు ఈ మొత్తం ప్రయాణంలోని చివరి అధ్యాయంలో మన ముందు ఆవిష్కృతం కానుంది. (1:09:16) ఇప్పుడు మనం ఈ మొత్తం ప్రయాణం యొక్క చివరి మజిలీకి చేరుకున్నాము. ప్రారంభంలో మనం ఒక ప్రశ్న అడిగాము. నీవు ఇదే కుటుంబంలో ఎందుకు జన్మించావు? ఇది కేవలం యాదృచ్చికమా? ఇది కేవలం కర్మనా ఇది భగవంతుని నిర్ణయమా? లేక దీని వెనక మనం నేటికీ అర్థం చేసుకోలేకపోయినా ఏదైనా రహస్యం దాగి ఉందా ఇప్పటివరకు జరిగిన పూర్తి చర్చ తర్వాత బహుశా నీకు ఒక విషయం స్పష్టం అవ్వడం మొదలై ఉంటుంది. (1:09:50) సనాతన ధర్మం ప్రతి సంఘటనకు ఒక సులభమైన సమాధానం ఉంటుందని మనకు నేర్పదు మరియు ఆదిశంకరాచార్యులు మనల్ని అంతకంటే ముందుకు తీసుకువెళ్తారు. ఆయన ఏమంటారంటే నీవు నిన్ను కేవలం శరీరంగా మాత్రమే భావించే వరకు నేను ఈ కుటుంబంలో ఎందుకు పుట్టాను అని అడుగుతూనే ఉంటావు. కానీ ఏ రోజునైతే నీవు నీ నిజ స్వరూపాన్ని గుర్తిస్తావో ఆ రోజు ప్రశ్న మారిపోతుంది. (1:10:21) అప్పుడు ఈ కుటుంబం ద్వారా నేను ఏమి నేర్చుకోవాల్సి ఉంది అని నీవు అడుగుతావు. ఈ దృక్కోణమే జీవితాన్ని మార్చేస్తుంది. నీకు ప్రేమించే తల్లిదండ్రులు దొరికి ఉండవచ్చు నీకు పోరాటాలతో నిండిన బాల్యం లభించి ఉండవచ్చు నీకు ఎంతో దక్కి ఉండవచ్చు లేదా నీ నుండి ఎంతో చేజారిపోయి ఉండవచ్చు కానీ వీటన్నింటి మధ్య ఒక సత్యం ఎప్పుడూ మారదు నీ ఆత్మ ఈ అనుభవాలన్నింటికీ సాక్షి కుటుంబం వచ్చింది పరిస్థితులు మారాయి మనుషులు వచ్చారు వెళ్ళిపోయారు కానీ వీటి వీటన్నింటిని చూస్తున్న ఆ నేను మాత్రం ఈరోజుకి అలాగే ఉంది. (1:11:06) ఆదిశంకరాచార్యులు చెబుతున్నారు బంధం అనేది కుటుంబం కాదు బంధం అనేది నీ తప్పుడు గుర్తింపు మరియు ముక్తి అనేది కుటుంబాన్ని విడిచిపెట్టడంలో లేదు ముక్తి అనేది నిన్ను నీవు గుర్తించడంలో ఉంది. ఒకవేళ కుటుంబం మంచిదైతే దానితో ప్రేమ మరియు కృతజ్ఞతతో జీవించు. ఒకవేళ కుటుంబం కఠినమైనదైతే వివేకం, ధైర్యం మరియు కరుణతో దాని నుండి నేర్చుకో. (1:11:40) కానీ ఏ పరిస్థితిలోనైనా నీ లోపల ఉన్న ఆ స్వచ్ఛమైన చైతన్యాన్ని మర్చిపోకు. అది పుట్టదు, చావదు మరియు ఏ కుటుంబానికి పరిమితం కాదు. ఇదే అద్వైతం యొక్క అంతిమ సందేశం. కుటుంబం నీ గమ్యం కాదు నీ ప్రయాణంలో ఒక మజిలీ మాత్రమే. కర్మ నీకు పరిస్థితులను ఇస్తుంది. కానీ వర్తమాన క్షణం నీకు కొత్త దిశను చూపుతుంది. మరియు ఆత్మజ్ఞానం నిన్ను ఈ పరిమితులన్నింటికీ అతీతంగా తీసుకువెళ్తుంది. (1:12:15) అందుకే వచ్చేసారి నువ్వు నీ కుటుంబాన్ని చూసినప్పుడు కేవలం ఫిర్యాదుల దృష్టితో చూడకు. ఈ కుటుంబం నీకు ఏమి నేర్పిందో కూడా చూడు. ఏ బాధ నిన్ను దృడంగా మార్చిందో ఏ ప్రేమ నిన్ను మార్చివేసిందో మరియు ఏ అనుభవం మొదటిసారిగా నిన్ను నీకు పరిచయం చేసిందో చూడు. ఎందుకంటే నువ్వు బయట వెతుకుతున్న ప్రశ్నకు సమాధానం ఎప్పుడు నీలోనే ఉండి ఉండవచ్చు. ఈరోజు ఈ ప్రయాణం నీ ఆలోచనలో కొంచెం మార్పునైనా తెచ్చి ఉంటే ఈ వీడియోను తప్పకుండా లైక్ చేయి. (1:12:52) కామెంట్ లో నేను నన్ను తెలుసుకునే ప్రయాణంలో ఉన్నాను అని రాయి. మరియు నువ్వు సనాతన ధర్మం ఆదిశంకరాచార్యులు మరియు ఆత్మజ్ఞానం యొక్క ఇటువంటి లోతైన రహస్యాలను సరళమైన భాషలో అర్థం చేసుకోవాలనుకుంటే డీప్ ధాను సబ్స్క్రైబ్ చేయడం మర్చిపోవద్దు. గుర్తుంచుకో నీ కుటుంబం నీ అంతిమ గుర్తింపు కాదు నువ్వు స్వచ్ఛమైన చైతన్యానివి మరియు నిన్ను నువ్వు నువ్వు స్వచ్ఛమైన చైతన్యానివి మరియు నిన్ను నువ్వు తెలుసుకోవడమే జీవితంలో అతి పెద్ద విజయం అయితే ఈ సత్యాన్ని కేవలం ఒక ఆలోచనగా మాత్రమే విడిచిపెట్టకుండా దానిని మీ గుండె లోతుల్లోకి (1:13:36) తీసుకెళ్ళడానికి చివరిగా కొన్ని క్షణాల పాటు ఒక ప్రశాంతమైన అంతర్ముఖ ధ్యానంలోకి వెళ్దాం. ఓం తత్సత్ ఈ సుదీర్ఘమైన అంతర్ముఖ ప్రయాణం తన తుది మజిలీకి చేరుకున్న ఈ వేళ ఒక్క క్షణం పాటు మీ కళ్ళు మూసుకుని ఒక లోతైన శ్వాసను తీసుకుని మీ అంతరంగంలోని నిశ్శబ్దాన్ని గమనించండి. ఈ ప్రయాణం ప్రారంభమైనప్పుడు మీ మనసులో ఉన్న ఆ అలజడి ఆ ప్రశ్నల తుఫాను ఇప్పుడు మెల్లగా ఒక ప్రశాంతమైన సముద్రంలా మారుతున్న అనుభూతి మీకు కలుగుతోందా? రాత్రి నిశశబ్దంలో ఒంటరిగా కూర్చున్నప్పుడు మిమ్మల్ని వెంటాడిన నేను ఇదే ఇంట్లో ఎందుకు పుట్టాను (1:14:24) అనే ఆ పాత ప్రశ్న ఇప్పుడు తన రూపాన్ని మార్చుకొని ఒక కొత్త వెలుగులా మీ ముందు నిలబడింది. ఇంతకాలం ఏ కుటుంబాన్ని అయితే మీరు కేవలం రక్త సంబంధాల సమూహంగానో లేక విధి రాసిన ఒక తప్పించుకోలేని బందికాన గానో భావించారో అదే కుటుంబం ఇప్పుడు మీ ఆత్మ వికాసానికి వేదికైన ఒక పవిత్ర పాఠశాలగా కనిపించడం మొదలైంది. మనం ఇంతసేపు చర్చించుకున్న ఈ మాటలు కేవలం ఏవో ప్రాచీన గ్రంథాల నుండి సేకరించిన అక్షరాలు కావు అవి మన జీవితపు ప్రతి మలుపులోనూ మనం రహస్యంగా కార్చిన కన్నీళ్లకు మనసులోనే దాచుకున్న గాయాలకు మరియు మనం వెతుకుతున్న అర్థానికి సమాధానం (1:15:13) చెప్పే సజీవ సత్యాలు ఒక్కసారి మనసుపెట్టి ఆలోచించండి మనిషి జీవితంలో అతి పెద్ద దుఃఖం పరిస్థితుల వల్ల రాదు ఆ పరిస్థితులను మనం అర్థం చేసుకునే దృష్టికోణం వల్లే వస్తుంది. మన తల్లిదండ్రులు మన తోబుట్టువులు మన జీవిత భాగస్వామి మన చుట్టూ ఉన్న బంధువులు వీరందరూ తమ తమ పూర్వ కర్మల మూటలను మోస్తూ తమ స్వంత భయాలు అభద్రత భావాలు అసంపూర్ణతలతో ప్రయాణిస్తున్న తోటి బాటసారులే మనకు ప్రేమను వ్యక్తపరచడం తెలియని తండ్రి బహుశా తన బాల్యంలో ఎప్పుడూ ఆ ప్రేమను పొంది ఉండకపోవచ్చు మన ఆశయాలను అర్థం (1:15:59) చేసుకోలేకపోయిన తల్లి బహుశా తన జీవితమంతా తాను నిర్మించుకున్న భయాల గోడల మధ్యే బందీగా గడిపి ఉండవచ్చు. మనల్ని బాధ పెట్టిన తోబుట్టువులు తమ లోపల ఉన్న ఏదో ఒక లోటును పూర్చుకోవడానికి తల్లడిల్లుతూ ఉండవచ్చు. వారిని కేవలం మనకు జన్మనిచ్చిన దేవుళ్లు గానో లేక మనల్ని బాధ పెట్టిన శత్రువులుగానో కాకుండా మనలాగే పరిమితులు బలహీనతలు కలిగిన సాధారణ మనుషులుగా చూడగలిగిన నాడు మన గుండెల్లో ఏళ్ల తరబడి గడ్డకట్టుకుపోయిన ఫిర్యాదుల మంచు కరగడం మొదలవుతుంది. (1:16:41) ఈ అవగాహన ఎవరి తప్పులను సమర్థించడానికి కాదు ఆ తప్పుల తాలూకు చేదు జ్ఞాపకాల బరువు నుండి మన సొంత ఆత్మను విముక్తం చేయడానికి ఎందుకంటే గతాన్ని మోస్తూ నడిచే కాళ్ళు వర్తమానంలో ఎప్పుడూ తేలికగా అడుగులు వేయలేవు. మరియు నిన్నటి గాయాలను తడుముకుంటూ కూర్చునే చేతులు రేపటి విజయాన్ని నిర్మించలేవు. ఆదిశంకరాచార్యుల అద్వైత సిద్ధాంతం మన జీవితంలోకి తెచ్చే అతి పెద్ద విప్లవం ఇదే మీరు కేవలం మీ తల్లిదండ్రుల సంతానం మాత్రమే కాదు మీరు కేవలం మీ ఇంటి పేరుతో పిలవబడే ఒక శరీరం మాత్రమే కాదు మీ బాల్యంలో జరిగిన అవమానాలు మీరు కాదు మీ కుటుంబం ఎదుర్కొన్న ఆర్థిక (1:17:28) ఇబ్బందులు మీరు కాదు సమాజం మీపై వేసిన ముద్రలు అంతకన్నా కాదు ఆకాశంలో కారు ఆరు మబ్బులు కమ్ముకుంటాయి. ఉరుములు మెరుపులతో పెను తుఫాను చెలరేగుతుంది. మళ్ళీ కొంతసేపటికి ఆ మబ్బులు విడిపోయి నిర్మలమైన నీలాకాశం కనిపిస్తుంది. కానీ ఆ మబ్బులు వచ్చినప్పుడు ఆకాశం నల్లబడిపోలేదు. వర్షం కురిసినప్పుడు ఆకాశం తడిసిపోలేదు. అవి వెళ్ళిపోయినప్పుడు ఆకాశం కరిగిపోలేదు. (1:17:59) మీలోని ఆత్మ చైతన్యం కూడా ఆ అనంతమైన నింగి లాంటిదే. కుటుంబం బంధాలు సుఖ దుఃఖాలు అనేవి ఆ ఆకాశంలో కదిలే మేఘాల వంటివి. కొన్ని మేఘాలు చల్లని నీడనిస్తాయి. కొన్ని మేఘాలు తుఫానును సృష్టిస్తాయి. కానీ ఆ రెండింటిని సాక్షిగా గమనించే మీ నిజ స్వరూపం మాత్రం ఎప్పటికీ ఏ గాయానికి లోను కాదు ఏ బంధనానికి లొంగదు. ఈ సాక్షి భావాన్ని ఒక్కసారి రుచి చూసిన మనిషి ఇక ఎప్పుడూ పరిస్థితులకు బానిసగా మిగిలిపోడు. (1:18:36) ఈ పరమ సత్యాన్ని గుండెల్లో నింపుకున్నప్పుడు మనలో ఒక అపురూపమైన ఆధ్యాత్మిక ధైర్యం జన్మిస్తుంది. అప్పుడు మనం మన కుటుంబం పట్ల బాధ్యతల నుండి పిరికివాళ్ళలా పారిపోము. అలాగని అన్యాయాలకు తలవంచి మన ఆత్మ గౌరవాన్ని తాకట్టు పెట్టము. ఒక తామర పువ్వు బురదలోనే పుట్టినప్పటికీ ఆ బురదను తన రేకులకు అంటనివ్వకుండా సూర్యుడి వైపు వికసించినట్లుగా మనం ఎలాంటి కఠినమైన వాతావరణంలో జన్మించినప్పటికీ మన చైతన్యాన్ని ఊర్ధ్వముఖంగా నడిపించగలము. (1:19:15) ఒకవేళ మీ కుటుంబంలో తరతరాలుగా కోపం అశాంతి పేదరికం లేదా అవగాహన రాహిత్యం ఒక గొలుసులా ప్రవహిస్తూ వస్తుంటే ఆ గొలుసును తెంచే శక్తి ఈ క్షణం మీ చేతుల్లోనే ఉంది. నా తల్లిదండ్రులు నాకు సరైన జీవితాన్ని ఇవ్వలేదు అని విలపించే స్థాయి నుండి నా తరంతో ఈ అజ్ఞానపు చీకటి ముగిసి పోవాలి. నా నుండి కేవలం ప్రేమ వివేకం శాంతి మరియు ఉన్నతమైన సంస్కారాలు మాత్రమే భవిష్యత్తులోకి ప్రవహించాలి అని సంకల్పించే స్థాయికి ఎదగడమే నిజమైన మానవ జన్మ సాఫల్యం (1:19:59) ప్రారబ్ధం మనకు కేవలం ముడి మట్టిని మాత్రమే ఇచ్చింది. కానీ ఆ మట్టితో మనం ఎలాంటి శిల్పాన్ని చెక్కుకుంటాం అనేది మన వర్తమానపు వివేకం మన స్వతంత్ర ఇచ్చ మరియు మన పురుషార్థం మీదే పూర్తిగా ఆధారపడి ఉంటుంది. కాలం ఎవరి కోసము ఆగదు. ఈరోజు మన కళ్ళ ముందు తిరుగుతున్న మన తల్లిదండ్రుల ముఖాలపై ముడతలు పెరుగుతున్నాయి. వారి అడుగులు తడబడుతున్నాయి. (1:20:31) మనం ఎవరి మీదైతే కోపాన్ని అభిమానాన్ని ఫిర్యాదులను దాచుకున్నామో వారందరూ కాల ప్రవాహంలో కరిగిపోయే ప్రయాణికులే ఒక రైలు ప్రయాణంలో వేరు వేరు స్టేషన్లలో ఎక్కిన ప్రయాణికులు ఒకే భోగీలో కూర్చుని కష్ట సుఖాలు పంచుకున్నట్లు కర్మ అనే సూత్రం మనందరిని ఒకే ఇంటి పైకప్పు కిందకు చేర్చింది. ఎవరి స్టేషన్ వచ్చినప్పుడు వారు దిగి వెళ్ళిపోవాల్సిందే. (1:21:00) చివరికి ఈ ప్రయాణం ముగిసే వేళ మనం వెనక్కి తిరిగి చూసుకుంటే మన మనసులో పశ్చాత్తాపం మిగలకూడదు. మనం పంచగలిగిన కలిగిన ప్రేమను పంచామా మనం నేర్చుకోవలసిన పాఠాలను నేర్చుకున్నామా మనల్ని మనం తెలుసుకున్నామా అనేదే చివరికి మిగిలే అసలైన లెక్క. రేపు ఉదయం సూర్యోదయంతో పాటు మీరు మళ్ళీ ఇదే ఇంట్లో కళ్ళు తెరిచినప్పుడు మీ చుట్టూ ఉన్న గోడలు మారకపోవచ్చు మీ ఇంట్లోని మనుషుల స్వభావాలు రాత్రికి రాత్రే మారిపోకపోవచ్చు కానీ ఆ ఇంటిని ఆ మనుషులను చూసే మీ కళ్ళు మాత్రం ఖచ్చితంగా మారి ఉంటాయి. ఎవరి (1:21:46) మీదనైతే మీకు నిన్నటి వరకు ద్వేషం ఉండేదో వారిలో దాగి ఉన్న నిస్సహాయతను చూసి ఇప్పుడు మీకు కరుణ కలగవచ్చు. ఏ పరిస్థితులైతే నిన్నటి వరకు మిమ్మల్ని కుంగదీసాయో అవే పరిస్థితులు ఇప్పుడు మీ ఆత్మ బలాన్ని పరీక్షించే మెట్లుగా కనిపించవచ్చు. ఎక్కడ మాట్లాడాలో అక్కడ సత్యంతో కూడిన గళాన్ని వినిపించండి. ఎక్కడ మౌనం అవసరమో అక్కడ అంతర్గత శాంతిని ఆశ్రయించండి. (1:22:17) ఎక్కడ ఆత్మ రక్షణ కోసం హద్దులు గీయాలో అక్కడ నిర్భయంగా గీయండి. మరియు ఎక్కడ ప్రేమను పంచగలరో అక్కడ ఏ ప్రతిఫలము ఆశించకుండా నిస్వార్ధంగా పంచండి. ఎందుకంటే మీరు ఇతరుల ప్రవర్తనకు బాధ్యులు కారు కానీ మీ చైతన్య స్థాయికి మాత్రం మీరే పూర్తి బాధ్యులు. అందుకే ప్రియమైన ఆత్మ బంధువులారా మీ జీవిత పుస్తకంలోని ప్రతి అధ్యాయాన్ని మనస్ఫూర్తిగా స్వీకరించండి. (1:22:48) మీకు ఈ శరీరాన్ని ఇచ్చిన తల్లిదండ్రులకు, మీకు లోతైన పాఠాలు నేర్పిన పరిస్థితులకు, మిమ్మల్ని దృఢంగా చెక్కిన కష్టాలకు, మిమ్మల్ని, మీకు పరిచయం చేసిన ప్రతి అనుభవానికి, హృదయపూర్వకంగా కృతజ్ఞతలు తెలియజేయండి. ఇకపై గతాన్ని తవ్వుకుంటూ నాకే ఎందుకు ఇలా జరిగింది అనే ప్రశ్నను వదిలేసి వర్తమానంలో నిలబడి ఈ అనుభవంతో నేను ఎంత ఉన్నతంగా ఎదగగలను అనే సంకల్పంతో అడుగు ముందుకు వేయండి. (1:23:22) మీరు ఒంటరివారు కాదు అభాగ్యులు అంతకన్నా కాదు అనంతమైన విశ్వ చైతన్యం తనను తాను అనుభూతి చెందడానికి తనను తాను తెలుసుకోవడానికి ఎంచుకున్న ఒక అద్భుతమైన పవిత్రమైన మాధ్యమం మీరు ఈ లోతైన ఆధ్యాత్మిక మరియు జీవన ప్రయాణంలో ఇంతసేపు మాతో పాటుగా నడిచినందుకు మీ అమూల్యమైన సమయాన్ని మీ ఏకాగ్రతను మరియు మీ హృదయాన్ని ఈ సత్య అన్వేషణకు అంకితం చేసినందుకు మీ అందరికీ మా హృదయపూర్వక కృతజ్ఞతలు ఈ క్షణం నుండి మీ మనసులోని ప్రతి భారం తొలగిపోవాలని మీ ఇల్లు శాంతికి మరియు వివేకానికి నిలయం అవ్వాలని మీ జీలని మీ జీవితంలోని ప్రతి (1:24:09) బంధం మిమ్మల్ని మీ నిజ స్వరూపానికి మరింత చేరువ చేయాలని ఆ పరమాత్మను ప్రార్థిస్తున్నాము. మీ అంతరంగంలో వెలిగిన ఈ జ్ఞాన జ్యోతి ఎన్నటికీ ఆరిపోకుండా మీ జీవిత ప్రయాణం ఎల్లప్పుడూ వెలుగుల వైపు నిర్భయత్వం వైపు మరియు సంపూర్ణ ఆత్మ సాక్షాత్కారం వైపు సాగాలని మనసారా ఆశీర్వదిస్తున్నాము. సర్వేజనా సుఖినోభవంతు సమస్త సన్మంగళాని భవంతు. (1:24:42) ఓం శాంతిహి శాంతిహి శాంతిహి
Title: భారతీయులు అదృష్టవంతులు/Indians are lucky persons/ Dr.Deva Rao
Author Name: Shunya
Description: A wonderful spiritual interview with Professor Dr. Deva Rao, who has read thousands of books! 📚🙏
What is the greatness of India? What is the knowledge in our Vedas? How vast is the spiritual knowledge that ancient Indian sages have given to the world? What is the real message of life that Sanatana Dharma gives us?
In this special interview, Professor Dr. Deva Rao shared many interesting things related to Indian culture, Vedic knowledge, teachings of sages, Sanatana Dharma and spiritual knowledge with us.
📚 Topics to be learned in this video:
The uniqueness of Indian wealth of knowledge The messages provided by the Vedas and Upanishads The spiritual knowledge of ancient Indian sages The meaning of Sanatana Dharma The greatness of Indian culture and traditions Learning new things through the study of spiritual books Why is ancient knowledge necessary for today's generation?
This is a must-watch interview for everyone interested in Indian spiritual knowledge.
🙏 LIKE the video if you like it, COMMENT your opinion, SHARE to spread Indian wisdom to more people.
🔔 SUBSCRIBE to our channel for more such spiritual interviews, meditation, Indian philosophy and wisdom related videos.
Let's learn wisdom… Let's grow with meditation… Let's show Indian wisdom to the world!
Transcript: (00:00) సర్వ ప్రపంచమునకు జ్ఞాన భిక్షను ప్రసాదించిన దేశము కేవలము భారతదేశమే అని చెప్పి తాజ్మహల్ ఇస్ నాట్ తాజ్మహల్ తాజ్మహల్ ఇస్ తేజోమహల్ కన్స్ట్రక్టెడ్ బై రాజ్పుట్ కింగ్స్ భారతదేశంలో ఉన్నంత ఆధ్యాత్మికత భారతదేశంలో ఉన్నన్ని వేదాలు భారతదేశంలో ఉన్నంత విజ్ఞానము ఏ దేశాల్లో కనపడదు అంతగా ఏంటి మన దేశం ప్రత్యేకత యు ఆర్ రైట్ ప్రపంచంలోని ఇతర దేశాలు ఒప్పుకున్నా ఒప్పుకోకపోన్నాం ఇట్స్ ఏ ఫాక్ట్ ఒప్పుకుంటాయి సార్ హార్డ్ రియాలిటీ స్లోలీ దే ఆర్ కమింగ్ టు రియల్ ఎందుకంటే ఏ దేశంలో ఇన్ని వేదాలు లేవు కదా సార్ ఇంత లిటరేచర్ అదేందంటే ఇట్ ఇస్ ఆ గాడ్ చోజన్ ఏరియా ఇండియా (00:42) ఓకే ల్ాండ్ ఆఫ్ గాడ్స్ అని అన్నారు వాళ్ళు ఇప్పుడు వాళ్ళు కూడా రియలైజ్ అవుతున్నారు వెస్టనర్స్ ఆ దట్స్ ద రీజన్ భారతీయ ధర్మం దాన్నే మన వాళ్ళు వెనుకట సనాతన ధర్మం అన్నారు. భారతీయ ధర్మం అన్నా సనాతన ధర్మం ఒకటే ఒకటే హిందూ అనే శబ్దము వాళ్ళు వేరే దేశస్తులు పెట్టిన శబ్దం అది ఓకే సింధు అనే శబ్దానికి అనరాక అపభ్రంశమై హిందు అయింది అది అచ్చ వాళ్ళకు అనరాక ఓకే సింధూ పరివాహ ప్రాంతంలో నివసించింరు ఆర్యులు అప్పుడు అచ భారతదేశ ధర్మం సనాతన ధర్మం సనాతన అంటే ఒకప్పుడు సరే ఇప్పుడు ధర్మం అనేసరికి చాలామంది ఇస్లాం అని క్రిస్టియన్ అని సిక్ ధర్మం కాదు (01:27) మాట్లాడతారు హిందూ మతము కూడా ధర్మం కాదు మ్ టు బి మోర్ బ్రాడ్ ఇన్ అండర్స్టాండింగ్ మతం కాదు మతము కాదు ఓకే ధర్మం అనేది మతం కాదు హిందూ ధర్మం అంటే మతం కాదు. హిందూ ధర్మం అంటే మతం కాదు హిందూ ధర్మం అనటం కంటే ఇట్ ఇస్ ఆ సనాతన ధర్మం అనటమే బెస్ట్ ఎందుకంటే ఈ హిందూ పదం మధ్యన వాళ్ళు పెట్టి ఉంటుంది మనకి ఓకే మన దగ్గర సనాతన ధర్మమే ఉంది. (01:55) సనాతన ధర్మం అన్నది మన భారతీయ ధర్మం భారతీయ ధర్మం భారతీయ ధర్మం అనొచ్చు అంటే భారతదేశంలోనే విలసిల్లింది ఓకే జన్మించింది విలసిల్లింది ఎందుకంటే సార్ ఇది మధ్య చాలా కన్ఫ్యూజన్ ఉంది చాలా అదే అదే అంటే ఇది మా మతము హిందూ అంటే మతము ఇంకోటి అంటే మతము ఇది మతానికి సంబంధించిన ధర్మమేమో కాబట్టి మేము మా దేశంలో భారతదేశంలో ఉన్నప్పటికిని ఆ ధర్మాన్ని మనం పాటించకూడదేమో అట్లాంటి అపోహాలు చాలా వచ్చినాయి. (02:21) విశ్వనాథ సత్యనారాయణ గారు కవి సామ్రాట్ విశ్వనాథ సత్యనారాయణ గారు పురాణ వైర గ్రంథమాల అని 16 చారిత్రిక నవలలు రాసిండు. అంటే చరిత్ర ఘట్టాలనే తీసుకొని నవలలుగా రూపొందించిండు అంటే ఇట్స్ ఏ ఆ ఇంటెలిజెంట్ వే ఆఫ్ కంబైనింగ్ ఫిక్షన్ అండ్ ఫాక్ట్ హిస్టరీ ఇస్ ఫాక్ట్ నావెల్ అనేసరికి దాంట్లో ఫిక్షన్ కూడా ప్రవేశపెట్టబడతది ఎందుకంటే జస్ట్ ఫర్ ఆ ఫర్ ది ఇంట్రెస్ట్ ఆఫ్ ది రీడింగ్ మరి ఫిక్షన్ హిస్టరీని ఏమన్నా దెబ్బతీస్తా అంటే తీయ వెరీ కేర్ఫుల్ ఇన్ రైటింగ్ ఇట్ బ్యూటిఫైస్ ది హిస్టరీ అంతే ఇట్స్ ఏ టైప్ ఆఫ్ లిటరేచర్ అగైన్ లిటరేచర్ లో ఒక భాగం అయిపోయింది హిస్టారికల్ నావెల్స్ (03:07) వారు అందులో ఏం రాశారంటే 16 నవలలకి పీఠిక రాసిం మొదలు నేను ఎందుకు రాస్తున్నాను చరిత్రలు ఉన్నాయి ఆల్రెడీ అంటే రాముని పట్టాభిషేకం అప్పుడు గ్రహస్థితి ఆకాశంలో ఎట్లా ఉండే ఏ తిథి ఏ నక్షత్రము ఏ గ్రహ ఏ గ్రహాలు ఎక్కడ కాంబినేషన్ ఎట్లా ఉండే దాన్ని బట్టి క్ాలిక్ులేట్ చేసి ఎట్లా చేయగలిగింద అంటే ఆ కాంబినేషన్ ఎన్ని వందల సంవత్సరాలకు ఒకసారి వస్తది. (03:35) ఎన్ని వేల సంవత్సరాలకు ఒకసారి వస్తది. పిన్ పాయింట్ చేసి చెప్పగలిగింరు. ఆయన మన తెలుగు వాళ్ళలో ఆయన ప్రథముడు కానీ తర్వాత తర్వాత ఇప్పటికీ రీసెర్చ్ జరుగుతుంది చాలా పుస్తకాలు రాస్తున్నారు. యాక్చువల్ ది క్రోనాలజీ ఆఫ్ ఏన్షియంట్ ఇండియన్ హిస్టరీ బ్రిటిష్ వాళ్ళు ఏం చేశనంటే దాన్ని వాళ్ళకు చరిత్రకి వాళ్ళ చరిత్రకు అందినటువంటి వాళ్ళ అవగాహనకు అందినటువంటి భారతదేశంలోని గొప్ప భారత రామాయణ కథలన్నింటిని మెథికల్ స్టోరీస్ అన్నారు మిథికల్ అంటే కల్పించిన కథలు జరగలేదు భారత రామాయణాలను ఇతిహాసము అంటారు ఈ రెండింటిని ఇతిహాసము అంటే ఇది ఈ విధముగా (04:17) జరిగినది అని అర్థం ఓకే ఇట్స్ ఏ ఫాక్ట్ దట్ ఇస్ టోల్డ్ బై ది రిషీస్ ఓకే అది అది కంప్లీట్ గా టైటిల్ యొక్క ఇతిహాసం అనే శబ్దానికే ఇది ఇలా జరిగింది అనే అర్థం ఉన్నప్పుడు హౌ కెన్ దే డిస్టార్ట్ ఇట్ యస్ ది మీనింగ్ ఏ మిత్ మిత్ అంటే కాల్పనికం కల్పించింది. అయితే సార్ ఇప్పుడు మన భారతదేశానికి ఎలాగైతే భారతీయ సనాతన ధర్మం ఉందో అలాగే జపాన్ కి ఒక ధర్మము చైనాకి ఒక ధర్మము అమెరికాకు ఒక ధర్మము ఇట్లా ప్రతి దేశానికి ఆ ధర్మాలు ఉండే ఉంటాయి. (04:54) అయితే అన్ని ధర్మాలలోకి వెళ్లి భారతదేశ ధర్మం అన్నది సనాతన ధర్మం అన్నది ఎందుకు అంత స్ట్రాంగ్ గా ఉంది ఎందుకు అంత ఫేమస్ అయింది విశ్వ మానవాళి మొత్తానికి శ్రేయస్సు కోరి ఆ అతి ఉన్నతమైనటువంటి సామాజిక ఆధ్యాత్మిక ఆర్థిక పరమైన ఒక వ్యక్తి బహుముఖమైన వికాస జీవితానికి మన ఋషులు తపస్సు చేసి దర్శించిన చినటువంటి సత్యాల అన్నింటిని వేదాలుగా రూపొందించింది. (05:29) ఇంత ఇంటెన్సివ్ గా ఇంత ఏన్షియంట్ టైమ్స్ లో ఎక్కడ ఏ దేశంలో తపస్సు జరగలే సత్యాన్ని దర్శించలేదు వాటిని ఒక మహత్తరమైనటువంటి దర్శన గ్రంథాలుగా రూపొందించలేదు అవే వేదాలు. రైట్ అయితే భారతదేశంలో ఆధ్యాత్మికత ఉంది కాబట్టి మన వేదాలు గాని మన ధర్మం గాని మన సనాతన ధర్మం గాని అంత స్ట్రాంగ్ అంటారు. ఎందుకంటే మెడిటేషన్ ఉంది ఇక్కడ యోగ సాధన ఉంది కాబట్టి విచిత్రం ఏంటంటే గ్రీకుల కాలం నుంచి అంటే క్రీస్తు పూర్వం నుంచి ఒక 2000 సంవత్సరాల పూర్వం నుంచి భారతదేశం యొక్క సిరి సంపదల మీద వాళ్ళ కన్నుబడి దోచుకొని పోవటం దండయాత్రలు చేసి జరుగుతూనే (06:17) ఉన్నది అలెగ్జాండర్ నుంచి స్టార్ట్ తర్వాత మహమ్మదీయులు వచ్చిన వాళ్ళు మొదలు దోచుకొని పోయేవాళ్ళు నాదిషా లాంటి వాళ్ళు తర్వాత కాలంలో దోచుకొని పోతే టెంపరరీ వెళ్తా అని చెప్పి ఇక్కడ కంప్లీట్ గా దీన్ని ఆక్రమించుకొని ఏలుదాం అని చెప్పి అట్లా కూడా ఈ మొగల్ సామ్రాజ్యాలు అవి ఇవన్నీ వాళ్ళ వాళ్ళన్నీ వచ్చినాయి కిల్ీలు గజనీలు గజనీలు వాళ్ళ గజనీ వంశం వాళ్ళేమో దోచుకొని వెళ్ళిన వాళ్ళు గోరీలు గజినీలు మహమ్మద్ గోరి గజినీ మహమ్మద్ వాళ్ళు ఎర్లియర్ ఎప్పుడైతే మొగల్ సామ్రాజ్యం స్థాపించబడ్డదో వీళ్ళతోని అప్పటి నుంచి స్థిరంగా ఢిల్లీని క్యాపిటల్ సిటీగా (06:58) చేసుకొని కొన్ని వందల సంవత్సరాలు పరిపాలించింది. మొత్తం మీద గ్రీకుల తో స్టార్ట్ అయ్యి ఇది బ్రిటిష్ వాళ్ళతో పూర్తఅయింది మనది పారతంత్రీయ జీవితం రైట్ సార్ అయితే సర్ ఇక్కడ ఒక క్వశ్చన్ ఏంటంటే నేను సౌదీ అరేబియాలో కొన్నాళ్ళు ఉన్నాను. అంటే అక్కడ అందరూ 99% ముస్లిమ్స్ే కనిపిస్తారు మిగతా వాళ్ళు వలసలు వెళ్ళిన వాళ్ళు వేరే మతస్తులు అంటే హిందువులు గానిీ క్రిస్టియన్లు గాని ఏదో పనులు చేసుకోవడానికి ఉంటారు ఆరిజన్లు మాత్రం ఎక్కువ శాతం వాళ్లే ఉంటారు. (07:28) అట్లా చాలా దేశాలలో మతమే ఇండోనేషియా ఉందనుకోండి ఇండోనేషియాలో ఎక్కువ మంది ముస్లిమ్స్ ఉంటారు తర్వాత హిందువులు ఉంటారు. మన భారతదేశానికి వచ్చేసరికి ఇక్కడ హిందువులు ముస్లింలు జైనులు బుద్ధిజం సిక్కులు క్రిస్టియన్లు ఇట్లా రకరకాల మతాలు అన్నవి ఎక్కువ మతాలు ఉన్నవి మన భారతదేశంలో కనిపిస్తా ఉంటాయి ప్రపంచ దేశాలతో పోలిస్తే ఎందుకని ఇలా అదిఒక్కటి భారతీయ ధర్మానికి సనాతన ధర్మానికి ఒక గొప్ప దాని యొక్క గొప్పతనానికి దాని యొక్క ఎవరినైనా ఆపదలో ఉన్న జాతులను ఎవ్వంటినైనా రక్షించేటువంటి ఔదార్య గుణం గొప్ప గుణం ఒక్క భారత జాతికే ఉంది కాబట్టి మనం ఎవ్వరికీ ఏ దేశస్తులు వచ్చి దండయాత్రలు (08:13) చేసిపోయినా ఇక్కడ ఉన్నా అందరికీ కోఆపరేట్ చేసిన అది మనకి ఇప్పటి ఆధునికులక అయితే అర్థమే కాదు ధర్మరాజు మహాభారతంలో పాత్ర ఉంది కదా భీముడు తిడుతుండంగా కూడా ఆయన పాలసీని మార్చుకోడు అదే ధర్మం అవలంబిస్తాడు. అట్లా హిందూ ధర్మంలో క్షమాగుణము అంటే నీకు అన్యాయం చేసిన వానికి కూడా క్షమించే అంత గొప్ప ఔదార్యం మన జాతికే ఉంది. (08:47) ఆ రకంగా అనేక కాలాల్లో అనేక జాతులు మానవ జాతులు వచ్చి ఇక్కడ తలదాల్చుకున్నాయి. బలవంతంగా వచ్చి దండయాత్రలు చేసి ఉన్న వాళ్ళు కూడా కొన్ని వందల సంవత్సరాలు పరిపాలించేసరికి వాళ్ళ జాతిని కూడా మనం రూట్ అవుట్ చేయలేదు. అందరికీ ఆశ్రయం ఇచ్చాం. మనం ది కాస్ట్ ఆఫ్ అవర్ ఓన్ లిబర్టీ వ కుడ్ నాట్ఫైట్ అగనస్ట్ రూట్ దమ అవుట్ చేయగలిగిన అప్పుడు కూడా చేయలేదు అంటే ప్రతి ఒక్కటి భగవంతుడే అద్వైత సిద్ధాంతాన్ని అర్థం చేసుకున్న ధర్మం మన సనాతన ధర్మం అంటే ఆ క్రిస్టియన్ లో ఉండేది కూడా ఈ భగవంతుడే ఆ ముస్లిం లో ఉండేది కూడా ఈ భగవంతుడే అని అర్థం చేసుకున్నది కాబట్టి పాసిబుల్ అయింది అంటారు (09:28) క్రిస్టియానిటీ ఇస్లాం ఇవి రెండు ఆ రెండే కాదు ఇంకా హిబ్రీయు మతం యూదుల మతం యూదుల మతం మొదలు ఓల్డ్ టెస్టమెంట్ లో ఉంటుంది క్రిస్టియానిటీ న్యూ టెస్టమెంట్ లో ఉంటుంది. ఆ మోసెస్ యూదులకి ప్రాఫెట్ మోసెస్ అంటే బిసి 1500 అని వాళ్ళు చెప్పుకున్నారు. అప్పటి నుంచి మొదలుపెడితే క్రైస్తు వరకు క్రైస్త తర్వాత కాలంలో ఇప్పటివరకు క్రిస్టియన్ మతం అనేది ఆపి మీకు కొన్ని పాయింట్స్ నేను రాసినయే వస్తున్నాయి. (10:07) పిఎన్ ఓక్ అని ఒక మహానుభావుడు మహారాష్ట్రీయన్ గ్రేట్ ఇండాలజిస్ట్ 1907 లో పుట్టి 1900 2007 లో చనిపోయాడు 90 ఇయర్స్ హి లివడ్ లాంగ్ ఆయన ఏమంటాడంటే తన పుస్తకాల్లో చాలా పుస్తకాలు పబ్లిష్ అయినాయి వారి వారు సుప్రీం కోర్టు వరకు కూడా వెళ్లి కొట్లాడింరు కూడా కేసులు పెట్టి తాజ్మహల్ ఇస్ నాట్ తాజ్మహల్ తాజ్మహల్ ఇస్ తేజో మహల్ కన్స్ట్రక్టెడ్ బై రాజ్పుట్ కింగ్స్ ఇప్పుడు మీరు మీరు ధర్మపురికి వెళ్తే మన దగ్గర నేను ఒకసారి అక్కడ పూజారిని అడిగిన దేవాలయంలో నరసింహ స్వామి దేవాలయం అదిఏంటి దూరంగా కనబడుతుంది మినార్స్ దాని స్తంభాలకంతా మన చెక్కడాలు కనబడుతున్నాయి ఏందఅంటే అయ్యో సార్ అది (10:48) ప్రాచీన నరసింహ స్వామి క్షేత్రం అదే ముస్లింల పరిపాలనలో మన దేవాలయాన్ని తీసేసి డోము కట్టేసింది అని చెప్పాడు. అంటే దట్స్ నాట్ ది ఓన్లీ ప్లేస్ ఓన్లీ ఔరంగజేబ్ హస్ డిమాలిష్డ్ మోర్ దెన్ 20,000 హిందూ టెంపుల్స్ ఆల్ ఓవర్ ఇండియా మీకు దీనికి చక్కటి ఇన్ఫర్మేషన్ కావాలంటే సీతారామ గోయల్ అని మంచి ఇండోలజిస్ట్ మొన్నటి వరకు బ్రతికిండు ఆయన ఆయన చాలా పుస్తకాలు రాసిండు టెంపుల్స్ డిమాలిష్ మీదనే ఒక బుక్ రాసిండు. (11:19) ఉమ్ అట్లా వాళ్ళు వాళ్ళ ఆధిపత్యాన్ని దుర్వినియోగం చేసుకున్నారు. మన గుడ్విల్ ను కోల్పోయింరు అయినా కూడా మన జాతి ఆ ఏమి జాతి అంటే ఇంతవరకు కూడా జవహర్లాల్ నెహ్రూ టైంలో కూడా అన్డ్యూ అడ్వాంటేజెస్ అన్ని వాళ్ళకే ఇస్తూ వెళ్ళాం. ఈనాడు ఇంత అనుభవిస్తున్నాం తెలుసు మనకి అయితే భారతదేశం యొక్క గొప్పతనం ఏంటంటే అన్ని మతాలను గౌరవించడం గౌరవిస్తుంది. (11:46) అయితే ఈ మతాలన్నీ ఆఫ్షూట్స్ ఆఫ్ వైదిక రిలీజియన్ ఓకే ఎట్లా సనాతన ధర్మం నుంచి ఇప్పుడు ఇక్కడి నుంచి ఆ మనము ఈజిప్ట్ కి కూడా బీస నుంచి మనకి వర్తక వాణిజ్యాలు ఉండాయి. బీస లో నుంచి ఇప్పుడు కాదు అంటే సముద్రయానం అనేది ఊడ ప్రయాణం అనేది ఆ ఆనాటి నుంచే భారతదేశానికి తెలుసు ఒక ప్రాచీన దేశాలు బయట ఉన్నటువంటి ఈజిప్ట్ లాంటి మెసపటోమియా లాంటి ఇరాన్ లాంటి ఇరాక్ లాంటి ఇట్లాంటి దేశాలలో కొంత ప్రాచీనత ఉంది. మనదాన్ని కంపేర్ చేస్తే (12:34) ఏది కాదు కానీ కొంత ప్రాచీనత ఉంది అంటే అప్పటి నుంచే మనవాళ్ళు ఎక్కడెక్కడైతే కొంచెం నాగరికత ఉందో ఆ దేశాలకు మన యొక్క కేవలం వర్తక వాణిజ్యాలే కాకుండా మన సంస్కృతి కూడా వ్యాపించింది వీళ్ళ ఓకే వ్యాపిస్తే ఈ ఇంట్రెస్ట్ ఉన్నవాళ్ళు కొంతమంది ఏం చేసిరంటే కొన్నిటిని పట్టుకున్నారు. మన మతం లోపటి కొన్ని మన ధర్మం లోపటి కొన్ని పాయింట్స్ ని పట్టుకొని వాళ్ళు ఇట్ ఇస్ అవర్ రిలీజియన్ యా ఇప్పుడు గమనిస్తే మీరు చెప్పింది చూస్తే గనుక ఉపవాసం ఉంది. (13:09) హిందూ ధర్మంలో ఉంది క్రిస్టియన్ ధర్మంలో ఉంది జైన ధర్మంలో ఉంది చాలా ధర్మాల్లో ఉపవాసం అన్నది కామనే అట్లా దీపం వెలిగేయడం ఉంది మనం దీపం వెలిగిస్తే వాళ్ళు క్యాండిల్ వెలిగిస్తారు కేవలము చారిత్రికమైన ప్రాధాన్యత అంటే ప్రాచీనత అనేటువంటి అంశమే కాకుండా భారతదేశానికి భారతీయ సంస్కృతికి జ్ఞానము అబ్సల్యూట్ గా వికసించినటువంటి దేశం ప్రాచీన కాలం నుంచి కేవలం భారతదేశమే ఈ జ్ఞానాన్నే ప్రపంచం అంతా మనం మన ద్వారా వ్యాప్తి చెందింది. (13:44) నాట్ లైక్ క్రిస్టియన్ ప్రాపగేషన్ వాళ్ళు మనల్ని చూసి ఇన్ఫ్లుయెన్స్ అయి కొంత అనుకరించడానికి ప్రయత్నం చేసి వాళ్ళకు సాధ్యమైనవి ఉంచుకొని సాధ్యముగాని కష్టతరమైన సాధనలను వదిలేసి మన ధర్మం లోపటి ఇప్పుడు తంత్రశాస్త్రం ఉంది తంత్రశాస్త్రాన్ని చాలా రిలీజియన్స్ అడాప్ట్ చేసుకోవాలి ధ్యానం ఉంది ధ్యానాన్ని క్రిస్టియానిటీలో దేర్ ఇస్ నో ధ్యాన దేర్ ఇస్ నో యోగ దేర్ ఇస్ ఓన్లీ ప్రేయర్ మ్ ప్రార్థన మాత్రమే ఉన్నాయి అంటే భక్తి అంశం మాత్రమే ఉంది అక్కడ సరెండర్ భక్తి మన దాంట్లో ఎన్ని ఉన్నాయి మన దాంట్ల ఒక కల్ప వృక్షం లాగా అనేక శాఖలుగా గాడ్ రియలైజేషన్ (14:29) హస్ గాట్ సో మెనీ వేస్ ఆల్ ది వేస్ రచస్ ది సేమ్ డెస్టినేషన్ అల్టిమేట్ బ్లాజమింగ్ ఆఫ్ హ్యూమన్ కాన్షస్నెస్ డివైన్ కాన్షస్నెస్ ఇది మన దగ్గర ఇంత వైవిధ్యం ఉంది. అక్కడ లేదు అయితే సార్ ఇప్పుడు మన దేశంలో కూడా చాలామంది అంటే ఇప్పుడున్న జనరేషన్ లో మన సనాతన ధర్మాన్ని తప్పుగా అర్థం చేసుకుంటున్నారు అంటే ఎగ్జాంపుల్ కి ఒక ముస్లిం లో గాని ఒక క్రిస్టియన్ లో గాని ఒక జైన్ లో గాని ఉండేది సర్వాంతర్యామి అంటే మన లోపల ఉండే భగవంతుడే వాళ్ళ లోపల కూడా ఉన్నాడు. (15:09) మన అద్వైత ధర్మం ప్రకారం మన హిందూ ధర్మం ప్రకారం కానీ చాలా మంది ఒప్పుకోరు వాళ్ళ పెద్దలు రాసినటువంటి ఖురాన్ బైబిల్ ని పట్టుకొని ఉన్నారు. అందులో కూడా ట్రూ ఫాలోవర్స్ అంటే కాదు అంటే మన వాళ్ళు కూడా ఒప్పుకోరు అంటున్నాను నేను మనకు కూడా చాలా మంది ఈ మధ్యకాలంలో ఫ్యాషన్ గా మాట్లాడుతున్నారు కదా హిందూ ధర్మం హిందూ ధర్మం అని మాట్లాడుతున్నారు మన వాళ్ళు కూడా ఒప్పుకోరు అని అంటే మనవాళ్ళలో కూడా ఉద్యమాలు వచ్చినాయి. (15:30) మ్ మధ్య యుగంలో ఈవెన్ ఆధునిక యుగంలో దయానంద సరస్వతి వచ్చింరు. వచ్చి దయానంద సరస్వతి అంటే మహర్షి దయానంద సరస్వతి అందరికీ గౌరవించదగిన వాడే అందరూ కానీ ఆయన లోపట ఉన్నటువంటి లిమిటేషన్స్ ని గురించి అరవిందుడు చెప్పాడు. అంటే ఆర్య సమాజ స్థాప ఆర్య సమాజ స్థాపన రామకృష్ణ పరమహంస చిన్న ఒక ఆయన గమనించిన విషయము దయానందుని గురించి నాకు ఒక చోట దొరికింది ఏంటి ఈయన ఒక చోట తన బిడిదిలో తను ఉన్నాడు రామకృష్ణుడు దూరంగా ఒక ఉద్యానవనంలోనో ఎక్కడోనో కనపడుతున్నాడు దయానందుడు హి సా దయానంద సరస్వతి (16:17) చూసిండు ఆయనని చూసి వాళ్ళు కలవలేదు మాట్లాడలేదు ఆయన అక్కడ దూరంగా ఎక్కడో తిరుగుతున్నాడు. ఇతను ఇక్కడి నుంచి చూశడు అంతే ఆయన ఇన్ఫరెన్స్ ఏంటంటే దయానందుని యొక్క ముఖం మీద ఎక్కువ రాజసికత్వమే కనిపిస్తుంది నాకు అని అన్నాడు. ఆ ఇట్స్ నాట్ ఫుల్లీ బ్లాజం ఒక ఒక్క క్వాలిటీ మాత్రమే డామినేట్ చేస్తే అది ఫుల్ బ్లోన్ సోల్ కాదు. (16:49) సహస్ర దలాల్లో కొన్ని దాలు తెచ్చుకున్నాయి కొన్ని దలాలు తెచ్చుకోలేదని ఆహా సాత్వికత త్రిగుణాతీత దశ వస్తేనే నిర్వికల్ప సమాధి మరి రాజసికత అక్కడ డామినేట్ చేసినట్టుగా గమనించాడు ఆయన ఆయన ముఖం చూసి వాళ్ళకి ఎంత అండి మహాత్ములకి జస్ట్ గ్లాన్స్ దే కెన్ అండర్స్టాండ్ రామకృష్ణుని గురించి కూడా చాలా ఉన్నాయి ఎట్లాంటి సందేశాలు అంటే మనం కొన్ని సంవత్సరాల పాటు ఆ సందేహాలలో పడి ఆ మన సాధనకి అవరోధంగా నిలిచేటువంటి బలవత్తరమైన సందేహాలను కూడా ఆయన చిన్న చిన్న చిన్న ఉదాహరణలతో తన గంభీరమైన అనుభవాలను చెప్పాడు. ఒకసారి ఒక (17:35) శిష్యుడు వచ్చి నా శిష్యుడు అది ఒక సాధకుడు వచ్చి అయ్యా మేము వి ఆర్ ఎట్ సి మాకే మొత్తం కంప్లీట్ గా కన్ఫ్యూజన్ లో ఉన్నాను నేను త్రిమతాచార్యులు గొప్పవాళ్లే అని చెప్తారు వాళ్ళ మతం వాళ్ళు వాళ్ళు చెప్తారు వీళ్ళ మతం వాళ్ళు వీళ్ళు చెప్తారు నేను ఇంపార్షియల్ గా ఏంటి అసలు సత్యం అని చదవదలుసుకుంటే నాకేమి అంత అగమ్య గోచరంగా ఉంది. (18:02) అద్వైతం మొదలు బోధించబడ్డది ఆదిశంకరుతంతోని తర్వాత విశిష్టాద్వైతంలో రామానుజుడు తన పద్ధతిని మార్చుకొని ఇంకొక రకంగా చెప్పాడు. దైవత్వాన్ని సాధనా మార్గాన్ని భక్తి భక్తి ప్రధానం చేసి రామానుజుడు జ్ఞాన ప్రధానంగా ఆదిశంకరులు మధ్వాచార్యులు జీవుడు జీవుడే దేవుడు దేవుడే ఇద్దరు కలిసిపోవటం అనేది ఉండదు సన్నిధిలో చేరవచ్చును గానీ కంప్లీట్ గా కలిసిపోవటం లీనమైపోవటం అనేది జరగదని ఆయన ద్వైత సిద్ధాంతాన్ని ప్రతిపాదించాడు మధ్వాచార్యుడు ఇవన్నీ మాకు సామాన్యులైన సాధకులకు ఇది గందరగోళంగా ఉంది దయచేసి మీరు ఏదైనా మార్గం చెప్పాలి మాకు అనిఅంటే ఆయన (18:48) ఏమన్నాడంటే ఇందులో దేర్ ఇస్ నో ప్లేస్ ఫర్ కాన్ఫ్లిక్ట్ ఇందులో సంఘర్షణకి తావే లేదు వైవిధ్యానికి తావే లేదు అన్నాడు. ఆ సింతసిస్ నేను ఎవ్వరి దగ్గర చూడలే ఇంతవరకు రామకృష్ణ రామకృష్ణ ఏమన్నాడంటే ఇవి విరుద్ధమైనవి కాదు పరస్పరం విరుద్ధమైనవి కాదు పరమ పదానికి ఇవి మూడు సోపానాలు అన్నాడు మూడు కరెక్టే అని మూడు సోపానాలు మ్ కింది మెట్టు ద్వైతము దాని పై మెట్టు విశిష్ట అద్వైతము చివరి మెట్టు అద్వైతము అన్నాడు కింది మెట్టు ద్వైతము ద్వైతము మధ్యలో మెట్టు విశిష్ట అద్వైతము పై మెట్టు పై మెట్టు అద్వైతం ఈ మూడు డిఫైన్ చేద్దాం సార్ కింది మెట్టు (19:32) ద్వైతం అంటే ద్వైతం అంటే అక్కడి నుంచే స్టార్ట్ అయితాడు సాధకుడు ఓకే ద్వైతం అంటే ఏంటి లోవర్ కాన్షస్నెస్ లో ఉంటాడు కాబట్టి ఎట్లా ఉంటది అంటే భగవంతుడు ఇప్పుడు ఈ రిలజియన్స్ అన్ని అక్కడే ఉన్నాయి మిగతా వరల్డ్ రిలజియన్స్ అన్నీ అదే మూడో మెట్టు దగ్గరనే ఉన్నాయి అందుకే వీళ్ళకి కాన్ఫ్లిక్ట్ మన సనాతన ధర్మం అర్థం కాక ఇట్స్ గుడ్ బాగుంది అర్థం కాక ఇప్పుడు ఇప్పుడు ద్వైతము అంటే ఏంటి అన్నది జీవుడు జీవుడై దేవుడు దేవుడే జీవుడు జీవుడే దేవుడు దేవుడే దే ఆర్ సెపరేట్ జీవుడు దేవుడు వేరు కాదు వేరు వేరు వేరు వేరు అన్నది విశిష్ట అద్వైతమా ద్వైతం ద్వైతం (20:09) ద్వైతం అంటే రెండు ద్వ అంటే రెండు రెండు అంటే దేవుడు వేరు మనిషి వేరు మనిషి వేరు ఇది విశిష్ట ద్వైతం ఆ ద్వైతం ద్వైతం దీని తర్వాత విశిష్ట విశిష్ట ద్వైతం అంటే ఇదేంటి ఇది అదేమో మధ్వాచార్యులు స్థాపించారు. ఎవరు ద్వైతం ద్వైతం మ్ రెండవది ఆ మధ్వాచార్యులు స్థాపించిన ద్వైతంలో భక్తికి చోటు ఉంది. ఉమ్ పరిమితమైన జ్ఞానానికి చోటు ఉంది అంటే పరమేశ్వరుని యొక్క మ్ ఆ ఆని పొటెన్స్ అంటే సర్వశక్తిమంతత్వం అంటే సుప్రీమ్ క్వాలిటీస్ ఆఫ్ గాడ్ ని వాళ్ళు ఒప్పుకుంటారు కానీ మానవ ఆత్మ పరమాత్మ ఎన్నటికీ లీనమై ఒక్కటి కావు కావు అంటే ఆ ఎంటి మానవుని ఎంటిటీ చిన్నది (20:52) ద్వైతం అంటది అది అది ద్వైతం ద్వైతం రైట్ విశిష్ట ద్వైతంలో విశిష్ట అద్వైతంలో ఫస్ట్ వచ్చింది విశిష్ట అద్వైతం ఆ ఫస్ట్ వచ్చింది ద్వైతం ఓకే ఫస్ట్ వచ్చింది ఫస్ట్ వచ్చింది కాదు యాక్చువల్ గా అద్వైతం ఫస్ట్ వచ్చింది రైట్ అవర్ మొదలు పుట్టింరు తర్వాత రివర్స్ ఫస్ట్ అద్వైతం వచ్చింది వచ్చింది దాని తర్వాతే అద్వైతాన్ని అర్థం కాక ద్వైతము విశిష్ట అద్వైతం వచ్చినాయి ఆహా అర్థం కాక కాదు ఒక్కొక్క టైంలో మహాత్ములు ఎట్లా అంటే అద్వైతము అర్థం స్టేజిని బట్టి అంటే ఒకటో తర్వాత రెండో తర్వాత రెండో తర్వాత మూడో తరత అట్లా అయితే అద్వైతము మొట్టమొదటి మొదలే ప్రతిపాదించబడ్డది (21:33) విచిత్రం ఏంటంటే ఉపనిషత్తులు వేద భాగాలయినటువంటి ఉపనిషత్తుల్లో ఈ అన్ని తత్వాల సమాగమం ఉంది. రైట్ సార్ ఇప్పుడు మనం ఇప్పుడు ద్వైతం గురించి మాట్లాడాం ఆ విశిష్ట విశిష్టవైతం అంటే ఏంటి విశిష్టాద్వైతం అంటే ఒక మానవ శరీరం ఉంది. మానవ శరీరంలో హృదయం ఉంది మనసు ఉంది. మేదస్సు కాలు చేతులు ఉన్నాయి వివిధ అవయవాలు ఉన్నాయి. ఇవన్నీ ఒకటా రెండా అవయవాలు వేరుగా ఉన్నా వేరుగా ఉన్నా ఒకటే ఇంటిగ్రల్ గా చూస్తే ఒకటే ఇది విశిష్ట అద్వైతం విశిష్టమైన అద్వైతం అంతే ఏమీ లేదు (22:16) ఓకే ఇది కూడా అద్వైతమే కానీ అందులో కొంచెం ఈ కాంపోనెంట్స్ ఉంటాయి ఈ కాంపోనెంట్స్ కూడా ఉంటాయి ఉంటాయి మెదడు ఉంటుంది కళ్ళ ఉంటాయి ఇంద్రియాలు ఉంటాయి మనసు ఉంటుంది ఆత్మ ఉంటుంది చిత్తం ఉంటాయి ఇట్లా వీటన్నిటి కలిపి మన వీటన్ని ఇవన్నీ వేటి ఉనికి వానికి ఉంటుంది కానీ పరమావధి మాత్రం అద్వైతమే అంటే హ్యూమన్ బాడీ ఇప్పుడు నేను అన్నప్పుడు ఇవన్నీ కలిసే వస్తాయి కదా ఇది రామానుజాచార్య రామానుజాచార్యుది ఇది ఎన్ని సంవత్సరాల కింద నుంచి అది వచ్చింది అది ఇది ఆదిశంకరుంది వచ్చిన తర్వాత కొన్ని కొంత కాలం తర్వాత ఇది మంచిది రామానుజుడు రామానుజుని (23:01) కి కొంత కొంత కాలం తర్వాతనో ఒకవేళ వీళ్ళఇద్దరి టైం దగ్గర అయినా వే ఆఫ్ అండర్స్టాండింగ్ లో భేదం అది అంతే రైట్ ఫస్ట్ మాధవాచార్యనేమో ద్వైతము ద్వైతం రామా మన రామానుజాచార్యనేమో విశిష్ట అద్వైతం అద్వైతం నెక్స్ట్ అద్వైతం ఆదిశంకరం అద్వైతం అంటే ఏంటి అద్వైతం అని అంటే జగన్ మిత్య బ్రహ్మ సత్యము టోటల్ గా సున్నా పెట్టేసాడు రామానుజుని లెక్క కాంపోనెంట్స్ గా ఇవి ఉంటాయి వీటికి వాటిదైన ఎంటిటీ వాటికి ఉంటది కానీ ఇంటిగ్రల్ గా ఒకటే అనేటువంటి అంటే సముచ్చయం చేసి చూస్తే ఒకటే దృష్టి కానీ దేని దానికి ఉనికి ఉంది అని విశిష్టమైన అద్వైతం అద్వైతమే అది కూడా (23:46) కానీ విశిష్టమైన అద్వైతం అని ఒకటి రామానుజ లెవల్ తీసింది. ఆ నిజానికి ఇప్పుడు వరల్డ్ వైడ్ మనం ఇప్పటి జనరేషన్స్ 19 20 18 సెంచురీస్ ఇప్పుడు ఈ రెండు మూడు శతాబ్దాల నుంచి మోస్ట్ ఆఫ్ ది స్కాలర్స్ వరల్డ్ ఓవర్ ఆర్ ఇన్ఫ్లయన్స్డ్ బై ది హైయెస్ట్ ఫిలాసఫీ ఆఫ్ ఇండియా దట్ ఈస్ అద్వైత ఇప్పుడు క్వాంటం ఆఫ్ ఫిజిక్స్ కూడా అద్వైతమే చెప్తుంది అంటారు అంతే ఆయన ఆదిశంకరుడు హైస్ట్ బ్లాజమింగ్ ఆఫ్ కాన్షస్నెస్పట్టు ది పాసిబుల్ ఎక్స్టెంట్ దాన్ని చాలామంది విమర్శించిన వారు ఉన్నారు మళ్ళీ అద్వైతంలో కూడా అనేక రకాలు ఇప్పుడు విశిష్ట అద్వైతం ఎట్లా వచ్చిందో శుద్ధాద్వైతం (24:30) భేదాభేదావైతము అనేక రకాలుగా బెంగాల్లో అక్కడ ఇక్కడ అన్ని వచ్చియా అన్ని వచ్చినాయి రామకృష్ణుడిని మనం తీసుకుంటే ఆయన జీవితం మాత్రము ఆయన సాధనలు ఆయన యొక్క సందేశాలు ఏవైతే ఉన్నాయో అవి ప్రపంచం మొత్తానికి ఏ మూలవాడైనా వాడు ఏ మదస్సుడైనా వాడి లెవెల్ ఆఫ్ అండర్స్టాండింగ్ వా లెవెల్ ఆఫ్ కాన్షస్నెస్ కింది లోవర్ మోస్ట్ కాన్షస్నెస్ నుంచి హైయెస్ట్ కాన్షస్నెస్ వరకు ఆయన బోధనలు కవర్ చేసినయి రైట్ ఇప్పుడు రామకృష్ణ వారు ఏం చెప్పారంటే ఈ మూడు ఒకటే నాయనా వేరు వేరు కాదని చెప్పారు ఇవి వైరుధ్యం కలిగినటువంటి దశలు కావు కావు ద్వైతము అద్వైతము విశిష్టత (25:18) సోపానములు పరమ పదానికి అంటే హైయెస్ట్ గోల్ కి ఇవి మూడు మెట్లు ఈ మూడు మెట్లని ఎక్కిపోవాల ఫస్ట్ ఫస్ట్ అద్వైతం లోపటికి దుంకుతావా మీదకి కానీ హైయెస్ట్ అద్వైతం దాబా ఉంటే అంటే దావా మీదకి దుంకలేము కదా మెట్లు కావాలి కదా ఈ కాన్ఫ్లిక్ట్ లేదు ఇందులో కాన్ఫ్లిక్ట్ లేదు అని చెప్పారు అవి ఒకదానికిఒకటి సహకరిస్తూ ఉన్నాయి నిజానికి లోవర్ మోస్ట్ కాన్షస్నెస్ ని కొంచెం పైకి తీయడానికి విశిష్టాద్వైతం సహాయపడుతుంది. (25:44) విశిష్టాద్వైతం నుంచి ఇంకా కొంచెం డెవలప్ కావాలని మనసు కాన్షస్నెస్ వికసించాలని సాధన చేసినప్పుడు అల్టిమేట్లీ హి ఎంటర్స్ ఇంటూ అద్వైత చివరి మెట్టు అన్నాడు ఆయన ఇంతకుముందు బుద్ధుడు కూడా చెప్పింది అద్వైతమే కదా సార్ బుద్ధుని వీళ్ళు ఏందంటే ఒక్కొక్క యుగంలో మహాపురుషులు అప్పటి సమాజానికి అనుకూలమైన బోధనలను ఇస్తారు. (26:18) హిందూ మతం వెర్రితలలు వేస్తున్నటువంటి సమయంలో బుద్ధుడు వచ్చాడు అంటే యజ్ఞయాగాదిక క్రతువుల పేరు మీద వందల మంది వందల అమాయకమైనటువంటి జంతువు జంతువులను బలి ఇవ్వటం దేవుని పేరిట ఆ టైంలో వీళ్ళకి సంస్కరణ అవసరమని ది గాడ్ పవర్ హస్ సెంట్ ఆన్ ఏజెంట్ దట్ ఇస్ బుద్ధ ఆయన నిరసించి పరిష మొత్తం ఇది ఎట్లా ఎట్లా పోతది వీళ్ళక అనింటే వేదాల్ని నిరసించిండు ఆయన ఇంకా లోపలికి పోయి భగవంతుని ఉనికినే నిరసించి అద్వైతమే కదా సార్ తీసేసింది ఆయన అద్వైతమే కదా అద్వైతంలో లేదంట అద్వైతానికి బౌద్ధానికి తేడా ఏందంటే ఒక పరమాత్మ తత్వం ఒకటి ఉంది అనేదాన్ని బుద్ధుడు ఒప్పుకోలేదు (27:03) అనత్త అని ఉన్నది బుద్ధుని మాట బాళీలో అనత్త అంటే ఆత్మనే లేదుఅన్నాడు అంటే ఉన్నది ఒకటే అని అట్లా ఏం చెప్పలేదు ఇప్పుడు బుద్ధుని జీవితంలో కూడా నేను దాదాపు చాలా సంవత్సరాలు చదివిన బుద్ధుని కూడా ముఖ్యంగా రజినీష్ ధమ్మ పదాన్ని మాత్రం ఆ బౌద్ధ మతంలో ఇంట్రెస్ట్ ఉన్నవాళ్ళు అందరూ చదవాలి. బుద్ధుని మీద పూజ్య భావం ఉన్నవాళ్ళు ప్రతి ఒక్కరు చదవాలి బుద్ధుని యొక్క వెలుగును ఆయన ఎంత బయటకి తీసుకొచ్చిండు అంటే ఇక ప్రపంచంలో ఎవ్వరు తేలేరు. (27:38) సో కాల్డ్ ఇప్పుడుఉన్న బౌద్ధ మతంలో ఉన్నటువంటి గురువులు కూడా ఎవరు తేలేరు. అది ఎట్లా అంటే ఆ బుద్ధుని ఒకసారి ఇదే ప్రశ్న అడిగాను అనేక ధర్మం గురించి జీవన విధానం గురించి సాధనా పద్ధతుల గురించి అన్నిటిని అడుగుతుంటే ఆయన అన్నిటికీ చెప్తూ వచ్చి వాట్ అబౌట్ గాడ్ క్వశ్చన్ అడిగింది అడిగితే హి బికమ్ సైలెంట్ మౌనంగా ఉన్నాడు. ద ఆ మౌనంలో ఎంత వ్యాఖ్యానం ఉందంటే దట్ ఎక్స్పీరియన్స్ కెనాట్ బి ఎక్స్ప్లన్డ్ ఇన్ వర్డ్స్ ఇదే భావము (28:23) ఉపనిషత్తుల్లో ఉంది. మరి ఉపనిషత్తులు నాస్తిక ఉపనిషత్తులు అని మనలు కొట్టేయాలి ఎందుకంటే మన ధర్మం అని హిందూ హిందూ అనే శబ్దం ఒకటి వచ్చింది కదా తర్వాత మనవాళ్ళు దాన్ని కాపాడుకున్నారు. ఏమన్నారంటే కేనోపనిషత్తులో అనుకుంటారు ఎక్కడికైతే ఏ తత్వానికైతే నాలికచే మాట్లాడనబడిన మాటలు చేరలేవో ఎక్కడికైతే మనసుతో ఆలోచించే ఆలోచనలు చేరలేవో ఎక్కడికైతే మనం భావించే భావాలు చేరలేవో ఆ తత్వమే పరమ తత్వం అని చెప్పి రైట్ సార్ సర్ ఇప్పుడు చాలామంది ఉపనిషత్తులు అంటే ఏంటి అసలు వాట్ ఇస్ ఉపనిషత్ మీనింగ్ ఏంటి అసలు ఉపనిషత్ అంటే ఉప అంటే అంటే సమీపం సమీపములో (29:07) ఉండటం దేనికి సమీపంలో ఉండటం సత్యానికి సమీపంగా చేరటం ఆ సత్య సామీప్యమునకు చేరువ ఆ మార్గమే ఉపనిషత్తులు బోధించినయి ఉపనిషత్తులు అసలు ఎవరు రాశారు ఎప్పుడు రాశారు ఉపనిషత్తులు ఒక ఒక్క కాలంలో రాయబడినయి ఒక్కల చేత రాయబడలేదు మీరు ఇఫ్ యు టేక్ బైబిల్ ఇట్ ఇస్ డిఫరెంట్ ఇఫ్ యు టేక్ ఖురాన్ ఇట్ ఇస్ఇట్కఇట్ కమస్ అవుట్ ఫ్రమ మహమ్మద్ ఓన్లీ అండ్ద దేర్ ప్రాఫిట్ ఇస్ ఓన్లీ మై మెడ్ అట్లానే ఇక్కడ జీసస్ వాస్ ది ఓన్లీ సేవియర్ అని వాళ్ళు అంటారు. (29:46) ఎంత లిమిటెడ్ సంకుచితమైన అభిప్రాయాలు వాళ్ళకి ఇప్పుడు తెలవనినాడు అన్నారు అనుకోండి మన భారతీయ సంప్రదాయాలు మన భారతీయ సనాతన ధర్మం తెలవనినాడు అన్నారు అనుకోండి బైబిల్లో అన్నారనుకోండి అన్న అనలేదు హి ఇస్ ది ఓన్లీ సేవియర్ అని ఎక్కడ లేదు. ఇది మాక్సిమం హి ఇస్ సేవియర్ ఆఫ్ ది హ్యూమన్ హూమానిటీ అని అనొచ్చు ఓన్లీ సేవియర్ అని ఇప్పుడు పెడతాను. (30:10) అయితే ఉపనిషత్తులు అన్నవి ఒకరు రాసింది కాదు రకరకాల వ్యక్తులు రాసింది రకరకాల టైమ్స్ లో రాసింది టైమ్స్ లో రాసింది వాళ్ళ యొక్క ఆ అరవిందుడు ఒకచోట ఇంట్రడక్షన్ టు ఉపనిషత్స్ అని వారు ఉపనిషత్స్ మీద ఒక పెద్ద వాల్యూమ్ ఉంది అరవిందు అందులో ఏమని అంటారంటే హ్యూమన్ కాన్షస్నెస్ హస్ ఎవాల్వడ్ టు ది హైయస్ట్ లెవెల్స్ ఇన్ ది టైమస్ ఆఫ్ ఉపనిషత్ పీరియడ్ దేవర్ ఉపనిషత్ ఋషీస్ అని అన్నాడు. (30:41) ఉపనిషత్తులు ఎవరు రాశారు సార్ ఏమన్నా అతే ఇప్పుడు కొన్ని ప్రతి ఒక్క ఉపనిషత్తు ఒక్కల చేతనే రాయబడింది మాండిక్యో ఉపనిషత్తు మాండవిక్యపనిషత్తు ఉంది ఆ ప్రశ్నోపనిషత్తులో ప్రశ్నలన్నిటినిీ తీసుకొని కటోపనిషత్తు కూడా ఉంది కదా కటోపనిషత్తు ఉంది కటోపనిషత్తులో మృత్యు రహస్యాన్ని గురించి బాగా సందేశం ఉంది. ఒక్కొక్క ఉపనిషత్తు ఒక్కొక్క దాన్ని పిహెచ్డి చేసి డాక్టరేట్ చేసి ప్రిటీ చేసినట్టు వాళ్ళు రీసర్చ్ పెట్టి వాళ్ళు అసలు ఈ సత్యాలను ఎట్లా కనుకున్నారంటే ప్రధానంగా వేదములో జీవితం యొక్క భౌతిక దశ నుంచి పరిపూర్ణమైన ఆధ్యాత్మికత వికసించిన దశ వరకు (31:28) వేదాలలో అనేకమంది మహర్షులు ఒక్కొక్క టైంలో వాళ్ళు వాళ్ళు దర్శించిన పద్ధతిని దర్శించిన సత్యాలను దర్శించిన సాధన మార్గాలని వాళ్ళ అందులో మనకు అందించిరు వేదాల్లో ఉదాహరణానికి రాజనీతి ఉంది. రాజనీతిని గురించి కూడా అధర్వణ వేదంలో ఆర్థిక శాస్త్రము రాజనీతి స్థాపత్య వేదము ఇవన్నీ అందులో నుంచి వచ్చినాయి రైట్ సార్ అయితే ఉపనిషత్తులు అన్నవి ఋషులు రీసెర్చ్ చేసిన రీసెర్చ్ మెటీరియల్ థీసిస్ అని చెప్పుకోవాలి. (32:06) వాళ్ళు రీసెర్చ్ అనే మాట అనేకంటే దే హావ్ సర్చ్డ్ అదే ఇప్పుడు రీసెర్చ్ అనేది ఇప్పుడు ఇప్పుడు వీళ్ళు ప్రవేశపెట్టిన పదట్ రైట్ ఎట్లా అంటే ఒకసారి పరిశోధించబడిన దాన్ని మళ్ళీ పరిశోధించి ఒకదాన్ని ఒకదాన్ని కనుక్కున్నదాన్ని సర్చ్ అంటే ఒరిజినల్ వెతకటం సీకింగ్ వెన్ ఇట్ ఇస్ సార్ట్ దాన్ని మళ్ళీ సర్చ్ చేసి దానిలో నుంచి సత్యాలని వ్యాఖ్యానం చేస్తే అది రీసెర్చ్ రీసెర్చ్ ఇస్ ఆల్వేస్ ఏ కామెంటరీ ఇట్స్ నాట్ ఒరిజినల్ ట్రూత్ రైట్ సార్ వేదాలు అంటే ఏంటి మరి వేదములు వేరు ఉపనిషత్తులు వేరు కాదు ఆ వేదములు నాలుగు ఆ (32:48) ఆ నాలుగింటిలో ఆ ఉదాహరణానికి మీకు ఇక్కడ నోట్ చేసింది నేను ఏ వేదమైనా ప్రధానంగా నాలుగు భాగాలుగా విభజించారు వాళ్ళు ప్రతి వేదాన్ని నాలుగు భాగాలు విభజించారు అది ఏంటంటే సంహిత భాగం మొదటి భాగం అది ఋగ్వేదంలో ఉంటుంది దాని దాని సంహిత దానికి ఆ అందులో భాగం సంహిత భాగం తర్వాత బ్రాహ్మణ భాగం తర్వాత ఆరణ్యకం తర్వాత ఉపనిషత్ ఇది చివర వేదంలోనే ఉపనిషత్ ఆ నాలుగవ భాగం దాన్ని అందుకే ఏమన్నారంటే మన వాళ్ళకి అందరికీ ఒక బాగా వాడుకలో ఉన్న పదం వేదాంతము అని (33:33) అరే ఏం వేదాంతం మాట్లాడుతున్నావు రా అని అంటారు ఆ వేదాంతము అనే మాట ఎందుకు వచ్చింది అంటే వేద ప్రతి వేదం యొక్క చివరి భాగంగా ఉపనిషత్తు ఉంది. రైట్ ఇప్పుడు ఇప్పుడు మనకు ప్రధానమైన ఉపనిషత్తులు ఆదిశంకరులు వ్యాఖ్యానం చేసిన దశ ఉపనిషత్తులు కూడా అన్ని ఒక వేదంలోని కాదు నాలుగు వేదాల్లో నాలుగు వేదాల్లో వారికి ఏదైతే బాగా ప్రధానమైన అనిపించిందో వారు ఎంచుకొని వాటి మీద మాత్రమే చేసిరు యాక్చువల్ గా ఉపనిషత్తులు చాలా ఉన్నాయి. (34:04) ఆయన ఇంకొక విషయం ఏంటంటే మనకి 1100 34 శాఖలో ఉన్నాయి మొత్తం వేద శాఖలు 1100 పైన శాఖలు ఇప్పుడు మనకు లభించేటువంటి శాఖలు ఎన్ని అంటే 11 శాఖలు ఓకే టోటల్ గా ఎన్ని లుప్తమైనాయి మెయిన్ గా వేదాలు అంటే నాలుగే అని చెప్తారు కదా సార్ వేదములు నాలుగు అయితే ప్రతి వేదము ఒక 90% దొరకటం లేదు మనకి యజుర్వేదము సామవేదము రుగ్వేదం రుగ్వేదం ప్రాచీన వస్తే రుగ్వేదము రుగ్వేదం తర్వాత యజుర్వేదం తర్వాత సామవేదం తర్వాత అధర్వణవేదం (34:47) అధర్వణ వేదం నాలుగు వేదాలు ఋగ్వేదంలోనేమో దేవతలకు సంబంధించిన మంత్రాలు ఎక్కువ ఉంటాయి. ఆ ఉపాసన తర్వాత ఇట్లాని మళ్ళీ దాన్ని కన్ఫైన్ చేయలేము ఇప్పుడు నాసదీయ సూక్తం అని ఋగ్వేదంలో ఉంది. అది ఇప్పుడు మీ ఇప్పుడు సైంటిస్టులది ఇదిఉన్నది చూడండి ఏదో దాన్ని పెద్ద ప్రయోగం చేసి చిన్న అణువును విచ్చేదం చేస్తే మొత్తం ప్రపంచం సృష్టి అంతా ప్రారంభం అయిన తర్వాత కొన్ని సంవత్సరాలు బాగా గ్రౌండ్ లోపలికి వెళ్లి దాన్ని పరిశోధన చేశారు. (35:26) చేసి అక్కడి నుంచి ప్రయోగం చేసి చెప్పింది ఏందంటే సృష్టికి మొదలు ఒకటే చిన్న సూక్ష్మాతి సూక్ష్మమైన అణువుగా ఉండే దాన్ని దాని విచ్చేదనం దానంతట అదే జరిగింది జరిగి ఈ విశ్వం అంతా ఏర్పడుతుంది వ్యాపిస్తుంది ఇప్పటికీ ది యూనివర్స్ ఈస్ ఎక్స్పాండింగ్ ఇప్పటికి ఇట్ ఇస్ డైనమిక్ నథింగ్ ఇస్ స్టాటిక్ ఇన్ ది యూనివర్స్ విశ్వంలో ఏది స్తబ్దంగా లేదు మన దగ్గర నుంచి మొదలుపెడితే చిన్న న్న ప్రాణి దగ్గర నుంచి మొదలుపెడితే ప్రాణము లేదనుకున్నటువంటి డస్ట్ పార్టికల్ దగ్గర నుంచి మొదలుపెడితే ప్రతిది డైనమిక్ చైతన్య దశలోనే ఉంది అది మనం తెలుసుకున్నా తెలుసుకున్నా మొక్క నుంచి (36:07) అన్ని మొక్కనే కాదు మనకి ధూళ కణంగా కనపడేటువంటి దాన్ని మనం మైక్రోస్కోప్ కింద పెట్టి చూస్తే ఎలక్ట్రాన్ సిస్టం ఉంటుంది ఎలక్ట్రాన్స్ న్యూట్రాన్స్ ప్రోటాన్స్ ఒక్కొక్క అణువులో మూడు ఉంటాయి ఆ ఎలక్ట్రాన్స్ ఎప్పుడు ఇట్లా తిరుగుతూ ఉంటాయి తిరగడం మన తత్వం అంటే సృష్టిత ఆ డైనమిజం ఎప్పుడు జరుగుతూనే ఉంటుంది అయితే ఆ అధర్వణ వేదములో రెండు ఉన్నాయి స్థాపత్య వేదం అంటే ఈ వాస్తు శాస్త్రము ఇవన్నీ మయునికి సంబంధించి చెప్తారు వాళ్ళు రాసిన మయుడు రాసినటువంటి స్థాపత్య వేదం అధర్వణ వేదంలో నుంచే తీసుకున్నాడు. (36:47) అట్లానే అధర్వణ వేదంలో మెడిసిన్ గురించి కూడా ఉంది ఆయుర్వేదం గురించి అట్లా తర్వాత కొన్ని మంత్ర సాధనలు కూడా ఉన్నాయి అందులో అంటే ఇప్పుడు ఉదాహరణకి ఈ ఒక్కరే రాశరా డిఫరెంట్ డిఫరెంట్ పర్సన్స్ రాశరా వేదములు ఒక్కలే ఇవ్వలు రాయాలి ఉపనిషత్తులే ఒక్కలు రాయాలి ఒక భాగం అనేక విశ్వామిత్ర మహర్షి ఒకడు వశిష్ట మహర్షి ఇలా మీకు పేర్లు కావాలన్నారు కదా మనకు వేదాలలో వాళ్ళ పేర్లు ఉంటాయి. (37:22) తర్వాత అట్లా ప్రాచీన ఋషుల చాలా మంది పేర్లు ఉన్నాయి. ఆ ఆ పరిచి డెవలప్ చేస్తూ వచ్చారు. ఆ జనరేషన్ బై జనరేషన్ జనరేషన్ బై జనరేషన్ అంటే ఒక ఏ దశలో అవి 1100 సర్టైన్ నెంబర్ కి చేరిందో అప్పటి నుంచి కంప్లీట్ గా అక్కడికే ఆగిపోయింది. అంటే తర్వాత వచ్చిన వాళ్ళు వాళ్ళు సత్యాన్ని దర్శించిన వాళ్ళు వాళ్ళ వాళ్ళ దర్శనాలను రూపొందించుకున్నారు ఇప్పుడు ఆదిశంకరు లాంటి వాళ్ళు అయితే వాట్ ఇస్ ద పర్పస్ ఆఫ్ వేదాస్ వై దే రిటన్ ఎందుకు అనింటే మనిషి అంతర్ముఖమైనప్పుడే సృష్టి రహస్యం అనేది తెలుస్తుంది. (38:06) లేకపోతే మనకు బాహ్య ప్రపంచంతోనే ఇంద్రియాలు లింక్ అప్ అయి ఉంటాయి. దీని జీవితం యొక్క పరమావధి ఏంటి? వేర్ ఫ్రమ వ హవ్ కం వేర్ వ గో ఆఫ్టర్ అవర్ డెత్ వాట్ ఇస్ దిస్ డెత్ ఆఫ్టర్ ఆల్ మనం పుట్టాము ఎందుకు పుట్టామో తెలవదు ఎట్లా పుట్టామో తెలవదు చనిపోతున్నాం ఇట్ ఇస్ అన్వాయిడబుల్ ఎవడు తప్పించుకోలేకపోతున్నాడు మహాత్ముడు గాని సామాన్యుడు గాని చిన్న జీవి గాని ఏనుగ గాని ఏది తప్పించుకోలేకపోతుంది అంటే అనివార్యమైన ఒక ప్రకృతి ఆ మార్పు అది వాట్ ఇస్ డెత్ ఇప్పుడు కఠోపనిషత్తులో ఈ మృత్యువును గురించి అరవిందుడు రాసిన (38:53) సావిత్రి మహాకావ్యం మహాభారతంలోని ఉపాఖ్యానమే అది దాసమహర్షి రాసిన మహాభారతంలోని చిన్న ఉపాఖ్యానం ఉపాఖ్యానం అంటే స్మాల్ స్టోరీ సతీ సావిత్రి కథ అందులో కూడా మెయిన్ థీమ్ అదే కదా భర్త ప్రాణాలను మళ్ళీ వాపస్ చేయగలగటం హిమధర్మరాజును ఎదిరించి అనే బదలు నెప్పించి అనాలి అరవిందుని సావిత్రిని చదివితే అది అర్థం ఎవరైతే తపస్సు చేసి సిద్ధి పొందుతారో తపస్సులో అల్టిమేట్ బ్లాజమింగ్ ఆఫ్ కాన్షస్నెస్ వాళ్ళకు వస్తుందో అప్పుడు విశ్వశ్రేయసును కోరుతారు ఆ ఆత్మలన్నీ అంటే వితౌట్ బౌండరీస్ వితౌట్ జాతి మతము తర్వాత ఈ దేశకాల భేదం అనేది (39:42) ఉండదు వాళ్ళకి ప్రతి ఒక్క మానవుడు మేము చేరుకున్న ఈ ఉన్నతమైనటువంటి ఆత్మతత్వానికి చేరుకోవాలి అనేటువంటి శ్రేయోభావంతోని విశ్వ శ్రేయస్సు కోరి వాళ్ళు వాళ్ళ సత్యాల అన్నింటిని తమ తమ దగ్గర ఉన్న శిష్యులకు అందించారు వేదాల రూపంలో వేదాల రూపంలో ఈ వేదాలు కూడా ఎట్లా ఆవిర్భవించినయి అనేది మనకి సాంస్కృతంలో ఒక మాట ఉన్నది వేదములు అపౌరుషేయములు పౌరుషము అంటే పురుష శబ్దం నుంచి వచ్చింది పురుషులు రాసినవి కాదు అంటే స్త్రీలు రాసినయి అని అర్థం కాదు పురుషులు రాసినయి అని అంటే మానవుడు పురుషుడు అంటే మానవుడు అనే దాని కిందకి తీసుకున్నారు అప్పుడు (40:27) పురుషులు మనిషి రాసినవి కాదు అనిఅంటే మరి ఎట్ల వచ్చినాయి మిస్టీరియల్ గాని వచ్చి పడలేదు కదా నెత్తి మీద దానికి పెద్దలు చెప్పిన వాళ్ళు తెలుసుకున్న సత్యం ఏంటంటే ఒక ఋషి ధ్యానంలో కూర్చున్నప్పుడు ఒక మంత్రము సాక్షాత్కారం అయింది ఆయనకి ఒక సత్యము మంత్ర రూపంలో సాక్షాత్కారం అయింది. అంటే ఇప్పుడు మనకి డిజిటల్ వరల్డ్ లో షాప్స్ మీద ఇట్లా అక్షరాలు పడుతూ వెళ్తాయి చూడండి వాళ్ళకి అంతర్ముఖులు అయినప్పుడు వాళ్ళకఅన్నీ ఇట్లా మంత్రం సాక్షాత్కారం దేవత సాక్షాత్కారం కాదు మంత్రం సాక్షాత్కారం మంత్రానికి మరి వట్టి అనే వస్తుందా మంత్రం అంటే ఆ మంత్రానికి ఒక (41:10) అధిదేవత ఉంటుంది. ఆ అధిదేవత యొక్క ఆ అనుగ్రహం వలన ఆ మంత్ర దర్శనం అయింది అప్పటి నుంచి ఆ మంత్రాన్ని ఉపాసించే పద్ధతి కూడా ఆయనకు అవగతం అయతుంది. దాన్ని దర్శించే పద్ధతి కూడా అవగతమైంది. ఆ ఉపాసన విధానం కూడా అవగతం అయతది ఋషికి దాన్నంతా శిష్యులకు అందిస్తారు అట్లా వచ్చినయి మంత్రాలు ఆ వచ్చినవా అందుకే మనకి వేదంలో ఎక్కడ చూసినా మంత్రాన్ని రాసినవాడు అని ఉండదు మంత్రకర్త అని ఉండదు మంత్ర ద్రష్ట అని ఉంటది ద్రష్ట దర్శించిన దర్శించినవాడు అందుకే భారతదేశంలో దర్శనములు ఉన్నాయి గానీ ఎంఏ ఫిలాసఫీకి (41:56) అందర అంటుంటే ఫీస్ కట్టినా చూద్దాం ఇంత చదువుతున్నాం బయట కదా ఫిలాసఫీలో ఏముంటది అని చూసి సిలబస్ తెచ్చుకొని పుస్తకాలన్నీ తెచ్చుకున్న తర్వాత హిస్టరీ ఆఫ్ ఫిలాసఫీ అని ఒక బుక్ తీసి చూస్తే ఫస్ట్ చాప్టర్ లోనే వాళ్ళు రాసినాయి కదా అన్ని వెస్టన్ పాశ్చాత్యులు రాసినాయి. ఇండియా హస్ గాట్ నో ఫిలాసఫీ అట్ ఆల్ అని నేను చాలా హర్ట్ అయినా దాన్ని చాలా సంవత్సరాల తర్వాత నేను అరవిందుని అధ్యయనం చేసేటప్పుడు నాకు అర్థమయింది ఏంటంటే వాళ్ళకు ఫిలాసఫీ మాత్రమే ఉంది మనకు దర్శనం ఉంది. (42:33) ఫిలాసఫీ ఎక్కడైతే దర్శనం ఉంటుందో అక్కడ ఫిలాసఫీ ఉండవలసిన అవసరం లేదు. ఉండదు దర్శించిన వానికి చర్చ మీమాంస ఎందుకు ఉంటది? వాదం ఎందుకు ఉంటది? సూర్యుడు ఉన్నాడా లేడా అనడానికి సూర్యుని చూడగలిగిన వానికి అక్కడ డిస్కషన్ అనేది ఉంటదా సూర్యుడు ఉన్నాడు లేడు అనడానికి అవసరం లేదు అట్లాటి అట్లాంటి దర్శనాలని మనవాళ్ళు భారతదేశానికి ఫిలాసఫీ అవసరం లేదు దర్శనమే ఉంది డైరెక్ట్ చూడని వాళ్ళు మాట్లాడుకోవాలి డిస్క్రైబ్ చేసుకుంటారు చూసినవాళ్ళు మాట్లాడుకోవాల్సిన అవసరం వివేకానందు కూడా ఒక చోట అన్నాడు కదా గాడ్ ఆకెనాట్ బి అండ్ షుడ్ నాట్ బి డిస్కస్డ్హి షుడ్ బి ఎక్స్పీరియన్స్డ్ అన్నాడు.
