నిరంతరం సాక్షిగా ఉండటం అంటే ఏమిటి? | అష్టావక్ర గీత ఆధ్యాత్మిక రహస్యం
Author Name:Dharma Prachin Yatra
Youtube Channel Url:https://www.youtube.com/@DharmaPrachinYatra125
Youtube Video URL:https://www.youtube.com/watch?v=SaUBg_S_bPI
Title: నిరంతరం సాక్షిగా ఉండటం అంటే ఏమిటి? | అష్టావక్ర గీత ఆధ్యాత్మిక రహస్యం
Author Name: Dharma Prachin Yatra
Description: What does it mean to be a constant witness? | Ashtavakra Geeta Spiritual Secret
🌿 What does it mean to be a constant witness? What is the spiritual message that Ashtavakra Geeta gives us?
Many thoughts, emotions, and desires arise in our minds every moment. Sometimes we get completely immersed in them and forget the true peace within us. However, have you ever thought about being a witness who observes our thoughts?
📖 What will you learn in this video?
Let's learn spiritual concepts like Advaita Jnana, Witnessing, and Self-Knowledge in Ashtavakra Geeta in a simple way in this video.
In the context of the teachings of Ashtavakra Geeta, let's explore topics like observing our thoughts, understanding emotions, and examining our relationship with the mind.
✨ Things you can learn through this video:
🔹 What is Witnessing? What is its spiritual significance?
🔹 How can we understand ourselves by observing our thoughts?
🔹 How to examine the relationship between thoughts, emotions, and our true nature?
🔹 Basic understanding of self-knowledge and non-dualism in the Ashtavakra Gita.
🔹 How can we prioritize introspection and inner peace in daily life?
🙏 A short spiritual message
There is no need to fight every thought. Sometimes, calmly observing what is happening within us is also an important step in introspection.
Let us try to understand ourselves more deeply by understanding the philosophical messages of the Ashtavakra Gita. Spiritual knowledge is not just a way to listen, but also a way to understand life.
🔔 If you like this video:
👍 Like the video.
📲 Share it with your family and friends who are interested in spiritual knowledge.
🙏 Subscribe to our channel for more spiritual videos.
💬 Share your thoughts about testimony in the comments.
We sincerely wish that there will be more room for peace, wisdom, and introspection in your life. 🙏
Transcript:
(00:00) ప్రాచీన కాలపు మన ఋషులు మునులు మరియు ఆత్మజ్ఞానులైన సంతుల నోటి నుండి వెలువడిన ఒక సాధారణ పదం కూడా కాలపు శిల మీద చెరగని గీతగా ఎందుకు మారిపోయేదో మీరు ఎప్పుడైనా కాసేపు ఆగి ఈ లోతైన రహస్యం గురించి ఆలోచించారా వారు ఏది చెబితే సృష్టి దానిని నిజం చేయడానికి తన నియమాలన్నింటిని ఎందుకు మార్చుకునేది మరోవైపు నేటి మనిషి తన కోరికలను నెరవేర్చుకో పోవడానికి రాత్రింబవళ్ళు వేలాదిసార్లు పదాలను జపిస్తాడు రకరకాల ప్రార్థనలు చేస్తాడు సానుకూల వాక్యాలు పలుకుతాడు.
(00:40) కానీ అయినా సరే అతని మాటలు కేవలం గాలిలో ప్రతిధ్వనించి శూన్యంలో కలిసిపోతాయి. అసలు మన మాటలకు మరియు ఒక జ్ఞాని బుద్ధపురు పురుషుని మాటలకు మధ్య ఉన్న ఆ అదృశ్యమైన వ్యత్యాసం ఏమిటి? ఒకరి వాక్కును సాధారణ శబ్దంగా మరొకరి వాక్కును విశ్వం యొక్క తిరుగులేని నియమంగా మార్చే దానినే మన శాస్త్రాలలో వాక్ సిద్ధి అని పిలిచారు. మీరు ఏమీ అడగకపోయినా మీరు చెప్పకుండానే ప్రకృతి మీ ప్రతి సంకల్పాన్ని నిజం చేయడానికి సిద్ధంగా ఉండే ఆ ఖచ్చితమైన అంతర్గత స్థితి ఏమిటి? ఈరోజు మనం ఈ వీడియోలో మీ వాక్కును మరియు మీ చైతన్యాన్ని శాశ్వతంగా మార్చే ఆ రహస్య
(01:27) ఆధ్యాత్మిక విజ్ఞానాన్ని పొరలు పొరలుగా విప్పబోతున్నాము. కాబట్టి మీ మనసులోని పరధ్యానాన్ని కొంత సమయం పాటు ప్రశాంతంగా ఉంచి స్వచ్ఛమైన ద్రష్టగా మారి ఈ జ్ఞానం యొక్క లోతుల్లో చివరి వరకు నాతో ఉండండి. ఇప్పుడు ఒక సాధారణ మానవుని మాటలలో ఆ అమోఘమైన శక్తి ఎందుకు ఉండదు అనే ప్రశ్న మూలాల్లోకి వెళదాం.
(01:57) మనం ఆలోచించేది లేదా మాట్లాడేది ఉనికి యొక్క పటలంపై తన ప్రభావాన్ని చూపకముందే ఎందుకు చెల్లాచెదురైపోతుంది దీనికి సమాధానం ఏదైనా బాహ్య లోపంలో లేదు. మన సొంత మనస్సు మరియు ప్రాణశక్తి యొక్క గణితంలో దాగి ఉంది. ఒక సాధారణ మానవుని మనసులో ప్రతి రోజు 60 వేలకు పైగా ఆలోచనలు పుడతాయని ఆధునిక విజ్ఞాన శాస్త్రం మరియు ప్రాచీన యోగశాస్త్రం రెండు ధ్రువీకరిస్తున్నాయి.
(02:27) కానీ సమస్య ఆలోచనల సంఖ్య కాదు. ఆ ఆలోచనల మధ్య నిరంతరం జరిగే యుద్ధమే అసలు సమస్య. మనలో మనలో ఒక క్షణం ఒక కోరిక ఉదయిస్తుంది. మరియు మరుసటి క్షణమే అనుమానం భయం మరియు అపనమ్మకంతో కూడిన మరొక ఆలోచన వచ్చి ఆ మొదటి ఆలోచన యొక్క శక్తిని నాశనం చేస్తుంది. ఒక అద్భుతమైన పనిని సాధించాలనే సంకల్పం రాగానే వెంటనే ఇది నా వల్ల అవుతుందా అనే భయం మన మనసును ఆక్రమిస్తుంది.
(03:04) ఈ నిరంతర అంతర్గత యుద్ధమే మన మాటల్లోని ప్రాణశక్తిని ప్రతి రోజూ హరిస్తోంది. మరియు మరుసటి క్షణమే అనుమానం భయం మరియు అపనమ్మకంతో కూడిన మరొక ఆలోచన వచ్చి ఆ మొదటి ఆలోచన యొక్క శక్తిని నాశనం చేస్తుంది. మనం ఉదయం నుండి సాయంత్రం వరకు ఎన్నో వ్యర్థమైన మాటలలో ఇతరుల గురించిన చర్చలలో కోపములో మరియు గతం లేదా భవిష్యత్తు గురించిన చింతలలో మన ప్రాణశక్తిని వృధా చేసుకుంటూ ఉంటాము.
(03:38) దీనిని ఒక సరళమైన ఉదాహరణతో అర్థం చేసుకోండి. సూర్య కిరణాలు నలుదిక్కుల చెల్లాచెదురుగా ఉన్నప్పుడు అవి కేవలం సాధారణ వేడిని మాత్రమే ఇస్తాయి. వాటికి ఒక కాగితాన్ని కాల్చే శక్తి ఉండదు కానీ అవే చల్లాచెదురైన కిరణాలను ఒక కటకం లెన్స్ ద్వారా ఒకే బిందువుపై కేంద్రీకరించినప్పుడు అక్కడి నుండే అగ్ని ఉద్భవిస్తుంది. మన మాటలు మరియు సంకల్పాల విషయంలో కూడా సరిగ్గా ఇదే జరుగుతుంది.
(04:11) ఎవరి మనసైతే ఇరవైనస్ అయితే 24 గంటల పాటు ఆలోచనల తుఫాను తో చుట్టుముట్టి ఉంటుందో ఎవరి ప్రాణశక్తి వేలాది దిశలలో వృధాగా పోతుంటుందో వారి నోటి నుండి వచ్చే మాట ఆ చెల్లాచెదురైన కిరణం లాంటిదే అందులో ఎలాంటి వేడి లేదా బలం మిగలదు. మన ఋషులు వాక్కు యొక్క ఈ రహస్యాన్ని చాలా లోతుగా దర్శించారు. ఋగ్వేదం మరియు తంత్ర శాస్త్రాలలో వాక్కుకు సంబంధించిన నాలుగు స్థాయిలు చెప్పబడ్డాయి.
(04:45) పర పశ్యంతి మధ్యమ మరియు వైఖరి మనం నోటితో మాట్లాడేది వాక్కు యొక్క అత్యంత బాహ్యమైన మరియు స్థూలమైన రూపం. దీనినే వైఖరి అని పిలుస్తారు. ఒక వ్యక్తి తన లోపలి ఆలోచనల గోలలో మునిగి ఉన్నంత కాలం అతని వాక్కు కేవలం గొంతు నుండి అంటే వైఖరి అనే ఒక వ్యక్తి తన లోపలి ఆలోచనల గోలలో మునిగి ఉన్నంత కాలం అతని వాక్కు కేవలం గొంతు నుండి అంటే వైఖరి అనే నిస్సారమైన స్థాయి నుండి మాత్రమే వస్తుంది.
(05:25) ఇది సముద్రం ఉపరితలంపై అలలు చేసే శబ్దం లాంటిది. అందులో హోరు ఉంటుంది కానీ సముద్రపు లోతుల్లో ఉండే ఆ నిశ్చలమైన తిరుగులేని శక్తి ఉండదు. అటువంటి వాక్కులో కేవలం శబ్దం మాత్రమే ఉంటుంది. ప్రాణబలం ఉండదు. ఇదే సత్యాన్ని కేనోపనిషత్తు లోని మొదటి ఖండం రెండవ మంత్రంలో చాలా అద్భుతంగా తెలియజేశారు. ఉపనిషత్తు ఇలా చెబుతోంది. శ్రోత్రస్య స్ోత్రం మనసో మనో యద్వాచో వాచంస ఉప్రాణస్య ప్రాణః అంటే ఆ పరమ చైతన్యమే చెవులకు చెవి, మనసుకు మనస్సు, ప్రాణాలకు ప్రాణం మరియు మన వాక్కుకు కూడా వాక్కు. మనం జీవితాంతం పదాలను అందంగా
(06:14) అలంకరించడానికి లేదా వాటినే మళ్ళీ మళ్ళీ పలకడానికి మాత్రమే ప్రయత్నిస్తుంటాము. కానీ వాక్కుకు నిజమైన ఉనికిని ప్రసాదించే ఆ మూల స్థానాన్ని మనం మర్చిపోతాము. మన మనసు అశాంతిగా ఉన్నంతకాలం మరియు మన ప్రతి చిన్న పెద్ద ఆలోచనలతో మమేకమై మన శక్తిని కోల్పోతున్నంత కాలం మన మాటలు గాలిలోని ఏ చిన్న కుదుపుకైనా ఎగిరిపోయే ఎండుటాకు లాంటివే అవుతాయి.
(06:48) కానీ మీరు ఆలోచనల ఈ సుడిగుండం నుండి బయటకు వచ్చి సాక్షి భావనలోకి అడుగు పెట్టగానే ఈ శక్తి ఆట అంతా మారిపోతుంది. మరియు ఇక్కడి నుండే వాక్ సిద్ధి సంభవించే ఆ రహస్య ప్రక్రియ మొదలవుతుంది. దాని గురించి మనం ఇప్పుడు మరింత అర్థం చేసుకుందాం. మీరు ఆలోచనల ఈ శబ్దం నుండి వెనక్కి తగ్గి సాక్షి భావంలో నిలబడినప్పుడు సాధారణ వాక్కును వాక్ సిద్ధిగా మార్చే ఎలాంటి పరివర్తన మీ లోపల జరుగుతుంది సాక్షిది సాక్షిగా ఉండటం అనగా చాలా స్పష్టమైన విషయం మీ మనసులో తలెత్తే ఏ ఆలోచనతోనూ పోరాడకపోవడం
(07:33) దానిని అణచివేయకపోవడం మరియు మీ మనసులో తలెత్తే ఏ ఆలోచనతోనూ పోరాడక పోవడం దానిని అణచివేయక పోవడం మరియు దానితో పాటు కొట్టుకుపోకుండా ఉండటం బదులుగా ఒక తటస్థ ద్రష్టగా వీక్షకుడిగా దాన్ని కేవలం గమనించడం విశాలమైన ఆకాశంలో మబ్బులు ఎలా వాటంతటా అవే వస్తూ పోతూ ఉంటాయో మీ ఆలోచనలను కూడా ఎలాంటి తీర్పు లేకుండా అలాగే గమనించడానికి ప్రయత్నించండి బదులుగా ఒక తటస్థ ద్రష్టగా దాన్ని కేవలం గమనించడం మీరు నిరంతరం ఈ సాక్షి భావాన్ని అభ్యసించినప్పుడు మీలో ఒక అద్భుతమైన సంఘటన జరుగుతుంది. మన ఆలోచనలు
(08:21) వాటంతటా అవే జీవించి ఉండవు. అవి సజీవంగా ఉండటానికి మన ధ్యాస మరియు మన ప్రతిస్పందన అనే ఆహారం అవసరం. మీరు ఆలోచనలకు ఈ ఆహారాన్ని ఇవ్వడం ఆపివేసి కేవలం గమనించే వారిగా మారగానే మనసులోని ఆ 60 వేల ఆలోచనల తుఫాను క్రమంగా దానంతటా అదే శాంతించడం ప్రారంభంవుతుంది. నిన్నటి వరకు ఆందోళన భయం మరియు పనికిరాని సంకల్ప వికల్పాలలో వృధాగా పోతున్న ప్రాణశక్తి ఇప్పుడు మీ లోపలే కేంద్రీకృతం కావడం ప్రారంభం అవుతుంది.
(09:03) మీ చిత్తం ప్రశాంతమైన మరియు స్వచ్ఛమైన అద్దం వలె స్థిరంగా మారుతుంది. ఈ స్థితి యొక్క ఫలితాన్నే మహర్షి పతంజలి తన యోగ దర్శనంలోని సాధన పాదంలో ఉన్న 36వ సూత్రంలో ఒక తిరుగులేని శాస్త్రీయ నియమంలా ప్రదర్శించారు. మహర్షి పతంజలి ఏమంటారంటే సత్య ప్రతిష్టాయాం క్రియాఫలశ్రయత్వం అనగా ఒక సాధకుడు సత్యంలో పూర్తిగా స్థిరపడినప్పుడు అతను చెప్పిన మాటలు మరియు సంకల్పాలు ఏ బాహ్య కర్మ లేదా ప్రయత్నం కోసం ఎదురుచూడవు.
(09:44) దానికి బదురుగా ఫలితమే స్వయంగా అతని మాటలపై ఆధారపడి ఉంటుంది. సరళమైన మాటల్లో చెప్పాలంటే అతను ఏది చెబితే అదే సత్యంగా మారుతుంది. కానీ ఇక్కడ మహర్షి పతంజలి చెబుతున్న సత్యం అంటే కేవలం నోటితో నిజం మాట్లాడడం మాత్రమే కాదు. అద్వైత వేదాంతం దృష్టిలో సత్యం అంటే భూత, వర్తమాన, భవిష్యత్ కాలాలు మూడింటిలోనూ ఎప్పటికీ మారనిది. మన శరీరం మారుతురుతుంది.
(10:17) మన ఆలోచనలు ప్రతిక్షణం మారుతూ ఉంటాయి. మన భావాలు మారుతాయి. కానీ ఈ మారుతున్న వాటి అన్నింటిని చూసే లోపలి సాక్షి మాత్రం ఎల్లప్పుడూ ఒకేలా మరియు మార్పు లేనిదిగా ఉంటుంది. అదే ఏకైక పరమ సత్యం. ఒక వ్యక్తి నిరంతరం సాక్షి భావంలో ఉన్నప్పుడు అతను గతం యొక్క జ్ఞాపకాలు మరియు భవిష్యత్తు యొక్క ఊహల నుండి బయటపడి ఆ పరమ సత్యంలో అనగా స్వచ్ఛమైన వర్తమానంలో స్థిరపడతాడు.
(10:49) ఛాందోగ్య ఉపనిషత్తులోని ఎనిమిదవ అధ్యాయంలో ఈ పరమ స్థితిని వివరిస్తూ మన ఆత్మ తన మూల స్వరూపంలో సత్య కామము మరియు సత్య సంకల్పము అని ఋషులు చెబుతున్నారు. దీని అర్థం ఏమిటంటే మీ ఆత్మ తన ప్రతి సంకల్పాన్ని తక్షణమే నెరవేర్చుకోగల శక్తిని అప్పటికే కలిగి ఉందని కేవలం మనసులోని అజ్ఞానం మరియు అహంకార పొరలు ఆ శక్తిని కప్పి ఉంచాయి.
(11:21) సాక్షి భావం అనే అగ్ని మనసులోని ఈ చెత్తను కాల్చి బూడిద చేసిన వెంటనే మీ వాక్కు నేరుగా ఆ అత్యంత లోతైన స్థాయి అయిన పరావాక్కుతో అనుసంధానించబడుతుంది. ఆ లోతైన నిశ్శబ్దం నుండి ఒక పదం బయటకు వచ్చినప్పుడు దాని వెనుక చెదిరిపోయిన మనసు యొక్క కోరిక ఉండదు. కానీ మీ పూర్తి ఏకాగ్రమైన ప్రాణశక్తి మరియు విశ్వ సత్యం యొక్క వేగం ఉంటుంది.
(11:54) అయితే ఆగండి ఈ మొత్తం ప్రయాణంలో అత్యంత ప్రమాదకరమైన మలుపు ఇక్కడే వస్తుంది. సాక్షి భావం వల్ల అంత గొప్ప శక్తి మేల్కొన్నట్లయితే చాలామంది సాధకులు ఈ దశకు చేరుకున్న తర్వాత ఎందుకు దారి తప్పుతారు? మహర్షి అష్టావక్రుడు ఈ రహస్యాన్ని చేదిస్తూ ఇచ్చిన హెచ్చరికను అర్థం చేసుకోకుండా సాక్షిభావం యొక్క ఈ విజ్ఞానం అసంపూర్ణమే. అస్తావక్ర గీత యొక్క పరమ జ్ఞానం సాధారణ నమ్మకాలను పూర్తిగా తారుమారు చేస్తుంది.
(12:27) సాక్షి భావంలో ఉండటం వల్ల వాక్ సిద్ధి లభిస్తుందని ఒక సాధకుడు విన్నప్పుడు అతని మనసులోని ఏదో ఒక మూలలో రహస్యంగా ఒక సూక్ష్మమైన కోరిక పుడుతుంది. తన వాక్కుకు శక్తి రావాలని తాను పలికే మాటలు నిజం కావాలని నిరంతరం తాను సాక్షి భావాన్ని అభ్యసిస్తానని అతడు ఆలోచించడం ప్రారంభిస్తాడు. సరిగ్గా ఇదే క్షణంలో ఆ సాధకుడు సాక్షి భావం నుండి దిగజారిపోతాడు.
(12:58) మహర్షి అష్టావక్రుడు రాజైన జనకుడికి జ్ఞానోపదేశం చేస్తూ అష్టావక్ర గీతలోని 15వ అధ్యాయం నాలుగవ శ్లోకంలో ఒక అద్భుతమైన సూత్రాన్ని చెబుతాడు. యదానహం తదా మోక్షో యదాహం బంధనం తదా అంటే లోపల నేను అనగా అహంకారం ఉన్నంత కాలం బంధం ఉంటుంది. ఎప్పుడైతే ఆ నేను ఉండదో అప్పుడే పరమ ముక్తి కలుగుతుంది. కొంచెం లోతుగా ఆలోచించండి నా మాట నిజం కావాలని ఎవరు కోరుకుంటారు? నాకు వాక్సిద్ధి లభించాలని ఎవరు కోరుకుంటారు? ఇలా కోరుకునేది మరెవరో కాదు మనలోని అదే పాత సూక్ష్మ అహంకారం అనగా
(13:48) కర్తృత్వ భావనే సాక్షి అంటేనే పూర్తిగా ఆసక్తి లేని నిష్కామమైన మరియు నిర్లిప్తమైన ద్రష్ట అని అర్థం. సాక్షి అతడే. ఎవరికైతే పొందాల్సింది ఏమీ లేదో కోల్పోవాల్సింది ఏమీ లేదో అలాగే అలాగే ఈ ప్రపంచంలో దేనిని మార్చాలనే ఉద్దేశ్యం ఉండదో ఎక్కడైతే సిద్ధిని పొందాలనే లేదా ఏదైనా సంకల్పాన్ని నెరవేర్చుకోవాలననే అతి సూక్ష్మమైన వాసన కోరిక కలుగుతుందో అక్కడ మీరు ద్రష్టగా మిగలరు.
(14:26) మీరు మళ్ళీ భోక్తగా మరియు కర్తగా మారిపోతారు. అప్పుడు ఒక ప్రశ్న తలెత్తుతుంది. సాక్షిభావంలో ఉన్న మహా పురుషునికి తనదైన కోరిక ఏదీ లేనప్పుడు వారి నోటి నుండి వచ్చిన మాటలు ఎలా సత్యమవుతాయి? దీనికి సమాధానం అష్టావక్రగీత లోని అకర్త భావన యొక్క విజ్ఞానంలో దాగి ఉంది. ఎవరైనా ఒక వ్యక్తి నిరంతరం సాక్షిభావంలో ఉంటూ తన వ్యక్తిగత అహంకారాన్ని అంటే చిన్న నేను అనే భావనను పూర్తిగా కరిగించేసుకున్నప్పుడు అతని లోపల ఒక మహా శూన్యం ఆవిర్భవిస్తుంది.
(15:05) ఆ వ్యక్తి లోపల ఖాళీగా ఉండే ఒక వెదురు వేణువులా మారిపోతాడు. అతని లోపల తనదైన ఆ వ్యక్తి లోపల ఖాళీగా ఉండే ఒక వెదురు వేణువులా మారిపోతాడు. అతని లోపల తనదైన అడ్డంకి లేదా ముడి ఏదీ మిగలదు. తనకంటూ సొంత శబ్దం లేని ఆ ఖాళీ వేణువులో పరమాత్మ తన శ్వాసను ఊదినప్పుడు అది బ్రహ్మాండపు రాగంగా మారుతుంది. అందుకే అలాంటి ఆత్మజ్ఞాని మాట్లాడినప్పుడు నిజానికి ఆ వ్యక్తి మాట్లాడడు కానీ అతని ద్వారా సంపూర్ణ అస్తిత్వం అంటే సాక్షాత్తు పరమాత్మ చైతన్యమే మాట్లాడుతుంది.
(15:49) అలాంటి ఆత్మజ్ఞాని మాట్లాడినప్పుడు నిజానికి ఆ వ్యక్తి మాట్లాడడు కానీ అతని ద్వారా సంపూర్ణ అస్తిత్వం అంటే సాక్షాత్తు పరమాత్మ చైతన్యమే మాట్లాడుతుంది. సాధారణ మనిషి మాటలు అతని అజ్ఞానం మరియు వ్యక్తిగత స్వార్థం నుండి విరువబడతాయి కాబట్టి వాటిని నెరవేర్చడానికి ప్రకృతి కట్టుబడి ఉండదు. కానీ అహంకారం లేని ఒక సాక్షి గొంతు నుండి ఏదైనా పదం వెలుబడినప్పుడు అది ఏ వ్యక్తి కోరికో కాదు అది స్వయంగా బ్రహ్మాండం యొక్క సొంత ధ్వని అవుతుంది.
(16:29) అష్టావక్రగీత 11వ అధ్యాయంలో మహర్షి ఇలా చెబుతున్నారు. సర్వము చైతన్యం ద్వారానే జరుగుతోందని నేను చేసేవాడిని కానని ఏ వ్యక్తి అయితే ఈ సత్యాన్ని తెలుసుకుంటాడో అతని సంకల్పాలన్నీ శాంతిస్తాయి. ఇదే అతి పెద్ద వైరుధ్యం మీరు వాక్ సిద్ధిని పొందాలనుకున్నంత కాలం మీ అహంకారం మధ్యలో అడ్డుగా నిలబడి ఉంటుంది. మరియు సిద్ధి మీకు దూరంగా పారిపోతుంది. కానీ ఏ క్షణంలో నైతే మీరు సిద్ధిని పొందాలనే కోరికను వదిలిపెట్టి కేవలం శుద్ధ సాక్షిగా మరియు అకర్తగా ఉండటంలో సంతృప్తి చెందుతారో అదే క్షణంలో మీ వాక్కు మరియు బ్రహ్మాండం యొక్క ఇచ్చ ఏకమవుతాయి.
(17:15) మన సాధువులు ఈ లోతైన రహస్యాన్ని తమ జీవితాల్లో ఎలా ఆచరించారు? మరియు ఒక గృహస్తుడు లేదా సాధారణ సాధకుడు తన దైనందిన జీవితంలో ఈ స్థితిని ఎలా అభ్యసించగలడు దీనిని సరళమైన ఆచరణాత్మక సూత్రాల ద్వారా అర్థం చేసుకుందాం. భారతదేశపు ఆత్మజ్ఞానులైన సాధువులు సాక్షిభావం మరియు వాక్కు యొక్క ఈ విజ్ఞానాన్ని కేవలం గ్రంథాలలో చదవడమే కాకుండా తమ జీవితాల్లో ఆచరించి చూపించారు.
(17:50) వారు పలికే సాధారణమైన పదాలలో ఆ కాలాతీతమైన శక్తి లోతైన అంతర్గత మౌనం మరియు సాక్షి యొక్క ఎరుక నుండే వచ్చింది. కబీర్ దాసు ఈ రహస్యాన్ని వివరిస్తూ ఎవరికైతే మాట్లాడే విధానం తెలుసో వారికి మాట చాలా అమూల్యమైనదని దానిని హృదయం అనే త్రాసులో తూచిన తర్వాతే నోరు తెరిచి మాట్లాడాలని అంటాడాలని అన్నారు ఇక్కడ హృదయం అనే త్రాసు అనగా మీ లోపల ఉన్న ఆ శుద్ధ సాక్షి యొక్క అప్రమత్తత ఎరుక మాత్రమే ఏదైనా పదం బయటకు వచ్చే ముందు అంతరాత్మ అనే ప్రశాంతమైన సాక్షి ముందు బేరీజు వేసుకున్నప్పుడు అందులోని కోపం
(18:36) అహంకారం అనే విషం దానంతట అదే తొలగిపోయి కేవలం సత్యం మాత్రమే బయటకు వస్తుంది. ఇదేవిధంగా మౌనమే అత్యున్నత వాక్కు అని సాక్షి యొక్క లోతైన మౌనం నుండి పుట్టే పదాలకు ఈ విశ్వమంతటినీ కదిలించే సామర్థ్యం ఉంటుందని భగవాన్ రమణ మహర్షి కూడా చెప్పేవారు మన దైనందిన జీవితంలో ఈ స్థితిని సాధించడానికి కేవలం మూడు సూక్ష్మ సూత్రాలను పాటించండి మొదటి సూత్రం వాక్కును గమనించడం అనవసరమైన చర్చలు వాదనలలో మీ అమూల్యమైన ప్రాణశక్తిని వృధా చేయడం మానుకోండి.
(19:21) ఏదైనా మాట్లాడే ముందు మీ లోపలి సాక్షిని మేల్కొల్పి ఆ పదం అహంకారం నుండి వస్తుందా లేదా ప్రశాంతమైన అవగాహన నుండి వస్తుందా అని గమనించండి. రెండవ సూత్రం అంతర్గత మౌనాన్ని అభ్యసించడం. ప్రతిరోజు కనీసం 20 నిమిషాలు ప్రశాంతంగా కూర్చుని వస్తూ పోయే మీ ఆలోచనలను ఎలాంటి తీర్పు లేకుండా కేవలం సాక్షిగా గమనించండి. ఈ అభ్యాసం మీ చెల్లాచెదురైన మనసును ఏకతాటి పైకి తెచ్చి వాక్కు యొక్క మూలస్థానమైన పరావానికి మిమ్మల్ని అనుసంధానిస్తుంది.
(20:02) మూడవ సూత్రం నిష్కామ భావం నా మాట నిజం కావాలనే లేదా నాకు ఏదైనా సిద్ధి లభించాలనే అంచనాలను మీ లోపలి నుండి పూర్తిగా తొలగించండి. మీరు ఫలితం గురించి చింతించకుండా కేవలం మీ స్వచ్ఛమైన సాక్షి స్వరూపంలో విశ్రమించడం ప్రారంభించినప్పుడు ప్రకృతి దానంతట అదే మీరు ఫలితం గురించి చింతించకుండా కేవలం మీ స్వచ్ఛమైన సాక్షి స్వరూపంలో విశ్రమించటం ప్రారంభించినప్పుడు ప్రకృతి దానంతట అదే మీకు అనుకూలంగా ప్రవహించడం ప్రారంభిస్తుంది.
(20:43) పరిస్థితులను మీ నియంత్రణలోకి తెచ్చుకోవాలని మీరు పోరాడాల్సిన అవసరం లేదు. అప్పుడు సృష్టి శక్తే స్వయంగా వయంగా మీ ద్వారా తన ప్రణాళికను నెరవేర్చుకుంటుంది. ఈ ప్రయాణం మొత్తానికి సారాంశం ఇదే. మనం మనల్ని ఈ శరీరంగా మరియు సంచరించే మనసుగా భావిస్తున్నంత కాలం మన వాక్కులో ఒక అసంపూర్ణత ఉంటుంది. కానీ మీరు మహర్షి అష్టావక్రుని ఈ పరమజ్ఞానంలో స్థిరపడిన మరుక్షణమే మీ లోపలి నుండి దేనినైనా ఆశించే అడిగే భావం శాశ్వతంగా అంతమైపోతుంది.
(21:22) తనలోని స్వచ్ఛమైన సాక్షిని గుర్తించి ప్రపంచాన్ని అడగడం మానేసిన వారి మాటలను ఈ మొత్తం విశ్వమే స్వయంగా గౌరవించడం ప్రారంభిస్తుంది అనేది అస్తిత్వపు స్థిరమైన నియమం కాబట్టి వాక్ సిద్ధి అనే నీడ వెనుక పరుగెత్తకండి బదురుగా మీలోని సాక్షిలో స్థిరపడండి అప్పుడు ఈ సిద్ధి పిలవకుండానే మీ వెంటే నడవడం ప్రారంభిస్తుంది.
(21:51) ఆ ప్రశాంతమైన సాక్షి యొక్క మౌనంతో మీ జీవితం నిండిపోయినప్పుడు మీ ప్రతి మాట స్వయంగా ఈ విశ్వ సత్యంగా మారుతుంది. నేటి ఈ జ్ఞానం మీలోని ఆ స్వచ్ఛమైన ద్రష్టను స్పృశించినట్లయితే కామెంట్ సెక్షన్ లో పూర్తి భావంతో మరియు జాగృతితో నేను సాక్షిని అని తప్పక రాయండి. మీ ఈ ఒక్క వాక్యం మీ చైతన్యంలో సాక్షి భావనను మేల్కొలపడానికి ఒక సజీవ సంకల్పంగా మారుతుంది.
(22:24) సత్యాన్వేషణలో ఉన్న వారితో ఈ అమూల్యమైన జ్ఞానాన్ని తప్పకుండా పంచుకోండి. మీ లోపల ఉన్న ఆ పరమ సాక్షికి నా కోటి కోటి ప్రణామాలు. మీ అంతరంగంలో మేల్కొన్న ఆ పరమ సాక్షికి ప్రశకి ప్రణామాలు అర్పించిన ఈ క్షణంలో ఒక్కసారి మీ కళ్ళు మూసుకుని ఆ అనంతమైన నిశశబ్దాన్ని మీ లోపల అనుభూతి చెందండి. ఇన్ని రోజులుగా మనం వెతుకుతున్న అద్భుతాలన్నీ బయట ఎక్కడో లేవని మన సొంత చైతన్యంలోనే నిద్రాణమై ఉన్నాయని ఇప్పుడు మీకు స్పష్టంగా అర్థమై ఉంటుంది.
(23:02) పదాలకు ప్రాణం పోసేది కేవలం పెదవులు లేదా శబ్దాలు కావని మన అంతరంగంలోని ఆత్మశక్తి అని ఈ ప్రయాణం మనకు నేర్పింది. జీవితం అనే ఈ సుదూర తీరంలో మనం ఎన్నో సార్లు అలసిపోతాము, బాధ పడతాము, ఎన్నో ప్రాపంచిక కోరికల వెంట పరిగెత్తి మన అమూల్యమైన ప్రాణశక్తిని వృధా చేసుకుంటాము. కానీ ఎప్పుడైతే ఒక మనిషి తనలోని ఈ సాక్షి భావాన్ని మేల్కొల్పుకుంటాడో అప్పుడు ఈ మొత్తం సృష్టి అతనికి వశమవుతుంది.
(23:34) సముద్రం ఎప్పుడు అలల శబ్దంతో హోరెత్తుతున్నట్లు కనిపిస్తుంది. కానీ దాని అట్టడుగున వెళితే అంతు చిక్కని ఉత్కృష్టమైన ప్రశాంతత ఉంటుంది. అలాగే మీ మనసు పైపైన ఎన్ని ఆలోచనల అలలతో అల్లకల్లోలంగా ఉన్నా మీ లోపలి ఆత్మ మాత్రం ఎప్పుడూ స్వచ్ఛంగా ప్రశాంతంగా ఒక నిశ్చలమైన సాక్షిగా మిగిలే ఉంటుంది. ఆ సాక్షిగా నిలకడ చెందడమే మానవ జన్మకు దొరికే అత్యున్నతమైన స్వేచ్ఛ.
(24:09) రేపటి ఉదయం మీరు నిద్రలేచినప్పటి నుండి మీ జీవితాన్ని మీ చుట్టూ ఉన్న ప్రపంచాన్ని ఒక కొత్త కోణంలో చూడటం ప్రారంభించండి. ఎవరితోనైనా మాట్లాడే ముందు ఏదైనా ప్రతిస్పందించే ముందు ఒక్క క్షణం ఆగి మీ లోపలికి తొంగి చూసుకోండి. నేను పడుకుతున్న ఈ మాట నా అహంకారం నుండి వస్తుందా లేక నా అంతరాత్మ యొక్క ప్రశాంతత నుండి వస్తుందా అని మిమ్మల్ని మీరు ప్రశ్నించుకోండి.
(24:40) అలా అప్రమత్తంగా ఉన్నప్పుడు క్రమక్రమంగా మీ మాటల్లోని పరుషత్వం తగ్గిపోతుంది. మీ ఆలోచనల్లోని అశాంతి కరిగిపోతుంది. మీరు కేవలం మనుషులతోనే కాదు పక్షులతో చెట్లతో ఈ గాలితో ఈ విశ్వంతో ఒక మూగ భాషలో సంభాషించడం మొదలు పెడతారు. అప్పుడు మీరు మాట్లాడితే అది కేవలం గాలిలో కలిసిపోయే శబ్దం కాదు. సృష్టిని శాసించే ఒక మంత్రంగా మారుతుంది.
(25:13) మీరు నడిస్తే అది ఒక తపస్సు అవుతుంది. మీరు తీసుకునే ప్రతి శ్వాస ఈ సృష్టికి మీరు అర్పించే ఒక నిశశబ్ద ప్రార్థన అవుతుంది. అద్భుత శక్తులను లేదా వాక్ సిద్ధిని పొందాలనే చిన్న కోరికను కూడా వదిలేసి ఒక కాళీ వేణువుల మిమ్మల్ని మీరు ఈ విశ్వానికి అప్పగించుకున్నప్పుడు ఆ పరమాత్మ స్వయంగా మీ ద్వారా తన దివ్యమైన రాగాన్ని వినిపించడం ప్రారంభిస్తాడు. ఈ ప్రపంచంలో అత్యంత శక్తివంతమైన ఆయుధం మౌనం మరియు అత్యంత గొప్ప సిద్ధి నిష్కామ కర్మ మనం ఏమీ ఆశించకుండా సృష్టికి మన ఏకాగ్రతను నిశ్చలతను అందించినప్పుడు
(25:59) సృష్టి తన సర్వస్వాన్ని మన పాదాల వద్ద ఉంచుతుంది. ఈ లోతైన సత్యాన్ని మీ హృదయంలో పదిలంగా దాచుకోండి. ఎప్పుడైనా జీవితంలో ఒంటరితనం అనిపించినా బాధలు చుట్టుముట్టినా దారి కనిపించని అంధకారంలో ఉన్న ఈ మాటలను గుర్తు చేసుకోండి. మీరే ద్రష్ట మీరే సాక్షి మీరే ఆ అనంతమైన చైతన్యం మీరు ఇక్కడ కోల్పోవడానికి ఏమీ లేదు పొందడానికి ఏమీ లేదు. మీరు ఎప్పటికీ సంపూర్ణులే.
(26:33) ఈ సత్యం మీ ప్రతి అడుగులోనూ ప్రతి శ్వాసలోనూ ప్రతిధ్వనించాలని కోరుకుంటున్నాను. ఈ ఆధ్యాత్మిక పయనంలో ఇంతసేపు నాతో పాటు నడిచిన ఈ జ్ఞానాన్ని స్వీకరించిన మీ అందరిలోని ఆ పరమాత్మ స్వరూపానికి నా హృదయపూర్వక కృతజ్ఞతలు మీ మనసు ఎల్లప్పుడూ ప్రశాంతంగా ఉండాలి. మీ వాక్కు సత్యంగా మారాలి మీ జీవితంగా మారాలి మీ జీవితం ఆనందమయం కావాలని మనస్ఫూర్తిగా ప్రార్థిస్తున్నాను ఆ పరమ సాక్షి చైతన్యం మీ అందరికీ ఎల్లప్పుడూ తోడుగా ఉండి కాంతి వైపు నడిపించుగాక శాంతిది శాంతి శాంతి
Author Name:Dharma Prachin Yatra
Youtube Channel Url:https://www.youtube.com/@DharmaPrachinYatra125
Youtube Video URL:https://www.youtube.com/watch?v=SaUBg_S_bPI
Title: నిరంతరం సాక్షిగా ఉండటం అంటే ఏమిటి? | అష్టావక్ర గీత ఆధ్యాత్మిక రహస్యం
Author Name: Dharma Prachin Yatra
Description: What does it mean to be a constant witness? | Ashtavakra Geeta Spiritual Secret
🌿 What does it mean to be a constant witness? What is the spiritual message that Ashtavakra Geeta gives us?
Many thoughts, emotions, and desires arise in our minds every moment. Sometimes we get completely immersed in them and forget the true peace within us. However, have you ever thought about being a witness who observes our thoughts?
📖 What will you learn in this video?
Let's learn spiritual concepts like Advaita Jnana, Witnessing, and Self-Knowledge in Ashtavakra Geeta in a simple way in this video.
In the context of the teachings of Ashtavakra Geeta, let's explore topics like observing our thoughts, understanding emotions, and examining our relationship with the mind.
✨ Things you can learn through this video:
🔹 What is Witnessing? What is its spiritual significance?
🔹 How can we understand ourselves by observing our thoughts?
🔹 How to examine the relationship between thoughts, emotions, and our true nature?
🔹 Basic understanding of self-knowledge and non-dualism in the Ashtavakra Gita.
🔹 How can we prioritize introspection and inner peace in daily life?
🙏 A short spiritual message
There is no need to fight every thought. Sometimes, calmly observing what is happening within us is also an important step in introspection.
Let us try to understand ourselves more deeply by understanding the philosophical messages of the Ashtavakra Gita. Spiritual knowledge is not just a way to listen, but also a way to understand life.
🔔 If you like this video:
👍 Like the video.
📲 Share it with your family and friends who are interested in spiritual knowledge.
🙏 Subscribe to our channel for more spiritual videos.
💬 Share your thoughts about testimony in the comments.
We sincerely wish that there will be more room for peace, wisdom, and introspection in your life. 🙏
Transcript:
(00:00) ప్రాచీన కాలపు మన ఋషులు మునులు మరియు ఆత్మజ్ఞానులైన సంతుల నోటి నుండి వెలువడిన ఒక సాధారణ పదం కూడా కాలపు శిల మీద చెరగని గీతగా ఎందుకు మారిపోయేదో మీరు ఎప్పుడైనా కాసేపు ఆగి ఈ లోతైన రహస్యం గురించి ఆలోచించారా వారు ఏది చెబితే సృష్టి దానిని నిజం చేయడానికి తన నియమాలన్నింటిని ఎందుకు మార్చుకునేది మరోవైపు నేటి మనిషి తన కోరికలను నెరవేర్చుకో పోవడానికి రాత్రింబవళ్ళు వేలాదిసార్లు పదాలను జపిస్తాడు రకరకాల ప్రార్థనలు చేస్తాడు సానుకూల వాక్యాలు పలుకుతాడు.
(00:40) కానీ అయినా సరే అతని మాటలు కేవలం గాలిలో ప్రతిధ్వనించి శూన్యంలో కలిసిపోతాయి. అసలు మన మాటలకు మరియు ఒక జ్ఞాని బుద్ధపురు పురుషుని మాటలకు మధ్య ఉన్న ఆ అదృశ్యమైన వ్యత్యాసం ఏమిటి? ఒకరి వాక్కును సాధారణ శబ్దంగా మరొకరి వాక్కును విశ్వం యొక్క తిరుగులేని నియమంగా మార్చే దానినే మన శాస్త్రాలలో వాక్ సిద్ధి అని పిలిచారు. మీరు ఏమీ అడగకపోయినా మీరు చెప్పకుండానే ప్రకృతి మీ ప్రతి సంకల్పాన్ని నిజం చేయడానికి సిద్ధంగా ఉండే ఆ ఖచ్చితమైన అంతర్గత స్థితి ఏమిటి? ఈరోజు మనం ఈ వీడియోలో మీ వాక్కును మరియు మీ చైతన్యాన్ని శాశ్వతంగా మార్చే ఆ రహస్య
(01:27) ఆధ్యాత్మిక విజ్ఞానాన్ని పొరలు పొరలుగా విప్పబోతున్నాము. కాబట్టి మీ మనసులోని పరధ్యానాన్ని కొంత సమయం పాటు ప్రశాంతంగా ఉంచి స్వచ్ఛమైన ద్రష్టగా మారి ఈ జ్ఞానం యొక్క లోతుల్లో చివరి వరకు నాతో ఉండండి. ఇప్పుడు ఒక సాధారణ మానవుని మాటలలో ఆ అమోఘమైన శక్తి ఎందుకు ఉండదు అనే ప్రశ్న మూలాల్లోకి వెళదాం.
(01:57) మనం ఆలోచించేది లేదా మాట్లాడేది ఉనికి యొక్క పటలంపై తన ప్రభావాన్ని చూపకముందే ఎందుకు చెల్లాచెదురైపోతుంది దీనికి సమాధానం ఏదైనా బాహ్య లోపంలో లేదు. మన సొంత మనస్సు మరియు ప్రాణశక్తి యొక్క గణితంలో దాగి ఉంది. ఒక సాధారణ మానవుని మనసులో ప్రతి రోజు 60 వేలకు పైగా ఆలోచనలు పుడతాయని ఆధునిక విజ్ఞాన శాస్త్రం మరియు ప్రాచీన యోగశాస్త్రం రెండు ధ్రువీకరిస్తున్నాయి.
(02:27) కానీ సమస్య ఆలోచనల సంఖ్య కాదు. ఆ ఆలోచనల మధ్య నిరంతరం జరిగే యుద్ధమే అసలు సమస్య. మనలో మనలో ఒక క్షణం ఒక కోరిక ఉదయిస్తుంది. మరియు మరుసటి క్షణమే అనుమానం భయం మరియు అపనమ్మకంతో కూడిన మరొక ఆలోచన వచ్చి ఆ మొదటి ఆలోచన యొక్క శక్తిని నాశనం చేస్తుంది. ఒక అద్భుతమైన పనిని సాధించాలనే సంకల్పం రాగానే వెంటనే ఇది నా వల్ల అవుతుందా అనే భయం మన మనసును ఆక్రమిస్తుంది.
(03:04) ఈ నిరంతర అంతర్గత యుద్ధమే మన మాటల్లోని ప్రాణశక్తిని ప్రతి రోజూ హరిస్తోంది. మరియు మరుసటి క్షణమే అనుమానం భయం మరియు అపనమ్మకంతో కూడిన మరొక ఆలోచన వచ్చి ఆ మొదటి ఆలోచన యొక్క శక్తిని నాశనం చేస్తుంది. మనం ఉదయం నుండి సాయంత్రం వరకు ఎన్నో వ్యర్థమైన మాటలలో ఇతరుల గురించిన చర్చలలో కోపములో మరియు గతం లేదా భవిష్యత్తు గురించిన చింతలలో మన ప్రాణశక్తిని వృధా చేసుకుంటూ ఉంటాము.
(03:38) దీనిని ఒక సరళమైన ఉదాహరణతో అర్థం చేసుకోండి. సూర్య కిరణాలు నలుదిక్కుల చెల్లాచెదురుగా ఉన్నప్పుడు అవి కేవలం సాధారణ వేడిని మాత్రమే ఇస్తాయి. వాటికి ఒక కాగితాన్ని కాల్చే శక్తి ఉండదు కానీ అవే చల్లాచెదురైన కిరణాలను ఒక కటకం లెన్స్ ద్వారా ఒకే బిందువుపై కేంద్రీకరించినప్పుడు అక్కడి నుండే అగ్ని ఉద్భవిస్తుంది. మన మాటలు మరియు సంకల్పాల విషయంలో కూడా సరిగ్గా ఇదే జరుగుతుంది.
(04:11) ఎవరి మనసైతే ఇరవైనస్ అయితే 24 గంటల పాటు ఆలోచనల తుఫాను తో చుట్టుముట్టి ఉంటుందో ఎవరి ప్రాణశక్తి వేలాది దిశలలో వృధాగా పోతుంటుందో వారి నోటి నుండి వచ్చే మాట ఆ చెల్లాచెదురైన కిరణం లాంటిదే అందులో ఎలాంటి వేడి లేదా బలం మిగలదు. మన ఋషులు వాక్కు యొక్క ఈ రహస్యాన్ని చాలా లోతుగా దర్శించారు. ఋగ్వేదం మరియు తంత్ర శాస్త్రాలలో వాక్కుకు సంబంధించిన నాలుగు స్థాయిలు చెప్పబడ్డాయి.
(04:45) పర పశ్యంతి మధ్యమ మరియు వైఖరి మనం నోటితో మాట్లాడేది వాక్కు యొక్క అత్యంత బాహ్యమైన మరియు స్థూలమైన రూపం. దీనినే వైఖరి అని పిలుస్తారు. ఒక వ్యక్తి తన లోపలి ఆలోచనల గోలలో మునిగి ఉన్నంత కాలం అతని వాక్కు కేవలం గొంతు నుండి అంటే వైఖరి అనే ఒక వ్యక్తి తన లోపలి ఆలోచనల గోలలో మునిగి ఉన్నంత కాలం అతని వాక్కు కేవలం గొంతు నుండి అంటే వైఖరి అనే నిస్సారమైన స్థాయి నుండి మాత్రమే వస్తుంది.
(05:25) ఇది సముద్రం ఉపరితలంపై అలలు చేసే శబ్దం లాంటిది. అందులో హోరు ఉంటుంది కానీ సముద్రపు లోతుల్లో ఉండే ఆ నిశ్చలమైన తిరుగులేని శక్తి ఉండదు. అటువంటి వాక్కులో కేవలం శబ్దం మాత్రమే ఉంటుంది. ప్రాణబలం ఉండదు. ఇదే సత్యాన్ని కేనోపనిషత్తు లోని మొదటి ఖండం రెండవ మంత్రంలో చాలా అద్భుతంగా తెలియజేశారు. ఉపనిషత్తు ఇలా చెబుతోంది. శ్రోత్రస్య స్ోత్రం మనసో మనో యద్వాచో వాచంస ఉప్రాణస్య ప్రాణః అంటే ఆ పరమ చైతన్యమే చెవులకు చెవి, మనసుకు మనస్సు, ప్రాణాలకు ప్రాణం మరియు మన వాక్కుకు కూడా వాక్కు. మనం జీవితాంతం పదాలను అందంగా
(06:14) అలంకరించడానికి లేదా వాటినే మళ్ళీ మళ్ళీ పలకడానికి మాత్రమే ప్రయత్నిస్తుంటాము. కానీ వాక్కుకు నిజమైన ఉనికిని ప్రసాదించే ఆ మూల స్థానాన్ని మనం మర్చిపోతాము. మన మనసు అశాంతిగా ఉన్నంతకాలం మరియు మన ప్రతి చిన్న పెద్ద ఆలోచనలతో మమేకమై మన శక్తిని కోల్పోతున్నంత కాలం మన మాటలు గాలిలోని ఏ చిన్న కుదుపుకైనా ఎగిరిపోయే ఎండుటాకు లాంటివే అవుతాయి.
(06:48) కానీ మీరు ఆలోచనల ఈ సుడిగుండం నుండి బయటకు వచ్చి సాక్షి భావనలోకి అడుగు పెట్టగానే ఈ శక్తి ఆట అంతా మారిపోతుంది. మరియు ఇక్కడి నుండే వాక్ సిద్ధి సంభవించే ఆ రహస్య ప్రక్రియ మొదలవుతుంది. దాని గురించి మనం ఇప్పుడు మరింత అర్థం చేసుకుందాం. మీరు ఆలోచనల ఈ శబ్దం నుండి వెనక్కి తగ్గి సాక్షి భావంలో నిలబడినప్పుడు సాధారణ వాక్కును వాక్ సిద్ధిగా మార్చే ఎలాంటి పరివర్తన మీ లోపల జరుగుతుంది సాక్షిది సాక్షిగా ఉండటం అనగా చాలా స్పష్టమైన విషయం మీ మనసులో తలెత్తే ఏ ఆలోచనతోనూ పోరాడకపోవడం
(07:33) దానిని అణచివేయకపోవడం మరియు మీ మనసులో తలెత్తే ఏ ఆలోచనతోనూ పోరాడక పోవడం దానిని అణచివేయక పోవడం మరియు దానితో పాటు కొట్టుకుపోకుండా ఉండటం బదులుగా ఒక తటస్థ ద్రష్టగా వీక్షకుడిగా దాన్ని కేవలం గమనించడం విశాలమైన ఆకాశంలో మబ్బులు ఎలా వాటంతటా అవే వస్తూ పోతూ ఉంటాయో మీ ఆలోచనలను కూడా ఎలాంటి తీర్పు లేకుండా అలాగే గమనించడానికి ప్రయత్నించండి బదులుగా ఒక తటస్థ ద్రష్టగా దాన్ని కేవలం గమనించడం మీరు నిరంతరం ఈ సాక్షి భావాన్ని అభ్యసించినప్పుడు మీలో ఒక అద్భుతమైన సంఘటన జరుగుతుంది. మన ఆలోచనలు
(08:21) వాటంతటా అవే జీవించి ఉండవు. అవి సజీవంగా ఉండటానికి మన ధ్యాస మరియు మన ప్రతిస్పందన అనే ఆహారం అవసరం. మీరు ఆలోచనలకు ఈ ఆహారాన్ని ఇవ్వడం ఆపివేసి కేవలం గమనించే వారిగా మారగానే మనసులోని ఆ 60 వేల ఆలోచనల తుఫాను క్రమంగా దానంతటా అదే శాంతించడం ప్రారంభంవుతుంది. నిన్నటి వరకు ఆందోళన భయం మరియు పనికిరాని సంకల్ప వికల్పాలలో వృధాగా పోతున్న ప్రాణశక్తి ఇప్పుడు మీ లోపలే కేంద్రీకృతం కావడం ప్రారంభం అవుతుంది.
(09:03) మీ చిత్తం ప్రశాంతమైన మరియు స్వచ్ఛమైన అద్దం వలె స్థిరంగా మారుతుంది. ఈ స్థితి యొక్క ఫలితాన్నే మహర్షి పతంజలి తన యోగ దర్శనంలోని సాధన పాదంలో ఉన్న 36వ సూత్రంలో ఒక తిరుగులేని శాస్త్రీయ నియమంలా ప్రదర్శించారు. మహర్షి పతంజలి ఏమంటారంటే సత్య ప్రతిష్టాయాం క్రియాఫలశ్రయత్వం అనగా ఒక సాధకుడు సత్యంలో పూర్తిగా స్థిరపడినప్పుడు అతను చెప్పిన మాటలు మరియు సంకల్పాలు ఏ బాహ్య కర్మ లేదా ప్రయత్నం కోసం ఎదురుచూడవు.
(09:44) దానికి బదురుగా ఫలితమే స్వయంగా అతని మాటలపై ఆధారపడి ఉంటుంది. సరళమైన మాటల్లో చెప్పాలంటే అతను ఏది చెబితే అదే సత్యంగా మారుతుంది. కానీ ఇక్కడ మహర్షి పతంజలి చెబుతున్న సత్యం అంటే కేవలం నోటితో నిజం మాట్లాడడం మాత్రమే కాదు. అద్వైత వేదాంతం దృష్టిలో సత్యం అంటే భూత, వర్తమాన, భవిష్యత్ కాలాలు మూడింటిలోనూ ఎప్పటికీ మారనిది. మన శరీరం మారుతురుతుంది.
(10:17) మన ఆలోచనలు ప్రతిక్షణం మారుతూ ఉంటాయి. మన భావాలు మారుతాయి. కానీ ఈ మారుతున్న వాటి అన్నింటిని చూసే లోపలి సాక్షి మాత్రం ఎల్లప్పుడూ ఒకేలా మరియు మార్పు లేనిదిగా ఉంటుంది. అదే ఏకైక పరమ సత్యం. ఒక వ్యక్తి నిరంతరం సాక్షి భావంలో ఉన్నప్పుడు అతను గతం యొక్క జ్ఞాపకాలు మరియు భవిష్యత్తు యొక్క ఊహల నుండి బయటపడి ఆ పరమ సత్యంలో అనగా స్వచ్ఛమైన వర్తమానంలో స్థిరపడతాడు.
(10:49) ఛాందోగ్య ఉపనిషత్తులోని ఎనిమిదవ అధ్యాయంలో ఈ పరమ స్థితిని వివరిస్తూ మన ఆత్మ తన మూల స్వరూపంలో సత్య కామము మరియు సత్య సంకల్పము అని ఋషులు చెబుతున్నారు. దీని అర్థం ఏమిటంటే మీ ఆత్మ తన ప్రతి సంకల్పాన్ని తక్షణమే నెరవేర్చుకోగల శక్తిని అప్పటికే కలిగి ఉందని కేవలం మనసులోని అజ్ఞానం మరియు అహంకార పొరలు ఆ శక్తిని కప్పి ఉంచాయి.
(11:21) సాక్షి భావం అనే అగ్ని మనసులోని ఈ చెత్తను కాల్చి బూడిద చేసిన వెంటనే మీ వాక్కు నేరుగా ఆ అత్యంత లోతైన స్థాయి అయిన పరావాక్కుతో అనుసంధానించబడుతుంది. ఆ లోతైన నిశ్శబ్దం నుండి ఒక పదం బయటకు వచ్చినప్పుడు దాని వెనుక చెదిరిపోయిన మనసు యొక్క కోరిక ఉండదు. కానీ మీ పూర్తి ఏకాగ్రమైన ప్రాణశక్తి మరియు విశ్వ సత్యం యొక్క వేగం ఉంటుంది.
(11:54) అయితే ఆగండి ఈ మొత్తం ప్రయాణంలో అత్యంత ప్రమాదకరమైన మలుపు ఇక్కడే వస్తుంది. సాక్షి భావం వల్ల అంత గొప్ప శక్తి మేల్కొన్నట్లయితే చాలామంది సాధకులు ఈ దశకు చేరుకున్న తర్వాత ఎందుకు దారి తప్పుతారు? మహర్షి అష్టావక్రుడు ఈ రహస్యాన్ని చేదిస్తూ ఇచ్చిన హెచ్చరికను అర్థం చేసుకోకుండా సాక్షిభావం యొక్క ఈ విజ్ఞానం అసంపూర్ణమే. అస్తావక్ర గీత యొక్క పరమ జ్ఞానం సాధారణ నమ్మకాలను పూర్తిగా తారుమారు చేస్తుంది.
(12:27) సాక్షి భావంలో ఉండటం వల్ల వాక్ సిద్ధి లభిస్తుందని ఒక సాధకుడు విన్నప్పుడు అతని మనసులోని ఏదో ఒక మూలలో రహస్యంగా ఒక సూక్ష్మమైన కోరిక పుడుతుంది. తన వాక్కుకు శక్తి రావాలని తాను పలికే మాటలు నిజం కావాలని నిరంతరం తాను సాక్షి భావాన్ని అభ్యసిస్తానని అతడు ఆలోచించడం ప్రారంభిస్తాడు. సరిగ్గా ఇదే క్షణంలో ఆ సాధకుడు సాక్షి భావం నుండి దిగజారిపోతాడు.
(12:58) మహర్షి అష్టావక్రుడు రాజైన జనకుడికి జ్ఞానోపదేశం చేస్తూ అష్టావక్ర గీతలోని 15వ అధ్యాయం నాలుగవ శ్లోకంలో ఒక అద్భుతమైన సూత్రాన్ని చెబుతాడు. యదానహం తదా మోక్షో యదాహం బంధనం తదా అంటే లోపల నేను అనగా అహంకారం ఉన్నంత కాలం బంధం ఉంటుంది. ఎప్పుడైతే ఆ నేను ఉండదో అప్పుడే పరమ ముక్తి కలుగుతుంది. కొంచెం లోతుగా ఆలోచించండి నా మాట నిజం కావాలని ఎవరు కోరుకుంటారు? నాకు వాక్సిద్ధి లభించాలని ఎవరు కోరుకుంటారు? ఇలా కోరుకునేది మరెవరో కాదు మనలోని అదే పాత సూక్ష్మ అహంకారం అనగా
(13:48) కర్తృత్వ భావనే సాక్షి అంటేనే పూర్తిగా ఆసక్తి లేని నిష్కామమైన మరియు నిర్లిప్తమైన ద్రష్ట అని అర్థం. సాక్షి అతడే. ఎవరికైతే పొందాల్సింది ఏమీ లేదో కోల్పోవాల్సింది ఏమీ లేదో అలాగే అలాగే ఈ ప్రపంచంలో దేనిని మార్చాలనే ఉద్దేశ్యం ఉండదో ఎక్కడైతే సిద్ధిని పొందాలనే లేదా ఏదైనా సంకల్పాన్ని నెరవేర్చుకోవాలననే అతి సూక్ష్మమైన వాసన కోరిక కలుగుతుందో అక్కడ మీరు ద్రష్టగా మిగలరు.
(14:26) మీరు మళ్ళీ భోక్తగా మరియు కర్తగా మారిపోతారు. అప్పుడు ఒక ప్రశ్న తలెత్తుతుంది. సాక్షిభావంలో ఉన్న మహా పురుషునికి తనదైన కోరిక ఏదీ లేనప్పుడు వారి నోటి నుండి వచ్చిన మాటలు ఎలా సత్యమవుతాయి? దీనికి సమాధానం అష్టావక్రగీత లోని అకర్త భావన యొక్క విజ్ఞానంలో దాగి ఉంది. ఎవరైనా ఒక వ్యక్తి నిరంతరం సాక్షిభావంలో ఉంటూ తన వ్యక్తిగత అహంకారాన్ని అంటే చిన్న నేను అనే భావనను పూర్తిగా కరిగించేసుకున్నప్పుడు అతని లోపల ఒక మహా శూన్యం ఆవిర్భవిస్తుంది.
(15:05) ఆ వ్యక్తి లోపల ఖాళీగా ఉండే ఒక వెదురు వేణువులా మారిపోతాడు. అతని లోపల తనదైన ఆ వ్యక్తి లోపల ఖాళీగా ఉండే ఒక వెదురు వేణువులా మారిపోతాడు. అతని లోపల తనదైన అడ్డంకి లేదా ముడి ఏదీ మిగలదు. తనకంటూ సొంత శబ్దం లేని ఆ ఖాళీ వేణువులో పరమాత్మ తన శ్వాసను ఊదినప్పుడు అది బ్రహ్మాండపు రాగంగా మారుతుంది. అందుకే అలాంటి ఆత్మజ్ఞాని మాట్లాడినప్పుడు నిజానికి ఆ వ్యక్తి మాట్లాడడు కానీ అతని ద్వారా సంపూర్ణ అస్తిత్వం అంటే సాక్షాత్తు పరమాత్మ చైతన్యమే మాట్లాడుతుంది.
(15:49) అలాంటి ఆత్మజ్ఞాని మాట్లాడినప్పుడు నిజానికి ఆ వ్యక్తి మాట్లాడడు కానీ అతని ద్వారా సంపూర్ణ అస్తిత్వం అంటే సాక్షాత్తు పరమాత్మ చైతన్యమే మాట్లాడుతుంది. సాధారణ మనిషి మాటలు అతని అజ్ఞానం మరియు వ్యక్తిగత స్వార్థం నుండి విరువబడతాయి కాబట్టి వాటిని నెరవేర్చడానికి ప్రకృతి కట్టుబడి ఉండదు. కానీ అహంకారం లేని ఒక సాక్షి గొంతు నుండి ఏదైనా పదం వెలుబడినప్పుడు అది ఏ వ్యక్తి కోరికో కాదు అది స్వయంగా బ్రహ్మాండం యొక్క సొంత ధ్వని అవుతుంది.
(16:29) అష్టావక్రగీత 11వ అధ్యాయంలో మహర్షి ఇలా చెబుతున్నారు. సర్వము చైతన్యం ద్వారానే జరుగుతోందని నేను చేసేవాడిని కానని ఏ వ్యక్తి అయితే ఈ సత్యాన్ని తెలుసుకుంటాడో అతని సంకల్పాలన్నీ శాంతిస్తాయి. ఇదే అతి పెద్ద వైరుధ్యం మీరు వాక్ సిద్ధిని పొందాలనుకున్నంత కాలం మీ అహంకారం మధ్యలో అడ్డుగా నిలబడి ఉంటుంది. మరియు సిద్ధి మీకు దూరంగా పారిపోతుంది. కానీ ఏ క్షణంలో నైతే మీరు సిద్ధిని పొందాలనే కోరికను వదిలిపెట్టి కేవలం శుద్ధ సాక్షిగా మరియు అకర్తగా ఉండటంలో సంతృప్తి చెందుతారో అదే క్షణంలో మీ వాక్కు మరియు బ్రహ్మాండం యొక్క ఇచ్చ ఏకమవుతాయి.
(17:15) మన సాధువులు ఈ లోతైన రహస్యాన్ని తమ జీవితాల్లో ఎలా ఆచరించారు? మరియు ఒక గృహస్తుడు లేదా సాధారణ సాధకుడు తన దైనందిన జీవితంలో ఈ స్థితిని ఎలా అభ్యసించగలడు దీనిని సరళమైన ఆచరణాత్మక సూత్రాల ద్వారా అర్థం చేసుకుందాం. భారతదేశపు ఆత్మజ్ఞానులైన సాధువులు సాక్షిభావం మరియు వాక్కు యొక్క ఈ విజ్ఞానాన్ని కేవలం గ్రంథాలలో చదవడమే కాకుండా తమ జీవితాల్లో ఆచరించి చూపించారు.
(17:50) వారు పలికే సాధారణమైన పదాలలో ఆ కాలాతీతమైన శక్తి లోతైన అంతర్గత మౌనం మరియు సాక్షి యొక్క ఎరుక నుండే వచ్చింది. కబీర్ దాసు ఈ రహస్యాన్ని వివరిస్తూ ఎవరికైతే మాట్లాడే విధానం తెలుసో వారికి మాట చాలా అమూల్యమైనదని దానిని హృదయం అనే త్రాసులో తూచిన తర్వాతే నోరు తెరిచి మాట్లాడాలని అంటాడాలని అన్నారు ఇక్కడ హృదయం అనే త్రాసు అనగా మీ లోపల ఉన్న ఆ శుద్ధ సాక్షి యొక్క అప్రమత్తత ఎరుక మాత్రమే ఏదైనా పదం బయటకు వచ్చే ముందు అంతరాత్మ అనే ప్రశాంతమైన సాక్షి ముందు బేరీజు వేసుకున్నప్పుడు అందులోని కోపం
(18:36) అహంకారం అనే విషం దానంతట అదే తొలగిపోయి కేవలం సత్యం మాత్రమే బయటకు వస్తుంది. ఇదేవిధంగా మౌనమే అత్యున్నత వాక్కు అని సాక్షి యొక్క లోతైన మౌనం నుండి పుట్టే పదాలకు ఈ విశ్వమంతటినీ కదిలించే సామర్థ్యం ఉంటుందని భగవాన్ రమణ మహర్షి కూడా చెప్పేవారు మన దైనందిన జీవితంలో ఈ స్థితిని సాధించడానికి కేవలం మూడు సూక్ష్మ సూత్రాలను పాటించండి మొదటి సూత్రం వాక్కును గమనించడం అనవసరమైన చర్చలు వాదనలలో మీ అమూల్యమైన ప్రాణశక్తిని వృధా చేయడం మానుకోండి.
(19:21) ఏదైనా మాట్లాడే ముందు మీ లోపలి సాక్షిని మేల్కొల్పి ఆ పదం అహంకారం నుండి వస్తుందా లేదా ప్రశాంతమైన అవగాహన నుండి వస్తుందా అని గమనించండి. రెండవ సూత్రం అంతర్గత మౌనాన్ని అభ్యసించడం. ప్రతిరోజు కనీసం 20 నిమిషాలు ప్రశాంతంగా కూర్చుని వస్తూ పోయే మీ ఆలోచనలను ఎలాంటి తీర్పు లేకుండా కేవలం సాక్షిగా గమనించండి. ఈ అభ్యాసం మీ చెల్లాచెదురైన మనసును ఏకతాటి పైకి తెచ్చి వాక్కు యొక్క మూలస్థానమైన పరావానికి మిమ్మల్ని అనుసంధానిస్తుంది.
(20:02) మూడవ సూత్రం నిష్కామ భావం నా మాట నిజం కావాలనే లేదా నాకు ఏదైనా సిద్ధి లభించాలనే అంచనాలను మీ లోపలి నుండి పూర్తిగా తొలగించండి. మీరు ఫలితం గురించి చింతించకుండా కేవలం మీ స్వచ్ఛమైన సాక్షి స్వరూపంలో విశ్రమించడం ప్రారంభించినప్పుడు ప్రకృతి దానంతట అదే మీరు ఫలితం గురించి చింతించకుండా కేవలం మీ స్వచ్ఛమైన సాక్షి స్వరూపంలో విశ్రమించటం ప్రారంభించినప్పుడు ప్రకృతి దానంతట అదే మీకు అనుకూలంగా ప్రవహించడం ప్రారంభిస్తుంది.
(20:43) పరిస్థితులను మీ నియంత్రణలోకి తెచ్చుకోవాలని మీరు పోరాడాల్సిన అవసరం లేదు. అప్పుడు సృష్టి శక్తే స్వయంగా వయంగా మీ ద్వారా తన ప్రణాళికను నెరవేర్చుకుంటుంది. ఈ ప్రయాణం మొత్తానికి సారాంశం ఇదే. మనం మనల్ని ఈ శరీరంగా మరియు సంచరించే మనసుగా భావిస్తున్నంత కాలం మన వాక్కులో ఒక అసంపూర్ణత ఉంటుంది. కానీ మీరు మహర్షి అష్టావక్రుని ఈ పరమజ్ఞానంలో స్థిరపడిన మరుక్షణమే మీ లోపలి నుండి దేనినైనా ఆశించే అడిగే భావం శాశ్వతంగా అంతమైపోతుంది.
(21:22) తనలోని స్వచ్ఛమైన సాక్షిని గుర్తించి ప్రపంచాన్ని అడగడం మానేసిన వారి మాటలను ఈ మొత్తం విశ్వమే స్వయంగా గౌరవించడం ప్రారంభిస్తుంది అనేది అస్తిత్వపు స్థిరమైన నియమం కాబట్టి వాక్ సిద్ధి అనే నీడ వెనుక పరుగెత్తకండి బదురుగా మీలోని సాక్షిలో స్థిరపడండి అప్పుడు ఈ సిద్ధి పిలవకుండానే మీ వెంటే నడవడం ప్రారంభిస్తుంది.
(21:51) ఆ ప్రశాంతమైన సాక్షి యొక్క మౌనంతో మీ జీవితం నిండిపోయినప్పుడు మీ ప్రతి మాట స్వయంగా ఈ విశ్వ సత్యంగా మారుతుంది. నేటి ఈ జ్ఞానం మీలోని ఆ స్వచ్ఛమైన ద్రష్టను స్పృశించినట్లయితే కామెంట్ సెక్షన్ లో పూర్తి భావంతో మరియు జాగృతితో నేను సాక్షిని అని తప్పక రాయండి. మీ ఈ ఒక్క వాక్యం మీ చైతన్యంలో సాక్షి భావనను మేల్కొలపడానికి ఒక సజీవ సంకల్పంగా మారుతుంది.
(22:24) సత్యాన్వేషణలో ఉన్న వారితో ఈ అమూల్యమైన జ్ఞానాన్ని తప్పకుండా పంచుకోండి. మీ లోపల ఉన్న ఆ పరమ సాక్షికి నా కోటి కోటి ప్రణామాలు. మీ అంతరంగంలో మేల్కొన్న ఆ పరమ సాక్షికి ప్రశకి ప్రణామాలు అర్పించిన ఈ క్షణంలో ఒక్కసారి మీ కళ్ళు మూసుకుని ఆ అనంతమైన నిశశబ్దాన్ని మీ లోపల అనుభూతి చెందండి. ఇన్ని రోజులుగా మనం వెతుకుతున్న అద్భుతాలన్నీ బయట ఎక్కడో లేవని మన సొంత చైతన్యంలోనే నిద్రాణమై ఉన్నాయని ఇప్పుడు మీకు స్పష్టంగా అర్థమై ఉంటుంది.
(23:02) పదాలకు ప్రాణం పోసేది కేవలం పెదవులు లేదా శబ్దాలు కావని మన అంతరంగంలోని ఆత్మశక్తి అని ఈ ప్రయాణం మనకు నేర్పింది. జీవితం అనే ఈ సుదూర తీరంలో మనం ఎన్నో సార్లు అలసిపోతాము, బాధ పడతాము, ఎన్నో ప్రాపంచిక కోరికల వెంట పరిగెత్తి మన అమూల్యమైన ప్రాణశక్తిని వృధా చేసుకుంటాము. కానీ ఎప్పుడైతే ఒక మనిషి తనలోని ఈ సాక్షి భావాన్ని మేల్కొల్పుకుంటాడో అప్పుడు ఈ మొత్తం సృష్టి అతనికి వశమవుతుంది.
(23:34) సముద్రం ఎప్పుడు అలల శబ్దంతో హోరెత్తుతున్నట్లు కనిపిస్తుంది. కానీ దాని అట్టడుగున వెళితే అంతు చిక్కని ఉత్కృష్టమైన ప్రశాంతత ఉంటుంది. అలాగే మీ మనసు పైపైన ఎన్ని ఆలోచనల అలలతో అల్లకల్లోలంగా ఉన్నా మీ లోపలి ఆత్మ మాత్రం ఎప్పుడూ స్వచ్ఛంగా ప్రశాంతంగా ఒక నిశ్చలమైన సాక్షిగా మిగిలే ఉంటుంది. ఆ సాక్షిగా నిలకడ చెందడమే మానవ జన్మకు దొరికే అత్యున్నతమైన స్వేచ్ఛ.
(24:09) రేపటి ఉదయం మీరు నిద్రలేచినప్పటి నుండి మీ జీవితాన్ని మీ చుట్టూ ఉన్న ప్రపంచాన్ని ఒక కొత్త కోణంలో చూడటం ప్రారంభించండి. ఎవరితోనైనా మాట్లాడే ముందు ఏదైనా ప్రతిస్పందించే ముందు ఒక్క క్షణం ఆగి మీ లోపలికి తొంగి చూసుకోండి. నేను పడుకుతున్న ఈ మాట నా అహంకారం నుండి వస్తుందా లేక నా అంతరాత్మ యొక్క ప్రశాంతత నుండి వస్తుందా అని మిమ్మల్ని మీరు ప్రశ్నించుకోండి.
(24:40) అలా అప్రమత్తంగా ఉన్నప్పుడు క్రమక్రమంగా మీ మాటల్లోని పరుషత్వం తగ్గిపోతుంది. మీ ఆలోచనల్లోని అశాంతి కరిగిపోతుంది. మీరు కేవలం మనుషులతోనే కాదు పక్షులతో చెట్లతో ఈ గాలితో ఈ విశ్వంతో ఒక మూగ భాషలో సంభాషించడం మొదలు పెడతారు. అప్పుడు మీరు మాట్లాడితే అది కేవలం గాలిలో కలిసిపోయే శబ్దం కాదు. సృష్టిని శాసించే ఒక మంత్రంగా మారుతుంది.
(25:13) మీరు నడిస్తే అది ఒక తపస్సు అవుతుంది. మీరు తీసుకునే ప్రతి శ్వాస ఈ సృష్టికి మీరు అర్పించే ఒక నిశశబ్ద ప్రార్థన అవుతుంది. అద్భుత శక్తులను లేదా వాక్ సిద్ధిని పొందాలనే చిన్న కోరికను కూడా వదిలేసి ఒక కాళీ వేణువుల మిమ్మల్ని మీరు ఈ విశ్వానికి అప్పగించుకున్నప్పుడు ఆ పరమాత్మ స్వయంగా మీ ద్వారా తన దివ్యమైన రాగాన్ని వినిపించడం ప్రారంభిస్తాడు. ఈ ప్రపంచంలో అత్యంత శక్తివంతమైన ఆయుధం మౌనం మరియు అత్యంత గొప్ప సిద్ధి నిష్కామ కర్మ మనం ఏమీ ఆశించకుండా సృష్టికి మన ఏకాగ్రతను నిశ్చలతను అందించినప్పుడు
(25:59) సృష్టి తన సర్వస్వాన్ని మన పాదాల వద్ద ఉంచుతుంది. ఈ లోతైన సత్యాన్ని మీ హృదయంలో పదిలంగా దాచుకోండి. ఎప్పుడైనా జీవితంలో ఒంటరితనం అనిపించినా బాధలు చుట్టుముట్టినా దారి కనిపించని అంధకారంలో ఉన్న ఈ మాటలను గుర్తు చేసుకోండి. మీరే ద్రష్ట మీరే సాక్షి మీరే ఆ అనంతమైన చైతన్యం మీరు ఇక్కడ కోల్పోవడానికి ఏమీ లేదు పొందడానికి ఏమీ లేదు. మీరు ఎప్పటికీ సంపూర్ణులే.
(26:33) ఈ సత్యం మీ ప్రతి అడుగులోనూ ప్రతి శ్వాసలోనూ ప్రతిధ్వనించాలని కోరుకుంటున్నాను. ఈ ఆధ్యాత్మిక పయనంలో ఇంతసేపు నాతో పాటు నడిచిన ఈ జ్ఞానాన్ని స్వీకరించిన మీ అందరిలోని ఆ పరమాత్మ స్వరూపానికి నా హృదయపూర్వక కృతజ్ఞతలు మీ మనసు ఎల్లప్పుడూ ప్రశాంతంగా ఉండాలి. మీ వాక్కు సత్యంగా మారాలి మీ జీవితంగా మారాలి మీ జీవితం ఆనందమయం కావాలని మనస్ఫూర్తిగా ప్రార్థిస్తున్నాను ఆ పరమ సాక్షి చైతన్యం మీ అందరికీ ఎల్లప్పుడూ తోడుగా ఉండి కాంతి వైపు నడిపించుగాక శాంతిది శాంతి శాంతి
No comments:
Post a Comment