****గ్రూప్ చాట్‌లో మౌనం: ఆధునిక హిందూ మనస్తత్వంపై సామాజిక ప్రయోగం

 గ్రూప్ చాట్‌లో మౌనం: ఆధునిక హిందూ మనస్తత్వంపై సామాజిక ప్రయోగం

దేశవ్యాప్తంగా ఉద్రిక్తతలు ఉన్న సమయంలో, ఇది తేలికపాటి సామాజిక ప్రయోగంగా ప్రారంభమైంది. నేను మరియు నా పాత స్కూల్ మేట్ అర్పణ్ — హైదరాబాద్‌లోని అత్యంత ప్రతిష్టాత్మక పాఠశాలల్లో ఒకటి నుండి 2000 బ్యాచ్‌లో గ్రాడ్యుయేట్ అయినవారు — మా మిత్రుల సమూహం యథార్థ ప్రపంచ సమస్యలపై ఎలా స్పందిస్తుందో గమనించాలని నిర్ణయించుకున్నాం. ఇది సాధారణ గ్రూప్ కాదు. ఇందులో చురుకైన, ఉన్నత స్థాయిలో ఉన్న వ్యక్తులు ఉన్నారు: సగం మంది అమెరికా లేదా యూరప్‌లో సెటిల్ అయ్యారు, మిగిలిన వారు భారత్‌లో ఉన్నారు — ఎక్కువ మంది ఐటీ రంగంలో ఉన్నత పదవుల్లో ఉన్నారు. అప్పట్లో వెనుక బెంచిల్లో కూర్చున్నవారు ఇప్పుడు వ్యాపారవేత్తలుగా, రాజకీయ నాయకులుగా మారిపోయారు.

మేము భావించిన దేంటంటే — వీరంతా దృష్టికోణం, జిజ్ఞాస, మరియు ధైర్యంగా చర్చించగలిగే మేధావులు. కానీ నిజం అలాంటిది కాకపోయింది.

పహల్గామ్ ఘటన జరిగినప్పుడు మేము చర్చకు తీసుకొచ్చాము. మొదటి స్పందన: “భారీ విషయాలు వద్దు, ప్లీజ్.” గ్రూప్‌కి కావాల్సిందల్లా ఫన్నీ మీమ్స్, పుట్టినరోజు శుభాకాంక్షలు, మరియు మధుర జ్ఞాపకాలే. పరిస్థితి యుద్ధం స్థాయికి చేరిన తర్వాత కూడా గ్రూప్‌లో మార్పే లేదు. మతమౌలికవాదం, ఉగ్రవాదానికి మూలకారణాలపై చర్చ మొదలుపెట్టగానే, కొందరు ప్రైవేట్‌గా సందేశాలు పంపారు — “ముస్లింలు కూడా ఈ గ్రూప్‌లో ఉన్నారు, ఎవ్వరినీ బాధించకండి.” డ్రోన్లు దాడి చేసినా, క్షిపణులు ప్రయోగించినా — గ్రూప్‌లో నిశ్శబ్దమే నిలిచింది.

భారత సైన్యం విజయం సాధించినప్పుడు “జై శ్రీరామ్” లేదా “జై హింద్” అని మేము అన్నపుడు — ఒక్క స్పందన రాలేదు. మనదేశంపై దాడులు జరిగినప్పుడు, పాకిస్తాన్ చర్యలను విమర్శించినపుడు — బాధ లేదా ఆగ్రహం కాకుండా — "భారతదేశంలో కులవ్యవస్థ ఏమిటి?" అనే కౌంటర్ ప్రశ్నలు వచ్చాయి. అది చూసినప్పుడు మాకు ఒక విషయం అర్థమైంది: ఇది కేవలం నిర్లక్ష్యం కాదు. ఇది ఆధునిక, చదువుకున్న హిందువుల్లో ఒక సైకాలజికల్ మార్పు — దీని ప్రభావం చాలా లోతైనది.

---

ఈ మౌనానికి వెనుక మానసికత

1. స్వాతంత్రానంతర గులామీ మనస్తత్వం

మనం చదువుకున్న విద్యా వ్యవస్థ పాశ్చాత్య ఆలోచనల్ని మహత్కరించగా, భారతీయ విలువలను మాత్రం తక్కువగా చూపింది. భారత సంస్కృతిని వెనుకబడినదిగా, కులాధారితమైందిగా చూపిస్తూ మనలో అనేకమంది తమ సొంత పూర్వీకుల విలువల్ని చిన్నచూపు చూడడం మొదలుపెట్టారు. ఇప్పుడు “ప్రోగ్రెసివ్” అనిపించుకోవడం కోసం తమ హిందూ మూలాలను నాటకీయంగా దాచేస్తున్నారు.

2. విద్యా, మీడియా ద్వారా ఏర్పడిన నేరబోధ

పాఠ్యపుస్తకాలు నుండి న్యూస్ చానెళ్ల వరకు, హిందూ మతాన్ని అధికంగా విమర్శించే కోణంలో చూపడం వల్ల — అది కులవ్యవస్థ, ఆచారాలు, మతాంధత్వం పై కాకుండా — హిందుత్వ పట్ల ఓ అపరాధభావన పెరిగింది. “జై శ్రీరామ్” వంటి పదాలు చెప్పడానికే మనస్సులో చిన్నచూపు వచ్చింది.

3. గ్లోబల్ సిటిజన్ సిండ్రోమ్

విదేశాల్లో ఉన్నవారు లేదా బహుళజాతి కంపెనీల్లో పనిచేసేవారు తమను “ప్రపంచ పౌరులు”గా భావించటం మొదలుపెట్టారు. దేశాభిమానం, మత గౌరవం వంటి భావనలు వారికి వెనుకబడినదిగా అనిపిస్తోంది. సోషల్ మీడియాలో జాతీయ భావాలు వ్యక్తపరచడం అంటే రిస్క్ అనిపిస్తోంది.

4. సామాజిక ఒంటరితనపు భయం

ఎలైట్ సర్కిల్స్‌లో “రైట్-వింగ్”గా చూడబడటానికి భయపడుతున్నారు. అందుకే వారిలో చాలామంది ఒప్పుకున్నా కూడా — మాట్లాడరు. మీమ్స్ సేఫ్. బర్త్‌డే శుభాకాంక్షలు సేఫ్. “జై హింద్”? డేంజరస్.

5. అతిపెరిగిన వ్యక్తిగతత

ఆర్థిక విజయంతో పాటు వ్యక్తిగత జీవితానికే ప్రాముఖ్యత పెరిగింది: జాబ్, ఫ్యామిలీ, హాలిడే. దేశభక్తి, సంస్కృతి బాధ్యతలు అన్నీ “ఐచ్ఛికాలు” అయ్యాయి. “టాక్స్ కడతాను, ఓటు వేస్తాను — అంతే చాలదు?” అనేది వారి దృక్పథం.

6. ఎంపిక చేసుకున్న నీతిపరమైన ఆగ్రహం

గాజా, ఉక్రెయిన్, BLM వంటి పాశ్చాత్య బొద్దుపెట్టిన అంశాలపై చురుకుగా స్పందించే ఈ గ్రూప్ — భారతదేశంపై దాడులు జరిగినప్పుడు లేదా హిందువులపై అత్యాచారాలు జరిగినప్పుడు — మౌనంగా ఉంటుంది. అది భయమా? గందరగోళమా? లేక నిర్లక్ష్యమా?

---

విస్తృత ప్రభావం

ఈ మౌనం — నిలబడలేకపోవడం, స్పందించలేకపోవడం — ఇది యాదృచ్ఛికం కాదు. ఇదే అసలు సమస్య. ఉత్తమ విద్య తీసుకున్న, విజయం సాధించిన హిందువులు సొంత సంస్కృతిపై గర్వం చూపలేకపోతే — అది ఒక నాగరికత వైఫల్యానికి సంకేతం.

శత్రువులు ఉండటం తీరని విషాదం కాదు. కానీ వీరిలో మేలుకోవాల్సినవారు నిద్రలో ఉండటం — అసలైన విషాదం.

మా సామాజిక ప్రయోగం దీన్ని చూపించింది. ఇది హఠాత్తుగా రావడం కాదు. ఇది శాంతంగా జరుగుతున్న పతనం. మనం ఈ మౌనాన్ని అర్థం చేసుకోకపోతే, దీన్ని ఎదుర్కోకపోతే, మన ఆత్మవిశ్వాసాన్ని తిరిగి నిలబెట్టుకోలేకపోతే — ఈ మౌనమే మన పతన ధ్వని అవుతుంది