Tuesday, August 2, 2022

నీవెవరివో నువ్వు కనుక్కో* *అధ్యాయం - 8* *అందరికీ ఆహ్వానమే!*

 Sesha Sharma:

*🧘‍♂️08- శ్రీ రమణ మార్గము🧘‍♀️*

*నీవెవరివో నువ్వు కనుక్కో*

*అధ్యాయం - 8*

*అందరికీ ఆహ్వానమే!*


‘తలంపులు లేని మనసు' గురించి మీకు ఒక ఆహ్వానం వచ్చిందనుకోండి. ఏం చేస్తారు? అంగీకరించి వెళ్తారా, నిరాకరిస్తారా లేక తికమకపడతారా? మీరు నిరాకరించే అవకాశమే యెక్కువగా ఉంది. ఎందుకు? మన జీవిత విధానంలో మన బుద్ధి మనల్ని నడిపిస్తూ ఉంది. బుద్ధి కూడా మనసే. జ్ఞాపకం, తర్కం, విచక్షణ, కోరుకొనడం, ఎంచుకొనడం, ఏకాగ్రతలకు ప్రాముఖ్యం అంతా కల్పించబడింది. మనది తలంపుల ప్రపంచం. మనసులోని నిక్షిప్తమైన వాసనలు సంస్కారాల వలన తలంపుల ప్రవాహం మన మెలకువతో మొదలవుతుంది. ఆగకుండా సాగుతుంది. కొన్ని తలంపులు మళ్లీ మళ్లీ వస్తాయి. కొన్ని కార్యక్రమాలకు సంబంధించి, కొన్ని తలంపులు, తలంపులు లేవు అని భయం వలన వస్తాయి. మనల్ని యెప్పుడూ ఒంటరిగా వదలవు. మనకు నిరంతరం తోడుగా తలంపులుంటాయి. అవి ఆహ్లాదంగా ఉన్నంతవరకూ, అవి మనల్ని విజయంవైపు నడిపించే వరకూ మంచిదే. కానీ పరిస్థితులు వ్యతిరేకంగా మారినపుడు, దుష్ట భావనలు దాడి చేసినపుడు, నిరాశా, నిస్పృహలు అలుముకున్నపుడు, మనసు తలంపులను ఆపివేసి మూసివేయడం గురించి మనకు యేమైనా తెలుసునా?


ఈ పరిస్థితికి పూర్తిగా వ్యతిరేకమైనది. 'తలంపులు లేని మనసు' స్థితి. అంటే దీని అర్థం యేమిటి? దాని గురించి యెందుకు ఖాతరు చెయ్యాలి. ఆ స్థితికై యెందుకు ప్రయత్నించాలి? ఆ స్థితిలో మనసు చాలా చురుకైనది, సంపూర్ణ శక్తి గ్రహింపు గలది. ప్రక్కదారులే లేనిది, స్థిరమైనది, అంతేకాక పూర్ణమౌనంగా ఉండేది. అహంకారం అంటే అర్థం అయి తెలుసుకోవడం వలన, మూలంలో లయం అయిపోవడం వలన సహజంగా నిలచిన మౌనం అది. మామూలుగా అయితే తలంపులు ఆకాశంలో మబ్బుల్లా వస్తూ ఉంటాయి, పోతూ ఉంటాయి. మానసిక ఆకాశంలో నల్లని, తెల్లని మేఘాల గుంపులు గుంపులుగా కదులుతూ ఉంటాయి. ఆలోచనలు శ్వాసలా సహజంగా వాటంతట అవే వస్తూ పోతూ ఉంటాయి. 


మౌనంలో తలంపులు బోధ చెప్పడానికి, మాట్లాడడానికి, సందేహ నివృత్తి చేయడానికి, పని చెయ్యడానికి, దినదిన కార్యక్రమాలకు అవసరం అయిన

తలంపులు వాటికవే వస్తాయి. అవసరం తీరగానే పోతాయి. మిగతా సమయాల్లో అవసరం ఉండదు కాబట్టి తలంపులేమీ ఉండవు. మామూలుగా అయితే తలంపులను ఆపడం యెంత కష్టమో, ఆ మౌనస్థితిలో అవసరం లేని తలంపులను తెచ్చుకోవడం అంత కష్టం అని భగవాన్ అంటారు. అలాగే అజ్ఞాన అవస్థ అయిన గాఢనిద్రలో తలంపులు లేవని అది మౌనస్థితికి సమానమని పొరపాటున కూడా యేమారకూడదని హెచ్చరిస్తారు. గాఢనిద్రలో తలంపులు లేకపోవడము, మనసును తెలుసుకోవడం వలన జరగడం లేదు. మనస్సు నిద్రపోవడం వలన మాత్రమే తలంపులు లేవడంలేదు. ఆ మనస్సు మలినములు ఉన్నదే, అందుకే నిక్షిప్తమైన తలంపులు మనసు లేవగానే వస్తాయి. పూర్ణమౌన స్థితిలో ఉన్నది మలినంలేని నిర్మల శుద్ధ మనసే. అందుకే యెలాంటి తలంపులు నిక్షిప్తమై ఉండవు, ఉండలేవు, రావు. శూన్యమే, పూర్ణమే అది. నిద్రావస్థ వచ్చిపోయే ఒక మారే అవస్థ మాత్రమే. ఈ అవస్థలో అనుభవిస్తున్న ఆనందం తాత్కాలికమే. మెలకువ రాగానే, షరా మామూలే, ఆలోచనలే ఆలోచనలు, గుంపులు గుంపులు.



ఆనందం అన్నది బాహ్యమైన వస్తువులు, విషయాల్లోనే ఉన్నదని దృఢమైన విశ్వాసంతో ఉన్నాము. వాటివలననే మనకి ఆనందం లభిస్తుందని మనం గట్టిగా పూర్తిగా సిద్ధాంతీకరించుకున్నాము. అందుకే 'నేను అనే భావన' అహంకారం/ మనసు యెప్పుడూ యేదో బాహ్య విషయాలూ, వస్తువుల గురించి తలంచుతూ, ఇంద్రియాలతో గ్రహించుతూ ఉంటుంది. తాత్కాలిక ఆనందమో, దుఃఖమో పొందుతుంది. ఆనందం బాహ్యంలో ఉన్నదన్న సంబంధం వలన, మనస్సు తన సహజ స్వయం పరమానందంను మరచిపోతుంది. అందువలన, బయట ఆనందం కోసం వెదుకుతూ తలంపులతో చరిస్తుంది. తలంపులకు అలవాటయిపోతే, తన ఉనికిని, తను ఉండటాన్ని జీవించడాన్ని కూడా యీ తలంపుల వలననే అని అనుకుంటున్నాము. అందుకే 'నేననుకుంటున్నాను (ఐ థింక్)', 'నేను ఉన్నాను (సో ఐ యామ్)', 'నేను నమ్ముతున్నాను (ఐ బిలీవ్)' లాంటి పదాలతో అందరి మాటలు ఉంటాయి. తలంపులు, తలంచడమనే యెంతో గట్టి వ్యసనం నుంచి విముక్తి కలిగితే, బాహ్యమైన దాన్ని చూడక తనలోనికి చూడడం అలవాటవుతుంది. అలా కాకపోతే మౌన నిశ్చల మనసు, దాని సర్వశక్తి, సహజ పరమానంద జీవనం గురించి తెలియనే తెలియదు యెన్నటికీ భగవాన్ యొక్క మొదటి జీవిత చరిత్ర వ్రాసిన శ్రీ బి.వి. నరసింహస్వామి గారితో సంభాషణల్లో మనసు/ అహంకారాన్ని యెలా యెదుర్కొనాలో భగవాన్ తెలిపారు.


భ : బుద్ధిపరమైన వ్యక్తి, నేనను భావన/అహంకారం, వాటివలన వాటిల్లానే గ్రహించే బాహ్యప్రపంచం, విషయాలు కూడా ఒకదాని కంటే ఒకటి వేరుగా ఉండవు. గ్రహించే అహంకారం, గ్రహించబడే బాహ్య ప్రపంచం రెండూ ఉంటే ఒకేసారి ఉంటాయి. లేకపోతే రెండూ మాయం అవుతాయి, లేకుండా పోతాయి. ఏదో ఒక్కటే ఉండదు. నేను భావన, నాది, వాడు, అది, వీడు, యిది యిలా అన్నీ ఉంటే, అన్నీ ఉంటాయి, పోతే అన్నీ చేతనలో నుంచి లేకుండాపోతాయి. ఈ బుద్ధిపరమైన గ్రహించే చేతనకంటే వేరుగా చైతన్యం యేమీ లేదా?


న : ఉన్నట్లు నాకేమీ అనిపించడం లేదు.


భ : నీ గాఢనిద్రలో నీ బుద్ధి ఉండినదా? పని చేస్తున్నదా? అంటే నువ్వు ఆలోచించుతున్నావా, గ్రహించుతున్నావా, పోలుస్తూ విచక్షణ చేస్తున్నావా, జ్ఞాపకాలు ఉన్నాయా, వస్తువులు విషయాల గురించి నిర్ణయిస్తున్నావా?


న : లేదు. ఆలోచించడానికి అక్కడ విషయాలేమీ లేవు. అప్పుడు బుద్ధిపరమైన పని యేమీ జరుగలేదు.


భ : అయినా, నువ్వు ఉన్నావు, ఎంతో ఆనందంగా సుఖంగా ఉన్నావని అంగీకరిస్తావా?


న : అవును.


భ : మరి యీ నిద్రలోని అనుభవం, తలంపుకు విషయాలతో సంబంధంలేని ఆనందం యేమిటి? బుద్ధితో సంబంధంలేని యీ చైతన్యం, ఆనందం యేమిటి? నీ యొక్క (నేను) సహజస్థితి ఆనందమే అని తెలుసుకున్నావు. గాఢనిద్రలో బుద్ధికి అతీతంగా ఉన్నపుడే ఆనందం, సుఖం ఉందని తెలుసుకున్నావు. అంటే 'నేను' 'ఆనందం', బుద్ధిపరంగా గ్రహించకపోయినా రెండూ ఒకటేనని తెలుసుకున్నావా?


న : అవును. అలాగే అయి ఉండాలి. కానీ స్పష్టంగా అది నాకు అనుభవం కావడం లేదు. బుద్ధితో పనేలేని, బుద్ధికి అతీతమైన యీ పూర్ణ బ్రహ్మానందం నాకు అనుభూతి కలుగుట లేదు.


భా : ఎందుకు కలుగుటలేదంటే, యింతకాలం నువ్వు ప్రపంచం యితర విషయాలు వస్తువుల సంబంధాలతో తాద్యాత్మం చెంది వాటితోనే నిన్ను పోల్చుకుంటున్నావు.


అదే అలవాటు యెంతో బలమైన వ్యసనంగా ఉంది. పైన చెప్పుకున్నట్లు గాఢనిద్రలో ఉన్న 'నిన్ను' గురించి నువ్వు శోధించలేదు. నువ్వు నీ బుద్ధినే యెప్పుడూ వాడుతున్నావు గానీ నీ ఎరుకను కాదు.


ఈ పద్ధతి అటుదిటు మారితే, నువ్వు బాహ్య విషయాలన్నీ మూసివేసి అంతర్ముఖుడివై నీ లోనికిపోతే, నీ ఎరుకకై శోధిస్తే, నిన్ను నువ్వు కనుక్కోగలవు. అదే సత్యం, ఆత్మసాక్షాత్కారం, తెలుసుకున్నవాడు, నేను - అది వర్ణించలేనట్టిది, మనసుతో గ్రహించనట్టిది, మనసు చేరుకోలేనట్టిది. దాన్ని నామమాత్రంగా సత్-చిత్-ఆనంద అంటే ఉన్నది, చైతన్యం ప్రకాశం, పరమానందం అని చెప్పబడినది.


ఎవరైనా 'నేను'ను శోధిస్తే, పూర్తిగా బుద్ధి తలంపుల వలన జీవించే విధానం నుంచి విముక్తి పొంది, ఎరుక అనుభూతి వలన జరిగే జీవన విధానం తెలుసుకుంటారు. నేనును శోదించడం అంటే యేమిటి? తలంపుల ప్రవాహాలను ఆపటానికి భగవాన్ తెలిపిన మార్గము యేమిటి? మనకు తెలియకుండానే, మనసు నిండా యెన్నో రకాల ఆలోచనలు నిండిపోతాయి అని మనకందరికీ అనుభవమే. ఎంత వేగంగా తలంపులు కదులుతాయో వివరించడానికి భగవాన్ ఒక సంఘటన గురించి చెప్పారు.


'నేను స్కంధాశ్రమంలో ఉంటున్నపుడు, అపుడపుడు బయట ఒక బండరాయి వద్దకుపోయి కూర్చుండేవాడిని.

 ఒకసారి అలా కూర్చున్నపుడు అక్కడ నాతో రంగస్వామి అయ్యంగార్తో సహా యింకా ముగ్గురు ఉన్నారు. అకస్మాత్తుగా ఆ రాయిలోని ఒక చిన్న పగులులో నుంచి ఒక చిన్న పురుగు గాలిలోనికి రాకెట్ దూసుకుపోవడం చూశాము. కనురెప్ప మూసి తెరచినంత సమయంలోనే అది యెన్నో లక్షలు లక్షల పురుగులుగా విభజన అయి ఒక పెద్ద మేఘంలా తయారై ఆకాశాన్ని కనుపించకుండా మూసివేసింది. రాతిలోనిది సూదిమొన అంత రంధ్రమే, అన్ని లక్షల పురుగులు ఒక్క క్షణంలో అందులోంచి రాలేవని మనకు తెలుసు. ఇలాగే అహంకారం కూడా లేచి రాకెట్ దూసుకుపోయి ఒక్క క్షణంలోనే విశ్వమంతా విస్తరిస్తుంది'.


'నేను యెవరు’ విచారణలో, తలంపులు మనసులో నిండకముందే, 'నేను'పై దృష్టి ఉంటుంది. ధ్యాసనంతా యీ ప్రథమ తలంపు / నేను భావన/ అహంకారంపై నిలపితే, యింక అది మిగతా ఆలోచనలు, విషయాలు, ప్రపంచంవైపు పోదు.


 మనస్సు అంతర్ముఖమై, లోన ఉన్న దివ్యత్వం దాన్ని ఆకర్షించుతుంది. ఇలా మనసు తన మూలస్థానంలో కలసినందున, ప్రపంచ విషయాల్లో బలంగా చిక్కుకుని ఉన్న స్థితినుండి విముక్తి పొందుతుంది. ఒక ఆవుకు తన శాలలోనే పచ్చని గడ్డిని తినే అలవాటు చేస్తే, అది యింక బయటికిపోయి తిరిగి తినాలనుకోదు. అలాగే మూలస్థానంలో ఉన్న మనసు బ్రహ్మానందం అనుభవిస్తూ, యిక బాహ్య విషయాల్లో చరించే, తలంచే అలవాటును మానుకుంటుంది. మనసు యింక అస్తవ్యస్తంగా ఉండక, యెంతో విశాలంగా, చురుకుగా, సర్వ శక్తివంతంగా ఉంటుంది. 

నీవెవరివో నువ్వు కనుక్కో* *అధ్యాయం - 7* *నిత్య యవ్వనం - కుమార తత్త్వం*

 *🧘‍♂️07- శ్రీ రమణ మార్గము🧘‍♀️*


*నీవెవరివో నువ్వు కనుక్కో*

*అధ్యాయం - 7* *నిత్య యవ్వనం - కుమార తత్త్వం*


సాధారణంగా నిత్యయవ్వనం అంటే అమృతమూ లేక వయసు మీరిన వారు తిరిగి యవ్వనం పొందే చికిత్సలు గురించి అనుకుంటారు. కాయకల్ప చికిత్సతో వయసయిన దేహాన్ని మళ్లీ యవ్వన శరీరంలా తయారుచేస్తారు.


 భారతదేశంలో యిలాంటి చికిత్సలు ఉండి, ఎందరో ఆసక్తిగా వాటికోసం పరుగులిడేవారు. భగవాన్ ఒకసారి యిలాంటి చికిత్స గురించే చెపుతూ 'ఇలాంటి చికిత్సలు వందయేళ్ళ వేపచెట్టు, కర్పూరం లాంటి వాటి ఆధారంతో జరుగుతాయి. కానీ ఈ శరీరం గురించి అన్ని పాట్లు పడవలసిన అవసరం యేమిటి?' అనేవారు. ఈ చికిత్సల స్వభావమే మళ్ళీ మళ్ళీ అని, అంతేగాని శాశ్వతంగా అనంతంగా అనికాదు. మనం నిత్య యవ్వనం అని అన్నపుడు యిలాంటి చికిత్సల గురించి కాదు.


దేహం సరే, మనసు గురించి యేమిటి? దాన్ని నిత్య యవ్వనంగా తయారు చేయవచ్చా? మనస్సును సదా యవ్వనంతో చురుగ్గా ఉంచగలిగే అమృతం యేమైనా ఉందా? చాలామంది విషయంలో, శరీరం యవ్వనంలో ఉండగానే, మనసు ముసలి అయినట్లు అలవాటుగా ఒకే గాడిలో పని చేస్తుంటుంది. వార్ధక్యంలా అయిపోతుంది. దీన్ని మార్చగలమా? దీనికోసం అమృతంలాంటిదేమయినా ఉన్నదా? ఈ ప్రశ్నలను శోధించడం చాలా అవసరం. ఎందుకంటే, అందరూ సాధారణంగా జీవిస్తున్న జీవితం కంటే యెంతో ఉన్నతంగా ప్రమాణంగా ఉండగలిగే జీవనానికి యీ ప్రశ్నల్లో సమాధానాలున్నాయి.


మనం యవ్వనంలో ఉన్నపుడు, మన పరిస్థితులన్నీ చక్కగా ఉన్నపుడు, ప్రతీదీ యెంతో ఆనందదాయకంగా సాగుతూ ఉంటుంది. పార్కులకు, విహార యాత్రలకు, ఆటలకు, పోటీలకు, విందులకు యిలా యెన్నో కార్యక్రమాలు రోజూ ఒకదాని తరువాత ఒకటిగా వాటిలో మునిగి హాయిగా ఉంటారు. లేదా పర్వత శిఖరాలు అధిరోహించవచ్చు. కారడవుల్లో తిరుగాడవచ్చు. మనసు అమాయకంగా ఉండి, అన్నీ చూసి నేర్చుకోవడానికి సిద్ధంగా ఉంటుంది. భయం, అనుమానాలతో మూసికొనిపోదు. కోరికలెన్నో ఉంటాయి కానీ సందేహ, అలసట కానీ కోరికలు గాఢమైనవి కాదు పైపైవే. ఆ కోరికల ఆటంకాలు

నుంచి సులభంగానే యేమార్చవచ్చు. శరీరం అంతా శక్తితో నిండుకుని ఉంటుంది. అంతటా అందం వెల్లివిరుస్తుంది. వాతావరణం ఆహ్లాదంగా, మరపించే తీయని గానంలా, అందం, ఆనందంతో నిండి ఉంటుంది.


అలా గడుస్తుండగా యెక్కడో మెల్లగా ఆ ఆనందాల హరివిల్లు మాయమవుతుంది. పౌర్ణమి, అమావాస్య రోజుల్లో ఉవ్వెత్తున లేచే సముద్ర కెరటాల్లా యెన్నో వందలు, వేలు తలంపులు, భావాలు, కోరికలు, ఆలోచనలు తరంగాలుగా ఒక దానివెంట ఒకటి అనంతంగా రావడం మొదలవుతాయి. కాలేజీల్లో నైపుణ్యం, చదువుల్లో పోటీలు, పోటీ పరీక్షలు, ర్యాంకులు... యింకా యింకా పైకి పైకి అని ప్రయత్నాలు, ఒకవైపు తల్లిదండ్రులు, రెండోవైపు సమాజంలో బుద్ధినైపుణ్యం అగ్రస్థానం సాధించడానికే అత్యంత విలువ, యీ రెండింటి మధ్య అమాయకత్వం నలిగి బలైపోతుంది. తాజా మొగ్గలను వాటి వాటి సహజ పరిసరాల్లో పరిమళంలో వాటి సహజత్వాన్ని చుట్టూ ఉన్న పరిస్థితులు పాడు చేయకుండా పూర్ణంగా వికసింపనివ్వరు. ఫలితంగా యవ్వనంలోని చురుకుదనం, అడ్డులేని మానసిక శక్తి ఆరిపోయి, యేదో పాత జ్ఞాపకాలుగా మిగిలిపోయి, దిగులుగా విచారంగా మారిపోతాయి పరిస్థితులు. దీనికి యేవో కొన్ని మినహాయింపు లుండవచ్చును.


ఇలాంటి పరిస్థితుల్లోనే భగవాన్ బోధనలు యెంతో ప్రాముఖ్యాన్ని సంతరించుకుంటాయి. వాటిని ఆకళింపు చేసుకుని ఆచరిస్తే, నిజంగా నిత్య యవ్వనంగానే ఉంటారు. సదా కుమారులుగానే ఉంటారు. అంటే భౌతికంగా మీరు కుర్రవాళ్ళయిపోతారా? తెల్ల జుత్తు, బట్టతల ఆగిపోతుందా? మొహం మీద ముడుతలు పోతాయా? అలాకాదు. యెందుకంటే, తలంపుల ముసుగులో మూసిపోని విశాల శుద్ధ నిర్మల మనసుకూ, మానసిక అహంవృత్తుల బంధాలను త్రెంచుకున్న మనసుకు, దేహం దాని పరిస్థితి విశేషం యేమీకాదు, యెలాంటి సంబంధం ఉండదు, లేదు.


ఎల్లప్పుడూ, భగవాన్ మళ్లీ మళ్ళీ గట్టిగా తెలిపే ముఖ్యమైనది, ఆనందం మన సహజ స్వభావమే. మనకి సహజమైనది యెప్పుడూ పోవడం, పోగొట్టుకోవడం అనే సమస్యే ఉదయించదు. అది జరుగదు, వేరు కాలేదు, చేయబడదు. తొలకరి మేఘాలు సూర్యున్ని కప్పిమూసినట్లు, సహజానందాన్ని మరుగుపరచడం జరుగుతుంది.


అందుకే నువ్వు దాన్ని కనుక్కోగలవు. మన మలిన మనస్సులకూ ఆనందం ఆవిష్కరణ అంటేనే యెంతో ఉద్వేగం కలిగిస్తుంది. అదే ఆశ అంతా. ఈ ప్రయత్నంలో యెవ్వరూ ఒంటరిగా, నిస్సహాయంగా లేరు. సద్గురువులు

భగవాన్ శ్రీ రమణ మహర్షి, నిరంతరం తోడుగా అనుగ్రహం కురుపిస్తూ, మార్గదర్శకత్వం చేస్తూ, విచారణ మార్గం అనే చక్కటి గొప్ప రాజబాట రహదారిపై మనల్ని చేయి పట్టుకుని నడిపించుకు తీసుకుని వెళ్తారు.


భగవాన్ గట్టిగా చెప్పే యింకో విషయం యేమిటంటే, ఆనందం అనేది యెక్కడ ఉంది అని. మనలోనా లేక బాహ్యంలోనా? బాహ్యంలో అంటే మనకు బయట, అంటే మనసు బయట విషయాలతో తాద్యాత్మం చెంది చరించేటపుడు, అంటే సంపదలు ఆస్తులతో, పదవులతో, పేరుప్రతిష్ఠలతో, శరీరంతో, రుచులతో, ప్రపంచంలోని విషయాలు వస్తువులతో, కుటుంబం బంధువులు యితర సంబంధాల వలన ఆనందం ఉందా? మనం గమనించితే, యీ బాహ్యంలో చరించే మనసు దుఃఖంలేని ఆనందం పొందదు అనేది స్పష్టం అవుతుంది. వాటి వలన తాత్కాలిక ఆనందం కలిగినా దాని వెంట యేదో రకమైన దుఃఖం, బాధ ఉండనే ఉంటుంది. ఆనందం పోతుంది, దుఃఖం మిగులుతుంది.


అందువలన దుఃఖమేలేని శాశ్వతమైన అఖండ ఆనందం అనుభవించాలంటే మనం లోనికి చూడవలసిందే. మనసు అంతర్ముఖమవుతూనే లోపల యీ ఆనందం యొక్క స్థానాన్ని, ఛాతీకి కుడివైపున ఉండే హృదయం అని భగవాన్ తన స్వంత అనుభూతి వలన చెప్పారు. మనలో అనంత పరమానందం ఉప్పొంగే యీ స్థానమే మనకు మరుగునపడి, యిప్పుడు కనుక్కోవడానికి ప్రయత్నిస్తున్నాము. మనసు తన అన్వేషణలో తాత్కాలిక ఆనందం పొందినపుడు యిక్కడ హృదయంలోకి తిరిగివచ్చి ఉండినపుడే ఆ ఆనందం అనుభవిస్తుంది.


మళ్లీ బయటకుపోయి బాహ్యంలో చరిస్తుంది వివిధ రకాలుగా, ఎలాంటి ఆనందానికైనా స్థానం మనలోని హృదయమే. రమణ మార్గము సాధనచేస్తూ యిది సత్యమని మనం తెలుసుకుంటాము. ఎంతో బలమైన మన గత అలవాట్ల వలన, మనం దారితప్పించే మనసుకోరల్లో యిరుక్కుంటాము.

భగవాన్ గట్టిగా చెప్పే మూడో ముఖ్యమయిన విషయం, మనలో సహజంగా అంతర్గతంగా, మనసుతో సంబంధంలేని బ్రహ్మానందం యిప్పుడే, యిక్కడే యెవ్వరైనా సరే అనుభవించవచ్చు.


 అందుకేమైనా నిబంధనలు, నియమాలు, కఠిన ఆచారాలు ఉన్నాయా? రెండు ముఖ్యమైనవి మాత్రమే. సద్గురువుపై అచంచల అత్యంత దృఢవిశ్వాసం, భగవాన్ యొక్క స్వంత అనుభవం అనుభూతి సత్యం, అది తప్పక మనకి కలుగుతుంది అని సంపూర్ణ విశ్వాసం. భగవాన్ యేదో ఒక రకంగా యెల్లప్పుడూ సదా తన శిష్యులను, భక్తులను అనుగ్రహంతో చూస్తూ నడిపిస్తూనే ఉంటారు. ఇంకా 'సాధన, యింకా సాధన, సాధన’. బయట విషయాల నుంచి ఆనందం ఉంది అనే జన్మ జన్మల బలమైన అలవాటు తప్పుడు భావన, శ్రద్ధగా నిరంతర సాధనద్వారా మానుకోవాలి. సాధన వలన భగవాన్ బోధ యెంత సత్యమో కనుక్కోవాలి. విచారణ పద్ధతి దిశగా వేసే ప్రతీ అడుగు మన ఆనందాన్ని పెంచుతూ ఉంటుంది.


ఎంతో బలమైన గత అలవాటు, బలహీనం అవుతూ ఉంటే, హృదయంలోని పరమానందం రుచి తెలుస్తూ ఉంటుంది.

ఇది మానసికమైన ఆనందం కాదు. ఈ ఆనందం మనస్సు నిశ్చలమై, తన మూలంలోనికి పోయి, కలసిపోయినపుడు కలిగేది. అన్వేషించే ఆనందం లోపల లభించింది కాబట్టి ఆనందం కోసం కోరిక, బయట వెదుకులాట ఆగిపోతుంది. అపుడు నిశ్చలమైన మనసు, నిర్మలం శుద్ధమైన మనసు ఆ శాశ్వత బ్రహ్మానందంలో ఓలలాడుతూ అనుభవిస్తుంది. ఆది సద్గురువులు దక్షిణామూర్తి మౌనంలోనే ప్రసాదించిన ఆ సహజ స్థితిని యెవరు వర్ణించగలరు. అనుభూతి చెంది తెలుసుకోవలసినదే. 

నీవెవరివో నువ్వు కనుక్కో* *అధ్యాయం - 6* *దేహ జననం - మనసు నాశనం - ఆత్మజ్ఞానం

 *🧘‍♂️06- శ్రీ రమణ మార్గము🧘‍♀️*

*నీవెవరివో నువ్వు కనుక్కో*

*అధ్యాయం - 6* *దేహ జననం - మనసు నాశనం - ఆత్మజ్ఞానం*


ఎవరైనా భగవాన్ బోధనలను తెలుసుకుని, వాటి అర్థాలను ఆకళింపు చేసుకునేటపుడు, చాలామంది సాధకులకు మౌలిక విషయాలైన జన్మ, మరణం, మనసు నియంత్రణ, ఆత్మజ్ఞానం లాంటివి కొంత మింగుడు పడవు. జన్మకు కారణాలేమిటి, దేహంతో మనసు అనుభవించే వాటికి సంబంధం యెలా యేమిటి? లాంటివి మనకు తెలిసింది లేదు. మనకి మన స్వస్వరూపం గురించి సత్యం (ఆత్మజ్ఞానం) తెలియదు. కానీ యివన్నీ ఒకటితో ఒకటి సంబంధం ఉన్నవే, సమగ్రమయినవే.


జన్మ అంటే యేమిటో చూద్దాం. మనం అనుకోవడంలో, గ్రహింపులో దేహం పుట్టడం మన జన్మ, ప్రాణం పోయి అది శవంగా అవడం మన మరణం అని. జననం, మరణం అనేవి శరీరానికి సంబంధించినవే, అవి తప్పనిసరి సంఘటనలని అందరూ అంగీకరించేదే. జననం, మరణం రెండూ వచ్చీపోయే దేహానికి సంబంధించినవి కాబట్టి, పునర్జన్మ ఉందా అన్న ప్రశ్న ఉదయిస్తుంటుంది. ఉంటే, యెప్పుడు, యెంత కాలానికి? ఇలా అడుగుతారు. భగవాన్, యీ దేహం జన్మించడం అనేది యే కారణం వలన జరిగింది అన్న విషయం లోనికి వెళ్ళకపోతే, నువ్వు మరణం గురించి భయపడుతూ బ్రతకాలి అంటారు. అందుకే యీ శరీరం జన్మించడానికి కారణం తెలియదు కాబట్టి, యెన్నో గర్భాల్లో నుండి యెన్నో జన్మ పరంపరలు వాటికవే కలుగుతాయి.


ఈ దేహం రావడానికి కారణం మనసు అని భగవాన్ స్పష్టం చేస్తారు. చూద్దాం. దేహానికి కారణం మనసా? ఇలా భగవాన్ యెందుకు చెప్పారా అని ఆశ్చర్యం కలుగుతుందా? ఎందుకంటే మనసు నిరంతరం ఆనందం గురించి కోరుతూ వెదుకుతూ ఉంటుంది. బాధల అనుభవాల నుంచి తెలుసుకుని వాటిని వదిలి దూరంగా ఉంటుంది.


 అసలు నిర్మల శుద్ధ మనసు సహజంగా ఆనందమయ మయినదే, కాని మలినాల వలన ఆ బ్రహ్మానందాన్ని మరచి అది మరుగై, అది ఒకటి ఉందని తెలుసు గుర్తు కాబట్టి ఆ శాశ్వత పూర్ణానందం కోసమై జన్మ జన్మల్లో వెదుకుతూ ఉంటుంది. అలా వెదుకుతూ, ఆనందాన్ని అనుభవించడానికి ఉపాధి (బండి, సాధనం) యే భౌతికదేహం. ఒక శరీరంతో జీవితం అంతం అయిపోయింది అంటే అర్థం మనస్సు యొక్క కష్టసుఖాలు అనుభవాలు అయినట్లే, ఆ శరీరం ఉపాధిగా ముగిసినట్లే. ఆ అనుభవాలను కొనసాగించడానికి మనసు అపుడు యింకో భౌతిక శరీరం కోసం చూస్తుంది. మనసు/అహంకారం (అవి ఒక్కటే) దేహం లేకుండా ఉండలేదు. ఏదో శరీరంలో ఉంటుంది. అంటే ఒక భౌతిక శరీరం మరణంతో పాటు మనసు మరణించదు, కానీ అది ముందుకు సాగుతుంది, మళ్లీ మళ్లీ సంపాదించుకున్న వివిధ శరీరాలతో అనుభవాల కోసం.


అలా ఆనందం కోసం అన్వేషణలో, మనసు యొక్క విజయం -అపజయం గానీ, దాని కర్మలు, అంటే దాని ఆలోచనలు జ్ఞాన కర్మేంద్రియాలతో జరిగే చేతలన్నీ, మంచీ-చెడు, పాపం-పుణ్యం.... వాటన్నిటిని బట్టి ఉంటుంది. ఈ కర్మల ఫలితాలను బట్టే రాబోయే దేహం యెలాంటి పరిస్థితుల్లో యెక్కడ పుట్టాలి, పెరగాలి, జీవించాలి అన్నది నిర్ణయమై, ఈశ్వర నియంత్రణలో సమానత్వము సంపూర్ణ న్యాయముతో జరుగుతుంది. అందుకే ఆ దేహాన్ని, కర్మదేహం అని పిలువబడింది. ఆనందం కోసం మనస్సు యొక్క అనంత అన్వేషణ కోరిక వలననే ప్రతీదేహం తయారయింది, వచ్చింది.


తరువాత యేమిటి? ఈ శరీరం ఒక సాధనం మాత్రమే. కాబట్టి దానిపై నువ్వు యేమీ శ్రద్ధ చూపకు. దానిమీద ధ్యాస, దృష్టి వలదు. ఈ జడమైన దేహం, దానిపై చూపబడే శ్రద్ధ, మమకారాల గురించి భగవాన్ 'ఈ శరీరం అది పుట్టుక ముందు లేదు, అది పంచభూతాలతో తయారయ్యింది. గాఢనిద్రలో అది నీకు లేదు. అది శవం అయిపోతుంది. అందుకే యీ జడమైన దేహాన్ని యెప్పుడూ ఒక శవంలాగానే ప్రక్కన పెట్టు' అన్నారు. 'ప్రక్కన పెట్టు' అన్నది నొక్కి చెప్పేవారు. అంటే దాని అర్థం నీ దృష్టి శరీరంపై కాదు, కానీ మనసుపై ఉంచి దాన్ని అర్థం చేసుకోవడానికి లగ్నం చేసి కేంద్రీకరించు అని.


మనం మనసువైపు చూస్తే, ఏం తెలుస్తుంది? 'చూస్తే' అన్నాం. యెందుకంటే యెవరూ దానిపై ఆసక్తి చూపరు కాబట్టి. మనసు ఉంది, అలాగే ఉంటుంది మనసు అని అనుకుంటారు. అంతవరకే కాని ముందుకు యిదేమిటి అని ప్రయత్నించరు.


 మనసును చూస్తే మాత్రం, దాని నియంత్రణ గురించి చాలా యెన్నో రకాల మాటలు వస్తాయి. చివరిగా, యెన్నో రకాల మాటల తరువాత చేతులెత్తేసి, అబ్బో! మనసును నియంత్రణ చేయడం సాధ్యం కాదు, ఒకలా ఉండకపోవడమే దాని స్వభావం అని తేల్చేస్తారు అందరూ సాధారణంగా భగవాన్ యిలాంటి నిర్ణయాలను సరైనవి కాదు అంటారు. ఎందుకంటే, యీ అభిప్రాయాలన్నీ కూడా, మనసు అన్నది ఒక స్వతంత్ర ఉనికి గలది అన్న ఆధారంగా కలిగినవి.


 మనసు నియంత్రణకు ఉన్న సాధనలు, పద్ధతులను భగవాన్ ప్రక్కన పెట్టమంటారు. ఎందుకంటే వాటితో మనసును నియంత్రించవచ్చు. కానీ ఆ నియంత్రణ ఆ సాధన చేస్తున్న సమయం వరకే పరిమితం. తరువాత మామూలే. యోగక్రియల వల్ల మనసును నియంత్రిస్తే, అది ప్రాణాయామం చేస్తున్నంతసేపు మాత్రమే అణగి ఉంటుంది. మానేయగానే, మనసు మామూలుగానే వివిధ తలంపులతో పరుగులు పెడుతుంది.


అందుకే, ఫలితం తాత్కాలికం మాత్రమే. 'మనసు అని ఒకటి స్వతంత్ర ఉనికితో వేరుగా ఉన్నదా? ఆలోచించే వాడి యొక్క తలంపుల ప్రవాహమే మనస్సు కాదా?' అని భగవాన్ అడిగేవారు. ఆలోచించేవాడి ధ్యాస మారుతూ ఉంటే, తలంపులూ ఒకదానిపై నుండి యింకో దానికి వరుసగా మారుతూ ఉంటాయి. ఆ ఆలోచించేవాడి గురించి తెలుసుకుంటే, సత్యం తెలుస్తుంది. ఆలోచించే వాడిపై దృష్టి, ధ్యాస నిలపి ప్రయత్నిస్తే తెలుస్తుంది.


మనం మరచిపోయి విస్మరించిన కొన్ని సత్యాలను భగవాన్ ఖచ్చితంగా చెపుతారు. ‘మనసు అనేది పుట్టింది, దాన్ని మనం చూస్తున్నాము. అది లేకుండా కూడా మనం ఉన్నాము. ఇది మన అందరికీ, ప్రతివారికీ అనుభవమే, ఋజువు చేయడానికి'. మరి భగవాన్, యిది అందరి అనుభవమే అన్నారు. అలాగే అయి ఉండాలి కదా? కానీ అవునా? ప్రతీరోజూ అందరికీ గాఢనిద్రలో మనసు ఉండదు. మెలకువ రాగానే లేస్తుంది. అంటే ప్రతీరోజూ మెలకువ రాగానే మనసు పుడుతున్నది. గాఢనిద్రలో అది తాత్కాలికంగా మరణిస్తుంది.


ఈ జరిగే దానంతటిని బట్టి, మనసుకు మూలం పుట్టుస్థానం యెక్కడ అని వెదకవలసిన అవసరం ఉంది. మనసు అంటే తలంపులే కాబట్టి, ఆ తలంచే వాడిపై దృష్టిపెడితే దాని మూలం తెలుస్తుంది. తలంచే వాడిపై ధ్యాస నిలపి శోధించడం వలన, తలంపుల నుంచి కూడా విముక్తి కలుగుతుంది. మనసు దాని మూలం పుట్టుస్థానంలో కలసిపోతుంది. ఈ మూలమే సత్ అయిన 'నేను', ఆత్మ, సచ్చిత్ ఆనందం, లోనున్న దివ్యత్వం. నిరంతర సాధన వలన మనసు మెల్లగా తన మూలంలో కలసిపోయి ఉంటుంది. ఒక రకంగా అది మనసు యొక్క మరణమే, కానీ అది నిర్మల శుద్ధ మనసు యొక్క నిజమైన జననం.


 ఎందుకంటే అది ఆత్మ చైతన్యంగా సహజస్వభావం అపుడు తెలుస్తుంది కాబట్టి. బుద్ధి యొక్క శక్తి, జ్ఞాపకం, తర్కం,

విచక్షణ, గ్రహింపు లాంటి శక్తులన్నీ పూర్ణంగా అతి ఉన్నతంగా ఉంటాయి. ఈ మనసును శుద్ధమనసు, సత్త్వమనసు అని పిలువబడుతుంది. భగవాన్ 'మరణించిన మనసు, పూర్ణశక్తులతో జీవించి ఉంటుందని చెప్పడం విడ్డూరంగానే ఉంటుంది. కానీ జ్ఞానులు అలాగే జీవిస్తారు, పనులు చేస్తారు. మరి అంగీకరించాల్సిందే' అని అనేవారు.


మనసు తన మూలస్థానంలో కలసిపోగానే, యిక అది దేహాన్ని ఆనందం అన్వేషణ గురించి ఉపయోగించడం జరుగదు. మనసు తన సహజ అనంత బ్రహ్మానందాన్ని పొంది అనుభవిస్తూ ఉంటుంది మూల స్థానంలో, యిక అన్వేషణ ఉండదు. అందుకే శరీరాన్ని ఆనందం గురించి, కర్మలు చేసి వాడే అవసరం యిక లేదు.


 ఒకసారి శరీరాన్ని మనసు ఆనంద అన్వేషణ సాధనగా ఉపయోగించడం మానేసింది అంటే, యిక దేహం జన్మలు కలుగవు, ఉండవు. ప్రస్తుతం ఉన్న దేహం యిక యెంత మాత్రం మామూలుగా భౌతికమైనది కాదు కానీ, యే కర్మల కారణంగా అయితే యీ దేహం వచ్చిందో అవి పూర్తి అయ్యేంత వరకూ మాత్రం నిలుస్తుంది, ఉంటుంది. మూలస్థానంలో కలిసి ఉన్న శుద్ధ నిర్మల మనస్సు ప్రకాశం, భౌతికదేహంలో కూడా ప్రతిబింబిస్తుంది. అందుకే ఆత్మసాక్షాత్కారం కాగానే తన భౌతికదేహం ఒక దేవాలయం అవుతుంది. 

నీవెవరివో నువ్వు కనుక్కో, అధ్యాయం - 5. జీవించి ఉన్నది యెవరు? మరణించేది యెవరు?

 *🧘‍♂️05- శ్రీ రమణ మార్గము* 


*నీవెవరివో నువ్వు కనుక్కో*

*అధ్యాయం - 5*

 *జీవించి ఉన్నది యెవరు? మరణించేది యెవరు?*


ఓ! అరుణాచలా!


సంసార సాగర సంకటములఁ గుదుర్చు నరుణాచలా! నాకు శరణమౌ ప్రభూ! నా తల్లి జ్వరమును గుదుర్చుటకు నీవు గా కెవరున్నారు?


కాలకాలుఁడా! నాకు నీవే శరణము. నీయనుగ్రహమును నా తల్లిపై జూపి మృత్యువు నుండి రక్షింపుము. విమర్శించి చూడఁగా మృత్యువెవరు? అరుణాచలా, జ్ఞానాగ్నీ, నీ తేజస్సు నా తల్లి నావరించి తనలో నైక్యముఁ జేసికొనునుగాక, చితాగ్ని పాలామె యెందుకుఁ గావలెను?


మాయమైకముఁ దొలంచు నోయరుణాచలా, నా జనని మైకమును (సంధి) బోఁగొట్ట నాలస్యమేల? నిన్ను శరణు బొందిన జీవుని కర్మములను నివారించి మాతృప్రేమతో రక్షించుటకు నీవుగాక మఱియెవరైననున్నారా?


- అమ్మ ఆరోగ్యం కోసం భగవాన్ ప్రార్ధన:-


 పుట్టినరోజు పండుగను జరుపుకుందామనుకుంటున్న మీరు కనీసం ఈ రోజున అయినా యీ పుట్టింది యెవరు? అని విచారణ చేయండి. జననం మరణం అనేవే లేని, సదా ఆత్మచైతన్యమయిన 'నేను'గా ఉన్నరోజే యెవరికైనా నిజమయిన జన్మదినం.


*భగవాన్ శ్రీరమణ మహర్షి:-*


రమణుని బోధనలను, వాక్యాలను సరిగ్గా గ్రహించడానికి, తరచుగా వాడే కొన్ని పదాలను స్పష్టంగా అర్థం చేసుకోవడం అవసరం. ఇవి దేహం పుట్టుక, అహంకారం పుట్టుక, మనస్సు పుట్టుక, మనస్సు నాశనం, 'నేను'గా కొత్త జన్మ లాంటివి. దేహం జననం మరణం చక్కగానే అర్థం అవుతుంది. యివి పూర్తిగా భౌతికం కాబట్టి.


తల్లి గర్భంలోంచి ప్రసవించినపుడు ఒకరు పుట్టారని, అలాగే దేహంలో నుంచి ప్రాణం పోగానే వైద్యపరంగా అతని మరణం అంటారు. జననం మరణం అనే రెండూ కూడా కర్మల కారణాల వలననే, దేహం పుట్టక ముందే నిర్ణయింపబడిన కర్మలను చేసేందుకు అనుభవాలను

పొందేందుకు జరుగుతున్నాయి. ఇలాంటి జననాలు యెవరికైనా వారి మనసు/ అహంకారం నాశనంకాక నిలచి ఉన్నంతవరకూ అనంతంగా మళ్ళీ మళ్ళీ కలుగుతాయి. అంటే మనసు/అహంకారం నాశనం అయితే 'నేను' (ఆత్మ)గా మేల్కొని యిక జనన మరణాలు లేని పరిపూర్ణ అనంత చైతన్యులుగా ఉంటారు.


మనసు నాశనం అంటే యేమిటని క్షుణ్ణంగా తెలుసుకోవాలంటే యింకా లోతుగా పరిశీలించాలి. సరిగ్గా చూస్తే, మనసు అంటే తలంపుల తరంగాలే. అవి నిరంతరంగా క్షణక్షణం ప్రవాహంలా మారుతూ, నేను అనే భావన (అహంకారం) కేంద్రంగా చుట్టూ అల్లుకుని తిరుగుతాయి.


అవి 'నేను' అనే భావన ఉన్నవాని (వ్యక్తి) ధ్యాసపై ఆధారపడి ఉంటాయి. రోజూ జరుగుతున్న గాఢ నిద్రావస్థ (సుషుప్తి)లో తలంపులు దానికవే ఆగిపోతాయి, లేవు. ఈ అవస్థలో తలంపులుగాని, అవి ఆధారంగా, కేంద్రంగా చేసుకున్న వ్యక్తి (అహంకారం) గాని రెండూ లేవు, పోయాయి. అంటే మనసు లేదు. మనసంటే తలంపులు, అందులోని ప్రథమ తలంపు నేను అనే భావన (అహంకారం/వ్యక్తి), మిగతా అన్ని తలంపులూ దీన్ని కేంద్రంగా అల్లుకునేవి. గాఢనిద్రావస్థను మనసు తాత్కాలిక మరణం అని చెప్పవచ్చును.


రోజూ కొన్ని గంటలసేపు నిద్రావస్థలో, మనసు లేదు. ఆ సమయంలో 'నేను' 'నేను'గా ఉంటుంది. ఈ సుషుప్తి నుంచి మేల్కొనగానే, స్వప్నావస్థలో అయినా సరే, ఆ ప్రథమ తలంపు 'నేను అనే భావన' (వ్యక్తి భావన) దాని కేంద్రంగా ఆధారంగా మిగతా అన్ని ఆలోచనలూ, భావనలూ లేస్తాయి, మళ్లీ నిద్రావస్థ వచ్చేవరకూ. అంటే నిద్రావస్థలోంచి మెలకువలోనికి (జాగ్రదవస్థ) గాని, కలలోనికి (స్వప్నావస్థ) గాని మారినపుడు మనసు మళ్ళీ జన్మిస్తుందని చెప్పవచ్చు. ఈ మెలకువలోగాని, కలలోగాని మనసు లేచినది తాత్కాలిక జననం, మళ్ళీ నిద్రావస్థలో మనస్సు తాత్కాలిక మరణం రోజూ జరుగుతున్నవే.



ప్రతిరోజూ జరిగే యీ తాత్కాలిక మరణం, జననం గురించి భగవాన్ ప్రత్యేకంగా వివరించి చెప్పేవారు. దేనికోసం అంటే తలంపులు లేని స్థితి అంటే యేదో ఘోర విపత్కరమైనదిగా ఉన్న భయాన్ని పోగొట్టేందుకు. ఇది రోజూ జరుగుతున్నదే. దాని నుంచి యెవరూ పాడవటం లేదు, బాధపడడం లేదు సరికదా యింకా శక్తి పుంజుకుని తాజాగా ఉంటున్నారు. ప్రతీరోజూ నిద్రావస్థలో యెంతో ఆనందాన్ని పొందుతున్నారు. ఇదే ఫలితాన్ని, స్ఫురణతో 'నేను యెవరు విచారణ' చేస్తున్నా కలుగుతుంది అని భగవాన్ చెప్పేవారు.


 'నేను'పై ధ్యాస దృష్టి పెట్టినపుడు, తలంపులు లేవడం తగ్గుతుంది. వాటిపై శ్రద్ధ చూపే వ్యక్తి లేకపోతే, దృష్టి పెట్టకపోతే, అవి యిక రావు, ఆగిపోతాయి. అపుడు చివరిగా 'నేను అనే భావన' 

(అహంకారం/వ్యక్తి భావన) కూడా లేకుండా పోతుంది. మెలకువలో అది యెక్కడ నుంచి పుట్టి లేస్తున్నదో, అదే స్థానంలో (హృదయంలో) మూలంలో కలసిపోతుంది.


ఈ స్థానమే మనలో ఉన్న దివ్యత్వానికి కేంద్రం. 'నేను' ఉండే స్థానం, నివాసం. అందుకే, విచారణ స్ఫురణతో చేయగా, చేయగా నాశనంలేని శాశ్వతమైన అక్షయం అవ్యయం అయిన 'నేను'తో కలుపుతుంది. మనసు తనకు యెన్నో జన్మల నుండి యెంతో బలంగా అలవాటయిన బాహ్యంలో చరించడం మెల్లగా తగ్గుతూ, గత జన్మల వాసనల వలన బయట ప్రపంచంలోని ఆనందం వెదకడం ఆగిపోతుంది. ఆత్మయొక్క బ్రహ్మానందం సదా అనుభవిస్తుంది.


ఒకసారి వ్యక్తి (అహంకారం), దాని తలంపుల మధ్య కత్తిరింపు జరిగిందో, అపుడు మనసు యొక్క నిజమైన, సహజమైన స్వభావం తెలుస్తుంది. అది యేమిటి? అది ఆత్మ (నేను) యొక్క ప్రతిబింబమే, అందుకే అది నిర్మలం శుద్ధమే. అలాంటి మనస్సు దేనికయినా వెంటనే స్పందిస్తుంది. మలిన మనసు అనంతమైన తలంపులలో యిరుక్కుంటుంది. శుద్ద మనసుతో జీవనం యెంతో సామరస్యంగా పరిపూర్ణ చైతన్యం ఆనందంతో సదా సాగుతుంది.


ఇదంతా చెప్పడానికి చక్కగా ఉంది. కానీ రమణులు యీ సత్యాన్ని యెట్లా గ్రహించారు. ఇది కూడా తెలుసుకోవాలి మనం. యెందుకంటే భగవాన్ బోధించేదంతా తన స్వంత అనుభవాలు, అనుభూతినుంచే. భగవాన్ వాటిని అందరితో ఆనందంగా పంచుకుంటారు యెంతో దయతో. రమణులు, జీవితంలో మరణ సంఘటనలను ఐదుసార్లు యెదుర్కొన్నారు. మొదటిది, 1892వ సంవత్సరములో తన 12 యేళ్ల వయసులో. తన తండ్రి మరణించి, శవం నేలపై ఉన్నది. తన అమ్మగారు, తమ్ములు, బంధువులు అందరూ రోదిస్తున్నారు.


 ఈ దృశ్యం రమణుని శోధించేటట్లు చేసింది. జీవిస్తూ ఉన్న తన తండ్రి శరీరం నుంచి యేమిటి వెళ్ళిపోయింది, అది శవంలా అచేతనంగా యిలా పడి ఉండటానికి? తను జీవించే ఉన్నాడు. మరి తేడా యెలా వచ్చింది? శవదహనం జరిగిపోయిన తరువాత కూడా భగవాన్ యెన్నో గంటలు యీ ప్రశ్నలతో సతమతమవుతూనే ఉన్నారు. అంతిమంగా ఒక అభిప్రాయానికి వచ్చారు. "ఏదో 'నేను' అనే ఒక శక్తి వలన శరీరం నడుస్తుంది, చూస్తుంది, తింటుంది, పని చేస్తుంది. నాకు యీ 'నేను' గురించి స్ఫురణ ఉన్నది. కానీ నా తండ్రిలోని 'నేను' ఆ శరీరాన్ని వదలిపోయింది'. అంత చిన్న వయసులోనే, భగవాన్ జీవనం, మరణం గురించి ప్రశ్నలను చాలా దగ్గరగా పరిశీలించారు.


తరువాతది, నూతనశకయుగారంభ చరిత్ర సృష్టించిన జూలై 17, 1896 సం॥లోని సంఘటన. చనిపోవడం గురించిన తనను ఆవహించిన తీవ్ర భయం, అసలు మరణం అంటే యేమిటి అని పరీక్షించి పరిశీలించేటట్లు చేసినది. ఈ శరీరం చనిపోతే, 'నేను' కూడ మరణించినట్లేనా? ఈ ప్రశ్న తన మనసును అంతర్ముఖం చేసి, తాను (నేను) మరణంలేని శాశ్వతమైన సర్వత్ర సర్వకాలాల్లో అంతటా నిండి ఉన్న బ్రహ్మమే అని తెలిసింది.


 బ్రహ్మం, సత్, ఆత్మ అదే 'నేను'. ఈ స్ఫురణ, సంగీత రాగాల వెనుక ఉన్న నిరంతర శ్రుతిలా, తనలో స్థిరంగా అనంతంగా ఉంది. భగవాన్ మనసు నాశనం అయింది. బాహ్య ప్రపంచంలో చరించి, ఆనందం వెదకడం అంతం అయింది. పరిపూర్ణ చైతన్యమైన 'నేను' యొక్క శుద్ధ నిర్మల ప్రతిబింబం అయింది మనసు. భగవాన్ కి కాలం మరణం లేని సత్యం తెలుసుకున్న వాని సత్ దర్శనం కలిగింది.


ఇంకోసారి 1912వ సంవత్సరంలో జరిగింది. భగవాన్ పచ్చయ్యమ్మన్ కోవిల నుండి విరూపాక్ష గుహకు కొంతమంది భక్తులతో కలసి తిరిగి వస్తూ ఉండగా, తన కళ్ళముందు ప్రకాశవంతమైన తెల్లని తెరలా వచ్చి యింకేమీ కంటికి కనుపించలేదు. ఆ సంఘటన గురించి రమణులే స్వయంగా యిలా వివరించారు.


'నా ముందున్న దృశ్యాలన్నీ మాయమైపోయి నా కంటిముందు ఒక ప్రకాశవంతమైన తెల్లని తెరలా వచ్చి నాకూ, ప్రకృతికి మధ్య నిలచి, ప్రకృతిని కనుపించకుండా చేసింది. ఇది మెల్లగా జరిగి, నాకు స్పష్టంగా తెలుస్తూనే ఉంది. మొదట నాకు ప్రకృతి కొంచెం మాత్రమే కనుపించి, మిగతాది తెర వలన మరుగైంది.



 ఇది మెల్లగా కిటికీ తెరను మూసి దృశ్యాన్ని కప్పినట్లుంది. ఇలా అనుభవం జరుగగానే, యిక నడక ఆపేశాను, లేకపోతే క్రింద పడతానని. ఆ తెర పోగానే మళ్ళీ నడక మొదలుపెట్టాను. మళ్ళీ రెండవసారి, దృశ్యం మరుగుపడి, మగతగా ఉంటే ఒక రాయికి, అది పోయేంతవరకూ చేరబడ్డాను. మళ్ళీ మూడవసారి జరిగితే, కూర్చుంటే మంచిదని, ఆ రాయి వద్ద కూర్చున్నాను. అపుడు ఆ ప్రకాశమైన తెల్లని తెర నా చూపును పూర్తిగా మూసివేసినది.


నా తలలో యేదో ఈదుతున్నట్లు ఉండి, రక్తప్రసరణము, శ్వాస ఆగిపోయాయి. చర్మం అంతా చిక్కని నీలం రంగుగా మారిపోయింది. ఇది సాధారణంగా దేహం మరణంలో జరిగినట్లే, రాను రానూ చిక్కగా మారింది. నాతో ఉన్న వాసుదేవశాస్త్రి నేను చనిపోయానని, నన్ను కావలించుకుని, గట్టిగా యేడుస్తూ నా మరణం గురించి రోదించసాగాడు. అతని శరీరం వణకసాగింది.


నాకు చూచాయగా అతను నన్ను పట్టుకోవడము, వణకడం, అతని రోధన తెలుస్తూనే జరిగింది. అర్థం అవుతూ ఉంది. దేహం రంగు మారినది కూడా తెలుస్తూ, గుండె ఆగిపోవడం, శ్వాస ఆగిపోవడం కూడా తెలుస్తూనే ఉంది. దేహంలోని వివిధ భాగాలు బిర్ర బిగుసుకుపోవడం అర్థం అవుతూ ఉంది. అయినా నా సాధారణ మామూలుగా ఉండే స్ఫురణ ప్రవాహం ఆ స్థితిలో కూడా ఆగలేదు, కొనసాగుతూనే ఉంది. నాకేమీ భయం కలుగలేదు.


ఆ దేహస్థితి గురించి యెలాంటి బాధ కలుగలేదు. నేను రాయి ప్రక్కన మామూలు ఆసనంలో కూర్చోగానే కళ్ళు మూసుకున్నాను గానీ రాయిపై చేరబడలేదు. దేహంలో రక్తప్రసరణ, శ్వాస లేకపోయినా సరే అదే ఆసనంలోనే దేహం యింకా ఉన్నది. ఈ స్థితి సుమారు ఒక పదిహేను నిముషాల వరకు నిలచింది. అప్పుడు ఒక్కసారి విద్యుత్ ఘాతంలా దేహంలో అనిపించింది. ఎంతో శక్తితో రక్తప్రసరణ, శ్వాస మొదలై గుండె పనిచేయడం మొదలయింది. శరీరం అంతటా ప్రతీ అణువులో స్వేదన మొదలయింది. చర్మంపై జీవకళ మళ్లీ కనుపించింది. అపుడు నేను కళ్ళు తెరచి, లేచి నిలబడి 'పదండి వెళ్లాం' అన్నాను.


ఏమీ కష్టం లేకుండానే విరూపాక్ష గుహ చేరుకున్నాము. ఇలా ఈ ఒక్కసారి మాత్రమే శ్వాస, రక్తప్రసరణ దేహంలో పూర్తిగా ఆగిపోయిన సంఘటన యిది.


ఇక్కడ పరిశీలనగా గమనించవలసిన విషయాలు యేమిటంటే, యీ మరణ సంఘటనలో భగవానకి యెలాంటి భయం లేశమైనా కలుగలేదు, తన 'నేను' స్ఫురణ యేమాత్రం ఆగలేదు, తగ్గలేదు. దీనివలన ఆత్మను (నేను) తెలుసుకున్న శాశ్వతమైన సత్ స్వరూపులకు, దేహ మరణం వలన యెలాంటి మార్పు ఉండదు.


భగవాన్ మరణ సంఘటనతో పరిచయం యింకొకసారి 1914వ సం॥లో జరిగినది. అమ్మకు టైఫాయిడ్ వచ్చి చాలా ఆపదలో ఉన్నది. ఈ సమయంలో అమ్మ ఆరోగ్యం నయంకోసం భగవాన్ అరుణాచలుని ప్రార్థించడం అందరికీ ప్రముఖంగా తెలిసినదే. అమ్మకు కూడా ఆత్మ దర్శనం జరిగి ఉంటే, దేహ. మరణం, శవ దహనం అర్ధం లేకుండా పోయేవి. అందుకే అరుణాచలునికి ఆమెకు దేహంతో సంబంధం నుంచి విముక్తి చేయమని ప్రార్ధన.


చివరి సంఘటన మే 19, 1922వ సంవత్సరంలో జరిగింది. అమ్మ, భగవాన్ తో 1914 నుండి 1922 వరకూ ఉన్నది. వారి మార్గదర్శకత్వంలో చాలా పరిపక్వం చెందింది. ఆమె, భగవాను శరణాగతి చెందింది. అందువలన అమ్మకు ముక్తి ప్రసాదించడం భగవాన్ బాధ్యత. అమ్మ చివరి దశలో ఆ రోజు, భగవాన్ అమ్మ కళ్ళపై ఒక చేయి, హృదయంపై ఒక చేయి వేసి పండ్రెండు గంటలు అలా అమ్మకు యెన్నో రాబోయే జన్మల కర్మల అనుభవాలను ఆ కొద్ది గంటల సమయంలోనే అనుభవింపజేశారు.


 భగవాన్ పవిత్ర చేతి స్పర్శ అమ్మ మనసును, మూలమైన హృదయంలో అణగద్రొక్కింది. ఎవరికైనా యీ దేహానికే మనం పరిమితమన్న భావన, బంధం, బానిసత్వం నుంచి విముక్తి పొంది జయం పొందాలంటే సద్గురువులు భగవాన్ అనుగ్రహం యెంత అవసరమో తేటతెల్లం చేస్తుంది.


జీవనం, మరణం గురించి తెలుసుకోవడానికి యింకా యేముంది? ఈ అయిదు సంఘటనలతో భగవాన్ మనకి మరణ అనుభవం గురించి తెలిపి, దాని నిజమైన అర్థం చూపించారు. ఎవరైనా నిరంతరం శ్రద్ధగా 'నేనెవరు విచారణ’ చేస్తే, సద్గురువులు భగవాన్ అనుగ్రహంతోడై తన స్వస్వరూప దర్శనం జరిగి, వారు మరణమే లేని కొత్త పునర్జన్మ పొం దుతారు. 

నీవెవరివో నువ్వు కనుక్కో, అధ్యాయం - 4, గతాన్ని విస్మరించు వర్తమానంలో జీవించు

 *🧘‍♂️04- శ్రీ రమణ మార్గము🧘‍♀️*


*నీవెవరివో నువ్వు కనుక్కో*

*అధ్యాయం - 4*

 *గతాన్ని విస్మరించు వర్తమానంలో జీవించు*


ఒకచోట కొంతమంది కలిసి భోజనం చేస్తున్నారు. భోజనం కోసం రకరకాల వంటలు, కూరలు, పదార్థాలు చాలా ఉన్నాయి. అయినాసరే, వారి మనస్సులు యెంతో చురుగ్గా ఉండి, వారి వారి మనస్సుల అనుభూతుల గురించి మాటలు ప్రారంభమయ్యాయి. ఒకరు 'నా మనస్సు పరుగులను నేను యేమీ అర్థం చేసుకోలేకపోతున్నాను. కొన్నిసార్లు చురుగ్గా ఉంటుంది. కొన్నిసార్లు అసలు బద్ధకంగా కదలదు. కొన్నిసార్లయితే చాలా ప్రశాంతంగా ఉంటుంది. ప్రశాంతంగా ఉన్నపుడు మాత్రం యీ ప్రపంచాన్నే జయించినట్లు ఉంటుంది. పనిలో కూడా ఆనందంగా ఉంటుంది. ఏమీ పనిలేనపుడు మాత్రం అన్ని రకాల చెత్త తలంపులు పుట్టుకు వస్తాయి. మరి యీ మనస్సు యెందుకో యింత అర్థంకానిదిగా ఉంది'.


మీరు ఊహించుకున్నది, అందరు అనుకోవడంలాగే తప్పే అయి ఉంటుంది. ఈ సమస్యను మొదటిగా యెంచుకుని, ప్రస్తుతం దీన్ని ప్రక్కన ఉంచి, తరువాత దీన్ని చర్చిద్దాము.


ఇంకొకరికి మనస్సు వలన యింకో రకమైన సమస్య ఉంది. దీన్ని సమస్య : 2 అందాము. అది 'అంతా యెంతో చక్కగా ఉన్నపుడు, నేను యెంతో ఉల్లాసంగా, ఉత్సాహంగా ఉన్నపుడు, ఒక్కసారిగా అకస్మాత్తుగా విచిత్రంగా దానికి వ్యతిరేక వాతావరణం అలుముకుంటుంది. మనసంతా పొడి పొడిగా అయిపోతుంది. ఏమీ తోచనట్లు ఉంటుంది. ఏ పనిలో కూడా ఆసక్తి, సంతోషం ఉండదు. ఆఫీసులో పనిలాగే, రమణుల రచనలు కూడా ఆసక్తికరంగా ఉండవు. మరి యీ మనసెప్పుడూ ఒకలాగ ఉండక గజిబిజిగా, ఎగుడు దిగుడులుగా ఉంటుంది. ఇవి తికమకలుగా ఉంటాయి'.


మూడోవారి సమస్య : 3 'నాకు 29 సం॥ల వయసులో, జీవితంలో ఆత్మజ్ఞానం ఒక్కటే తెలుసుకొనవలసినది అనిపించింది. మిగతా అన్నీ కూడా వ్యర్థమైనవే. నేను సాధారణ సాధనలేకాక రమణులు బోధించిన విచారణ కూడా చేశాను. ఇలా యీ 30 సంవత్సరములలో నేను సాధనచేస్తూ, యిపుడు చూసుకుంటే నాలో అభివృద్ధి యేమిటో తెలియడంలేదు. ఇంకా నేను చిన్న చిన్న విషయాలకు, యింట్లో పనివాళ్ళ తప్పులకు, తోటి పనివాళ్ళ అశ్రద్ధకు ఆందోళన చెందుతూనే ఉన్నాను.


ఒక యువ విద్యార్థి 'సమస్య' క్లాసులో యేమి జరుగుతుందో పట్టించుకోకుండా, నేను పగటి కలలు కంటుంటాను. ఉపాధ్యాయులు చెప్పే దానిపై ధ్యాసపెట్టక, నా చుట్టూ అందరూ యేమి చేస్తున్నారో గమనిస్తుంటాను. నా ఊహల్లో, ప్రపంచంలో విహరిస్తూ ఉంటాను.

చివరిగా, యింకొకరి మనసులో అందరిపట్ల అసూయలు నిండి ఉన్నాయి.


మనస్సు నిండా వివిధమైన రకాల తలంపులు నిండిపోయి, ఒకదానితో యింకోటి పోటీ పడుతుంటాయి. మనసెపుడూ ఆలోచనల వరద ప్రవాహంలా ఉంటుంది. ఒక తలంపు నుండి, యింకో దానికి దాటుతూ నిలకడే ఉండదు. ఏదీ స్పష్టంగా ఉండదు. ఇన్ని ఆలోచనల వలన మనసు బలహీనంగా శక్తి విహీనంగా ఉంటుంది.

ఇలా ఒక్కొక్కరి మనస్సూ ఒక్కొక్కలా ఉంటుంది. వాటిల్లోని తలంపులు వేరే వేరే కాబట్టి.


ఈ ప్రపంచంలో యెంతమంది మనుషులుంటే అన్ని రకాల మనసులు ఉన్నట్లు చెప్పవచ్చును. వారి వారి మానసిక ప్రవృత్తులు అన్ని రకాలుగా ఉంటాయి. వివిధ గుణాల ప్రభావం, మనసులోని ఒడిదుడుకులు, మెతకదనం, చురుకుదనం, ప్రశాంతం ఒక్కొక్కరిలో ఒక్కొక్కలా మారుతూ ఉంటాయి. ఇలాంటి అందరి మనసుల స్వభావాలను విశ్లేషించి మనస్సు యిలా ఉంటుందని ఒక అభిప్రాయానికి రావడం అసాధ్యం.


తలంపుల రూపంగా మనసును చూసినపుడు యీ సమస్యలకు సమాధానం యెప్పుడూ దొరకనే దొరకదు. లెక్కలేనన్ని అనంతమైన గత జ్ఞాపకాలు (వాసనలు, సంస్కారాలు) మనసులో నిక్షిప్తమై ఉండి, వాటికి అనువైన పరిస్థితుల్లో మంచి, చెడు రకరకాల తలంపులుగా లేస్తాయి.


నీ తలంపులను నువ్వు చూస్తున్నపుడు జరిగేదేమంటే నీ మొత్తం గతంవైపు నువ్వు చూస్తున్నావు. దానివలన వాటి వలయంలో యిరుక్కుంటున్నావు. ఈ గతం తాలూకా భారం నుంచే నువ్వు తప్పించుకోవాలి. భారం అని యెందుకన్నామంటే అవి నీపై సవారీ చేస్తూ నిన్ను వర్తమానంలో జీవించకుండా చేస్తాయి. నీ 'వర్తమాన మనసు'ను ప్రభావితం చేసి సహజంగా ప్రవర్తించకుండా చేస్తున్నాయి. రమణులు యీ వచ్చే తలంపులపై ధ్యాస ఉంచితే అవి యింకా బలమౌతాయని చెపుతారు. ఎంత యెక్కువ ధ్యాస దానిపై ఉంచితే, ఆ తలంపు నిన్ను అంతగా దారి మళ్ళిస్తుంది. 


అందుకే రమణుల హాస్యపు మాటలో అంత అర్థం యిమిడి ఉంది. 'కోరికలను నువ్వు అసలు వదలివేయాల్సిన అవసరం యేమీలేదు, నీ తలంపులను మాత్రం పూర్తిగా విడిచెయ్'. నువ్వు తలంపులపై ధ్యాస చూపించినంతకాలం, అవి అనంత ప్రవాహంలా పొంగుతూనే ఉంటాయి. మనం, మనస్సులో నిక్షిప్తమై ఉన్న తలంపులపై దృష్టి ఉంచితే, మనం వాటిచే తప్పక బాధితులమవుతాము.


మరి యీ సమస్యకు పరిష్కారం యేమిటి? భగవాన్ మళ్ళీ మళ్ళీ పదే పదే దృఢంగా 'నీ మనస్సులో లేచే తలంపులపై అసలు ధ్యాస దృష్టి నిలుపక వాటిని పోనీ, విడిచెయ్, వదిలెయ్' అని చెప్పేవారు.


'అంతేకాకుండా మనసులోని విషయాల వైపుపోకుండా, అంటే గత జన్మల్లో నువ్వు ప్రోగుచేసుకున్న మలినాల వైపు నువ్వు పోకుండా వాటికి దూరంగా నీ దృష్టిని మళ్లించాలి. అందుకే మనసు అంటే యేమిటో తెలియాలి' అనేవారు. అంటే ఆలోచించేవాడి పైన మనసును కేంద్రీకరించి లగ్నం చేయాలి. ఈ తలంపులు యెవరికైతే వస్తున్నాయో వానిపై ధ్యాస నిలబెట్టాలి. తలంపులను, తలంచేవాడికే కట్టబెట్టి ప్రశ్నించడం తప్పనిసరిగా చేయాల్సిందే. అందుకోసం రమణులు చెప్పినవి :-


ప్రశ్న:- మనస్సును యెట్లా నిశ్చలం చేయాలి?


జవాబు :- మనసుతో, మనసుపైనే దృష్టి పెడితే దాన్ని నిశ్చలం చేస్తుంది. 


ప్రశ్న :- తన నిజతత్త్వం, సహజస్థితిని కనుక్కోవడంలో ఆటంకాలను తాను యెలా తొలగించుకోవాలి?


జవాబు :- ప్రతీ తలంపుకూ మూలాన్ని వెదుకు, తలంపు పుట్టు స్థానం కనుక్కో అది మనస్సే. ధ్యానంలో అలా 'నేను'ను వెదుకు. 'నేను యెవరో వెదుకు. ఎప్పుడూ యే తలంపునూ ప్రవర్తింపనీయకు. వాటికి స్పందిస్తే, అంతం ఉండదు. ప్రతీ తలంపును వాటి పుట్టుస్థానం మనస్సుకే మళ్ళీ మళ్ళీ ప్రతిసారి స్పందించకుండా ప్రశ్నించి తీసుకునిపో. అపుడు ఆ తలంపు, మనసూ, రెండూ, ప్రశ్నలు నిరాసక్తత వలన లేకుండా నశిస్తాయి. మనసు తలంపుల రూపంలోనే మనగలుగుతుంది. తలంపులు పోతే, నాశనమైతే, యిక మనసు అన్నది లేనేలేదు.


సందేహం, నిస్పృహ కలిగినపుడెల్లా 'ఈ సందేహించే వాడెవరు? నిస్పృహ కలిగినదెవరికి?' అని ప్రశ్నించి వెదకి విచారణ చెయ్. ప్రతీసారీ నిరంతరంగా స్థిరంగా యీ ప్రశ్నకే వెళ్ళు. యీ 'నేను' యెవరు? అది యెక్కడ నుంచి? మూలమైన ఆధారం తప్ప యింకేమీ లేకుండా మిగలకుండా చింపి, చింపి

పారెయ్. అదే నువ్వు. అపుడు వర్తమానంలోనే జీవించు. దానిలో మాత్రమే ఆనందించు. ఇక మనసులో యేదీ, భారమై భావించే గతంగానీ, భవిష్యత్తు గానీ లేవు. ఉండవు. వర్తమానం మాత్రమే. అదే నీ సహజస్థితి. సర్వశక్తివంతం, చైతన్యం, పరమానందమే అయినది.


తలంపులను కేంద్రం మూలానికి తీసుకుని పోతున్నపుడు, మనస్సులో నిండి ఉన్న ఎన్నో వివిధ రకాల తలంపుల మహాసాగరాన్ని మధించినట్లే ఉంటుంది.


నువ్వు మనస్సును తన మూల స్థానంలోనికి మరల్చి నిలిపినపుడు, యినుపరజమును అయస్కాంతము ఆకర్షించినట్లు, నీలోని ఆత్మచైతన్యము తన శక్తితో ఆ మనసును తనలోనికి గుంజుకుంటుంది. అపుడు ఆ మనస్సు ఎరుకలో, హృదయంలో కలసిపోతుంది. దాని తరువాత మనసు వేరుగా లేవడం జరుగదు.


శుద్ధమైన మనసుకు కూడా సాధారణ యింద్రియ శక్తులు, జ్ఞాపకం, విచక్షణ, తర్కం అన్నీ ఉంటాయి. తేడా యేమిటంటే, అవన్నీ అహంకారపూరితంగా కాకుండా ఆత్మగానే ఉంటుంది. తలంపుల భారం లేకుండా వర్తమానంగానే ఉంటుంది. ఎప్పుడూ అలానే ఉంటుంది.


 అలాంటి మనసు ఎప్పుడూ యేది అవసరం అయితే అంతవరకు స్పందిస్తుంది. పరిపూర్ణంగా పూర్తిగా ప్రవర్తిస్తుంది. శుద్ధ నిర్మల మనసు అంటే ఆత్మ (నేను) వలననే అన్నీ చేయడం, మాట్లాడడం, స్పందన, ప్రవర్తన జరుగుతుంది. మనసు మలినాలు, యెన్నో విధాల అస్థిర గుణాల నుండి విముక్తి పొందుతుంది.


 ఆత్మలోనే నిలచి ఉంది కాబట్టి ఆ మనసు బ్రహ్మానందం అనుభవిస్తూంటుంది. దేశకాలాల కతీతంగా సదా ఉంటుంది. వర్తమానం అంటే 'ఇక్కడ' 'ఇప్పుడు'. ఇవి అన్నిచోట్లా అన్నికాలాల్లో ఉంటాయి.


అంటే ప్రదేశానికి, కాలానికి అతీతం. అంటే ప్రదేశం కాలం లేనివే శుద్ధ మనసుకు. ఉన్నదంతా సత్ (నువ్వు/నేను), దాని అఖండ శాంతం, మౌనం, బ్రహ్మానందం, అనంత చైతన్యం. 

నీవెవరివో నువ్వు కనుక్కో, అధ్యాయం - 3, శుద్ధ నిర్మల మనస్సు - అహంకార పూరిత మనస్సు

*🧘‍♂️03- శ్రీ రమణ మార్గము🧘‍♀️*

*నీవెవరివో నువ్వు కనుక్కో*

*అధ్యాయం - 3*

*శుద్ధ నిర్మల మనస్సు - అహంకార పూరిత మనస్సు*


*భక్తుడు :-* నేను, ఆత్మ యొక్క బ్రహ్మానందాన్ని అనుభూతి చెందలేకపోతున్నాను.


 *మహర్షి : -* తేనెటీగలు అమృతమును గ్రోలుటకు పుష్పము రేకులు విప్పి వికసించవలెను. రేకులు ముడుచుకుని ఉంటే తేనెటీగలు యెట్లా లోపలికి పోగలవు? పుష్పము వికసిస్తే, తేనెటీగలకు ప్రత్యేక ఆహ్వానం అవసరమే లేదు. వాటికవే వస్తాయి. ఆ మాదిరిగానే, అహంకారం, నేనును కప్పి మూసి ఉంచితే ఆత్మజ్ఞానం యెలా కలుగుతుంది.



నేను జ్ఞానము (ఆత్మజ్ఞానం)నకు 'నేను' ఉండటమే ఋజువు అంటారు భగవాన్. అందుకే, 'నేను' యొక్క జ్ఞానం, అరచేతిలోని పండును చూచి తెలుసుకోవడం కంటే సులభం. తన అరచేతిలోనిదే అయినా చూడాలంటే చూచేవాడు, చూడబడే పండు, చూడడం అనేవి ఉండాలి, అవసరం. ఇంత సమంజసమైన చిన్న విషయం చూచి తెలియాలి అంటే అంధుడైతే చూడలేకపోవచ్చు లేదా మనస్సు దానిపై లగ్నంకాక చూడకపోవచ్చు. లేక అక్కడ పండు లేకపోవచ్చు.



కానీ 'నేను' (ఆత్మ/చైతన్యం/ఎరుక అనంతం, సర్వవ్యాపితం, సర్వాంతర్యామి, సర్వకాల సర్వ అవస్థల్లో సర్వత్రా అంతటా ఉన్నవాడిని) ఉన్నాను. ఎప్పుడూ సదా అంతటా అన్నింటిలో ఉన్నాను. 'నేను' ఉన్నట్లు స్ఫురణలోనే ఉంది. ఈ స్ఫురణకు దేని అవసరం లేనేలేదు. అయినాసరే, నేను జ్ఞానం చాలా కష్టమయినది అనే తప్పు భావనకు బాగా అలవాటయి బానిస అయిపోయి ఉన్నాము.


అందుకే యెన్నో సాధనలు, పద్ధతులు, ప్రయత్నాల ద్వారా యీ మనసు కల్పించిన తప్పు అలవాట్లను శుద్ధి చేస్తే, అంతిమంగా తన స్వస్వరూప జ్ఞానం, తన యెప్పుడూ ఉన్న అనుభూతి కలుగుతుంది. మనసు యొక్క నిజతత్త్వం యేమిటి అని గ్రహించకుండా, ఒక ప్రత్యేక మనసు ఉందనుకున్నంత కాలం (అదీ మనసు/ కల్పించే భ్రమే) యీ ప్రయత్నాలు తప్పవని భగవాన్ చెప్పేవారు.



భగవాన్, గంభీరం శేషయ్యర్ గారికి మొట్టమొదటి లిఖించి చేసిన బోధలో, మనస్సు స్వభావము గురించి యెంతో వివరంగా ఉదహరించారు. ‘నిజానికి మనస్సు సహజంగా శుద్ధం నిర్మలమైనది. కాబట్టి అది ఆత్మ చైతన్యమే, వేరు కాదు. మలినమైన మనస్సు యింకో తప్పు గుర్తింపును ఆపాదించుకుని

మిథ్య భ్రమను కల్పించుతుంది. ఆత్మచైతన్యమే అయిన శుద్ధ నిర్మల మనసు మలినముల వలన తన సహజత్వాన్ని మరచి, 'నేను'కు బదులుగా 'అహంకార నేను”నే సత్యమని భావించుతుంది.



అందువలన ఒకటి శుద్ధ నిర్మల మనసు, రెండోది మలినమైన మనస్సు అని రెండు మనస్సులున్నాయా? అనే ప్రశ్న వస్తుంది. అలాగే ఒక వ్యక్తిలో, రెండు 'నేను'లు, ఒకటి సత్, ఆత్మ అయిన 'నేను', రెండవది 'అహంకార నేను'లు ఉన్నాయా అన్న ప్రశ్న కూడా ఉదయిస్తుంది. కానీ ఉన్నది, ఉండసాధ్యమయ్యేది ఒకే ఒక్క మనసు, ఆత్మచైతన్యం ప్రతిబింబించడం వలన సమగ్రంగా సర్వశక్తివంతంగా ఉంటుంది. అయినాసరే, ఈ జ్ఞానం మరుగై, అజ్ఞానం ఆవరించి యీ సత్యాన్ని విస్మరిస్తుంది.



అలా, యీ అజ్ఞానం వలన తానంటే స్వతంత్ర ప్రత్యేక ఉనికిగల దేహం/అహంకారం/ మనసు అని భావించుకుంటూ ఆలోచనలు, కార్యాలు చేస్తాడు. అసలు 'నేను'ను సత్ అయిన దాన్ని మరచిపోతాడు. ఇలా మరుగునపెట్టిన అజ్ఞాన ముసుగు వీడిపోయేంతవరకు తనదే అయిన సహజ పరమానందం, సర్వశక్తి, సర్వామిత్వం నుంచి వేరుగా దూరమవుతాడు. ఎన్నో జన్మల నుంచి అలవాటై యెంతో బలంగా స్థిరపడిన యీ అజ్ఞానం వేర్లుతో సహా, నేను యెవరు విచారణ, మనసు స్వభావం యేమిటో తెలుసుకొనడం వలన, సద్గురు అనంత అనుగ్రహంతో మాత్రమే పెకలింప వేయబడుతుంది. 'అహంకార నేను’ భావన వలన తను యెన్నో పరిమితులకు, దుఃఖాలకు, అలజడి, ఘర్షణలకు లోను అవుతూ, జనన-మరణ చక్రభ్రమణంలో చరించే గతి వలన, నేను యెవరు విచారణ యెంతో ముఖ్యమని భగవాన్ గట్టిగా చెప్పేవారు.



'అహంకార నేను' భావనల నేను అంటే ఫలానా పేరు, ప్రతిష్ట, హోదా, తండ్రిని, కుమారుడిని, పుత్రికను, తల్లిని, యజమానిని, బానిసను, డాక్టర్ని, లాయర్ని, మినిష్టర్ని, నేను అది ఇదీ, నాది, వాడు, వీడు... యిలా మొత్తం ‘అహంకార నేను’కు యెంతో అలవాటైన కార్యక్రమం అంతటా పూర్తిగా ఉంటుంది. వీటికి యింకా ఒక్కొక్కటీ వచ్చి చేరేటప్పటికి బాహ్యంలో యెన్నోరెట్లు పెరిగి బాంధవ్యాలు, కక్షలు, సిద్ధాంతాలు, నమ్మకాలు, ఆస్తులు, రాగద్వేషాలు... ఎన్నో బంధాలు తయారవుతాయి. వీటి ఫలితంగా కోరికలు, ఆశలు, భయాలు, ఆందోళన, ఘర్షణ... ఎన్నో మనసును కలుషితం చేసి మలినపరుస్తాయి.



ఇలా మలినమైనాసరే, మనసు యొక్క సహజ స్వభావమునకు యేమీ కాదు, పోదు, ఉన్నదే కానీ మరుగున పడుతుంది అంతే. బంగారం మలినమైతే శుభ్రం చేయగానే తన సహజమెరుపు ఉంటుంది. దానికేమీ హాని జరుగలేదు, పోలేదు.



ఆకాశంలో నుంచే పంచభూతాలు వచ్చాయి. కానీ వాటి గుణాలు, తత్త్వాలు ఆకాశానికి అంటలేదు. ఆకాశం ఆకాశంలానే ఉంది. భూమిపై కలుషితాలు, గాలిలోని మలినాలు ఆకాశాన్ని మలినం చేయలేవు. ఒకసారి మిథ్యా నేను / అహంకారం / మనసుయొక్క తప్పు గ్రహింపు పోయిన వెంటనే మిగిలేది శుద్ధ నిర్మల మనసు, ఆత్మగా ఉన్నది, పరిపూర్ణంగా సర్వశక్తిమంతంగా ఉంటుంది. మరపులేని దారిమళ్ళని, ఒకే ఒక్క సహజమైన మనోస్థితి వలన యిది సాధ్యమవుతుంది.


తన సహజశక్తిమయ పరమానంద స్థితిని, శుద్ధ నిర్మల మనసునూ మరుగునపెట్టి అడ్డుగా ఉన్న యీ తప్పుడు గ్రహింపును యెట్లా పోగొట్టుకొనవలెను? తన సహజస్థితిని మరపించినది అజ్ఞానం కారణమయినందు వలన, తన స్వస్థితిని తెలుసుకోగల జ్ఞానం సంపాదించడానికి ప్రయత్నం మొదలు కావాలి. నేనెవరో కనుక్కొనే పద్ధతి కావాలి. అది జ్ఞానం వలన కలిగిన అనుభవం అనుభూతి కావాలి. జ్ఞానంతో కూడిన అనుభవం లేకపోతే, మేధోపరమైన తెలివితేటలు యెక్కడైనా యెప్పుడైనా తడబడతాయి.



 అందుకే భగవాన్ దృఢంగా 'నేనెవరు విచారణ జ్యోతిలా యీ తప్పుడు గ్రహింపును నాశనంచేసి, సత్ అయిన 'నేను'ను ఆవిష్కరిస్తుంది. ఈ విచారణ చాలా సరళం సూటి అయిన సాధనం. ఇది అహంకారం నాశనం అయిన సహజ స్థితిని తెలియపరుస్తుంది. ఏమైనా వేరే తలంపు వచ్చినపుడు, యీ తలంపు యెవరికి కలిగినదో ప్రశ్నించు, నాకు అని జవాబు వస్తుంది. యీ నేను యెవరు? తలంపులు యెన్నో లేచి వస్తుంటే, అంతర్ముఖమై అవి యెక్కడ నుంచి పుడుతున్నాయో గమనించు, వెదుకు. ఆ చోటనే వాటిని మూలంలోనే కత్తిరించు. ఇదే సరి అయిన ఫలితమిచ్చే పద్దతి, సాధన, మార్గం.



భగవాన్ యింకా ఆచరణలో జరిగేవి తెలిపారు. ఒకరు విచారణ చేస్తుంటే ఫలితాలు కనుపించలేదని అంటే 'జవాబు రావడానికి యిది సాధారణ మానసిక ప్రశ్న విచారణ కాదు. ఇది మనసును తన మూలంవైపు మళ్ళించడానికి ఒక సాధనం మాత్రమే.



ఈ విచారణను నీవు స్థిరంగా, దృఢంగా చేయాలి. ఈ పద్ధతిని ప్రతీ తలంపు, భావన వద్ద మళ్ళీ మళ్ళీ చేస్తుంటే, నీ అహంకారం, నేను అనే భావనపై నీ ధ్యాస అంతా లగ్నం అవుతుంది. ఈ అహంకారం మూలాన్ని

అన్వేషించు, చేరుకోవడానికి ప్రయత్నించు. నీ యీ ఒకే ఒక ధ్యాస ప్రయత్నంతో విచారణ సాధన చేసి ఆ స్థితిని చేరుకుంటే, నిన్ను ఆ ప్రశాంత ఆనందస్థితి నుంచి యింక యేదీ యెవరూ మార్పు చేయలేరు' అని తెలిపారు.



రమణులు తెలిపిన యీ విషయముల నుండి రెండు సంగతులు తెలుస్తున్నది. ఒకటి, నిలకడగా నిరంతరంగా లోలోనికి 'నేను' పై ధ్యాస మళ్ళించి విచారణ సాధన చేయడం. రెండవది, యీ పద్ధతి యేమిటీ, యెందుకు, ఉద్దేశమును సరిగ్గా అర్థం చేసుకొనడం. ఈ రెండింటినీ గ్రహించడానికి, సద్గురు భగవాన్ పై ఆధారపడి, వారి అనుగ్రహం మార్గదర్శకత్వంను స్ఫురణలో ఉంచుకోవాలి.



ఈ నేను యెవరు? విచారణ పద్ధతి గురించి అన్ని ప్రశ్నలను, సమస్యలను, మెలకువలను, ఫలితాలను, గమ్యాలనూ భగవాన్ శ్రీరమణ మహర్షి, 54 సంవత్సరములు యెంతో కరుణాసముద్రులై ఓర్మిగా తన అనుభవం 'అనుభూతియే ఆధారంగా యెందరికో భోధించారు, వివరించారు. ఎవరైనా యీ బోధనలను తెలుసుకోవచ్చు. ప్రతీవారికి తన స్థాయికి తగ్గ, తను అంతర్ముఖమైన స్థితిని బట్టి, సద్గురు రమణుల అనుగ్రహం, మార్గదర్శకత్వం యిప్పుడూ, యెప్పుడూ దొరుకుతుంది. ఈ విచారణ పద్ధతి కొనసాగిస్తున్న వారి శిష్యులు, భక్తుల నుంచీ, సహాయం అందుతుంది. ఎవ్వరైనా వారి సహాయం, అనుగ్రహం కోరుకుంటే చాలు.



 భగవాన్ అనుగ్రహం అపజయమే లేని సద్గురు మార్గదర్శకత్వం వారికి కలుగుతుంది. మనసుయొక్క సహజజ్ఞానం వికసిస్తుంది. అపుడు తలంపులు, భావాలు వచ్చినా వెంటవెంటనే అణగిపోతాయి, ఆగిపోతాయి. అలాగే చేయవలసిన కార్యాలు కూడా. అవసరం అయినపుడు కార్యాలు చేస్తారు, అవసరం లేనపుడు, అవసరం తీరిపోయినపుడు కర్మల గురించి కోరుకొనరు. తలంపులుండవు. ఆత్మ స్వరూపానికి మానసిక రూపమైన మనసు తన సహజ ఆనందసాగరంలో మునిగి ఉంటుంది. 

నీవెవరివో నువ్వు కనుక్కో, అధ్యాయం - 2 రమణుని బోధనలు

 *ఓం నమో భగవతే శ్రీరమణాయ* 

 *02 రమణ మార్గం* 

*నీవెవరివో నువ్వు కనుక్కో*

*అధ్యాయం - 2 రమణుని బోధనలు*


రమణుని బోధనలన్నీ ఒకే ఒక్క విషయంపై లగ్నమై ఉంటాయి. అవన్నీ తాను స్వయంగా అనుభూతి చెందిన, దేహంతో తాద్యాత్మం చెందని అమృత తత్వమైన 'నేను, నేను' పైన ఆధారపడినవే. 1896వ సంవత్సరము జూలై 17న మధురైలో తన మావయ్యగారి యింటిలో ఉండగా జరిగిన సంఘటనే రమణుల బోధనలన్నింటికీ మూలం, ఆధారం. అదే, తాను అంటే యీ దేహం అనే భావన నశించగానే, స్పురణ అంతా తనపైనే తప్పనిసరిగా కేంద్రీకృత మవుతుంది. అపుడు 'నేను' చైతన్యం ఆనందమే తప్ప వేరు కాదని, అనుభూతి కలిగి, ఉన్నది అదొక్కటి మాత్రమే తప్ప వేరుగా యేమీలేదని, మానసిక ప్రవృత్తులన్నీ దానివలన దానిలోని కదలికలేనని విశదమవుతుంది. ఇది రమణులకు నేనెవరనే విచారణ వలన, 'నేను’ కేంద్రంగా జరిగిన విచారణ వలన అనుభవంగా తెలుస్తుంది. తన మృత్యుభయం మనసును అంతర్ముఖంచేసి, యీ దేహ మరణమే అంతిమమా అని విచారణ చేయిస్తుంది. ఈ విచారణ తన దేహం/అహంకారంతో తనకు కలిగిన తప్పు గుర్తింపును అంతంచేసి, అదే సమయంలో అకస్మాత్తుగా తనలోని 'నేను, నేను' అనే చైతన్యం స్ఫురిస్తుంది. అప్పటినుంచీ రమణులు సహజమైన పొరలిపొంగే ఆనందసాగరంలో నిలకడగా నిలచారు. అతనికి భయాలన్నీ యిక యెలాంటివీ లేకుండా మాయమయ్యాయి. ఈ అనుభవంపై ఆధారపడిన అతని బోధ చాలా సరళమైనది. తన స్వస్వరూప జ్ఞానము, ఆత్మజ్ఞానము నేనెవరనే విచారణ ద్వారానే సాధ్యం. తన నిజస్వరూపం యేమిటి అనే విచారణ, వ్యక్తి/నేను అనే భావన/అహంకారం పుట్టే మూలస్థానంకు తీసుకుని వెళుతుంది. ఈ విచారణే ప్రఖ్యాతిగాంచిన ప్రశ్నలు 'నేనెవరు?', 'నేను యెక్కడ నుంచి?’గా రూపుదాల్చాయి. ఈ ప్రశ్న విచారణతో అంతమయి, 'నేను, నేను’ అనుభవం కలిగి, 'నేను ఫలానాఫలానా' అనే అహంకారభావం మాయమైపోతుంది.


ఈ పద్దతి సూటితనం యెంతో ఆశ్చర్యకరంగా ఉంటుంది. మానవజన్మ పరాకాష్టగా, గమ్యంగా యెంతో ఆధ్యాత్మిక సాధనతో లభించే ఆత్మసాక్షాత్కారము, యింత సులభంగా దొరుకుతుందా? నియంత్రించలేని మనసు సంగతి యేమిటి? సాధారణంగా పాటించి ఆచరించవలసిన యెన్నో విధాల నియమనిష్టలు సంగతి యేమిటి? రమణుని బోధ అర్ధం చేసుకోవడంలో యిదే ప్రథమ ఆటంకం. సత్యం యెప్పుడూ, యెలాంటి అడ్డదారులూ లేకుండా సూటిగా, స్పష్టంగా సరళంగా ఉంటుంది. కానీ మనస్సే, యెన్నో ఆకర్షణీయమైన తలంపులు, మేధోపర అల్లికలు అల్లుతుంది. సత్యం యెక్కడైనా యెప్పుడూ అంతటా ఉన్నదే, ఉండేదే. ఎవరికైనా దాన్ని పొందడానికి యెలాంటి షరతులూ అవసరం లేదని భగవాన్ గట్టిగా చెపుతారు. తన సహజస్థితిలో తానుగా నిలచి ఉండటానికిగల ఆటంకాల గురించి యెవరైనా చాలా జాగ్రత్తగా గమనించాలి.


మనస్సు నిజతత్త్వమును అర్థం చేసుకొనకపోవడమూ, అనంతమైన తలంపులే అసలైన ఆటంకాలని రమణుల బోధ స్పష్టం చేస్తుంది. అంతటా ఉన్నదంతా ఒకే ఒక్క ఎరుక (ఆత్మ/నేను/సత్) కాబట్టి, మనస్సు అనేది యింకొకటి స్వతంత్రమైనదిగా ఉండదు. అది ఎరుక చైతన్యాన్నే ప్రతిఫలిస్తుంది. చంద్రుడు సూర్యకాంతిచే ప్రతిబింబించినట్లు, తలంపులే అయిన మనస్సు, స్వతంత్రత ఉనికి లేనిదే, మిథ్యయే. మెలకువలో లేచి, గాఢనిద్రలో లేని మనస్సు మిథ్యాతత్త్వము, దాని నిజతత్త్వము గురించి విచారణ జరుపనంతకాలం భ్రమ ఉంటుంది. తలంపుల పుట్టుకస్థానంపై దృష్టి నిలిపితే, మనసు తనకు ఆధారమైన మూలంలో కలసిపోతుంది. ఇక శేషించేది శుద్ధచైతన్యం (ఎరుక) మాత్రమే, దాన్ని ప్రతిబింబించేదే శుద్ధ మనస్సు.


రమణులు తరుచూ వాడే 'మనో నాశనం' అనే పదం చాలా అపార్థంకు గురయింది. అందువలన చాలామంది భయపడిపోతున్నారు. మనసనే పనిముట్టుతోనే వ్యక్తి జీవితం నడుస్తుంది. జీవించి ఉన్న భావన కలుగుతున్నది. మరి మనస్సును నాశనంచేస్తే యెవరైనా యేం చేయగలరు? ఇక్కడే మనం ఆగి, దీని అర్థం యేమిటో తెలుసుకోవాలి.


ఇంతకుముందు వివరించినట్లుగా మనస్సు ఉంది. అది శుద్ధనిర్మలమైనది. ఎలాంటి బంధాలు, భావాలు లేకుండా ఆత్మను (నేనును) అది ప్రతిబింబిస్తుంది. మానసిక శక్తులైన తలంచడం, బుద్ధి, జ్ఞాపకం, విచక్షణ, ఇంద్రియ నిర్వహణ లాంటివన్నీ పూర్ణంగా ఉంటాయి. కానీ, లెక్కలేనన్ని అనంతమైన ఆలోచనలతో, భావాలతో మానసిక శక్తి వ్యర్థం, ఖర్చు జరుగదు. ఎన్నో రకరకాల ఆలోచనల వలన కృశించిన మనసు బదులు, ఒకేదానిపై లగ్నమై, నిమగ్నమై, సమగ్రంగా, పూర్ణంగా భావనారహితమైన యెంతో శక్తివంతమైన మనసు ఉంటుంది.



ఇంకో సాధారణముగా అందరికీ కలిగే భయం యేమిటంటే, రమణుల పద్ధతిన తన్ను తానుగా (ఆత్మగా, నేనుగా) నిలచి ఉన్నట్లయితే, తనకు యీ ప్రపంచం యింక ఉండదు, గ్రహించబడదు అని. ఇది కూడా పూర్తి అపార్థమే. జ్ఞానికి, అజ్ఞానికి యిద్దరికి కూడా ప్రపంచం ఉంటుంది. అజ్ఞాని యీ నామరూపాలను శాశ్వతం అనుకుని భ్రమతో వాటిలో లీనమై ఉంటాడు. జ్ఞాని యీ నామరూపాలను గుర్తిస్తూనే వాటి అన్నిటి వెనుక అంతర్గతంగా నిలచివున్న శాశ్వత అఖండ పూర్ణచైతన్యం స్ఫురణతో ఉంటాడు.


అనంతమైన మనస్సు యొక్క గుప్తశక్తినీ, హద్దులే లేని పొంగిపొరలే అనంత పరమానందాన్ని పొందే అవకాశం ఉండటం వలన, అందరూ రమణుని పవిత్ర దివ్యబోధనలపై దృష్టి నిలపాలి. అపుడు, యీ సాధన విచారణ మనలోని యెన్నో రకాల భయాలను, సందేహాలను తొలగించి రమణుల మార్గంలో స్థిరంగా నిలుపుతుంది. చాలామంది రైల్వే ప్రయాణికులిలా, గమ్యానికి ముందే మధ్య స్టేషనుల్లోనే దిగిపోతారు. గమ్యం వరకు కొనసాగించరు. మధ్యలోనే ఆగిపోవడం జాలి కలిగించేదే, ఎందుకంటే అలా వారు అపరిమిత అనంత మనసుయొక్క అనంత అఖండ పరమానందాన్ని చేజార్చుకుంటున్నారు.  

నీవెవరివో నువ్వు కనుక్కో, అధ్యాయం - 1

*🧘‍♂️01- శ్రీ రమణ మార్గము🧘‍♀️


*అధ్యాయం - 1*
 *నీవెవరివో నువ్వు కనుక్కో*

మెలకువలో మనం నిరంతరం ప్రతీక్షణం యేదో ఒకటి ఆలోచిస్తూనే ఉంటాము. స్వప్నంలో కూడా అంతే. కానీ యెవ్వరైనా యెప్పుడైనా ఒక్క క్షణం ఆగి, యిలా యెందుకు ఆలోచిస్తున్నామని అనుకోరు, ప్రశ్నించుకోరు. మనసు యిలాగే ఉంటుంది. అప్రయత్నంగానే ఆలోచనలు ఉంటాయని, ఎందుకు పట్టించుకోము. ఇదే నిజం అయితే ఎవరూ చేయగలిగిందేమీ లేదు. మనస్సు యొక్క పరుగుల్ని లెక్కలేనన్ని విధాలుగా వర్ణించవచ్చు.


 దానియొక్క వేగం, నిలకడలేనితనం, దాని నియంత్రణ.... యిలా యెన్నో విషయాలుగా చెప్పవచ్చు. ఈ రకంగానే దాన్ని విశ్లేషించవచ్చు. ఎందుకంటే, మన మనస్సు, దాని ఆందోళనలు, కోరికలు, భయాలు ఏవో సాధించాలని ఆరాటాలు, పోటీలు... యిలా మనకు అనుభవమే కాబట్టి.


ఆలోచించడమనే గాఢమైన వ్యసనం, అప్రయత్నంగా యెంత అలవాటయిందంటే దాని పర్యవసానాలను అందరూ ఆమోదించాల్సిందే. మనసులోని దుఃఖాలు, వాటి రకరకాల ఫలితాలు, బాధలు, కష్టాలు, యిటూ అటూ యెన్నో తలంపులు, భావనలు, అర్థంలేని ఆలోచనలూ యిలా యెన్నో పర్యవసానాలు.


ఈ మనసు యొక్క వాతావరణం నిన్నెప్పుడూ వదలదు. మంచైనా - చెడైనా, లాభమైనా - నష్టమైనా, సుఖమైనా - కష్టమైనా ఆ వాతావరణంలో బ్రతకాల్సిందే.
ఇలా ఆలోచనలు, తలంపులు, భావనలు మనసుకు సహజమైనవే అని అందరూ సాధారణంగా అనుకుంటారు. కానీ భగవాన్ కాదు అంటారు.


జీవితంలో ఎన్ని రకాల వ్యాపారాల్లో, పనుల్లో, సంబంధాలలో మునిగివున్నా మనసుకు మౌనంగా ఉండటము, ప్రశాంతంగా ఉండటం - మౌనం, శాంతి - మాత్రమే సహజమైనవని భగవాన్ చెప్పారు. ఈ విషయాన్నే మళ్ళీ మళ్ళీ నొక్కి నొక్కి చెప్పేవారు. భగవాన్ శ్రీరమణ మహర్షి. సత్యాన్ని యెన్నిసార్లు పదే పదే చెప్పినా ఉచితమే.


1900ల సంవత్సరంలో, ప్రపంచ గురువుగా మొట్టమొదట తన పాత్ర నిర్వహించడం ప్రారంభించినపుడు భగవాన్ శ్రీ గంభీరం శేషయ్యరు గారితో 'నిజంగా మనసు అంటే' ఎరుకj (ఆత్మ) మాత్రమే. ఎందుకంటే అది సహజంగా శుద్ధం, నిర్మలం అయినట్టిదే. అట్టి స్థితిలో మనస్సు భావనారహితమై తలంపులు లేనిదై ఉంటుంది. అది అద్వితీయం, ఏకం, సర్వశక్తివంతం, ఆకాశంలా విశాలం.


అలా కాకుండా మలినమైన మనసుగా ఆరోపింపబడితే, 'సహజ మనసుయొక్క అసలు తత్త్వమును మరచిపోవడం వలన మాత్రమే అలా జరుగుతుంది'. మనసు ఆకాశమంత నిర్మలమైనది, శుద్ధమైనది. దాని అసలు సహజత్వం, మనసులోని విషయాలనుబట్టి యెలాంటి మార్పు, వేదన చెందదు.


అంటే రెండు మనసులు, ఒకటి శుద్ధం యింకొకటి అశుద్ధమైనది ఉన్నాయా? అనే ప్రశ్న ఉదయిస్తుంది. కానీ కాదు. మనకు మనసుయొక్క తప్పుడు గ్రహింపు, భావన ఉన్నంతకాలం, విచారణ శోధనకు అవసరం యెంతైనా ఉంది. శోధించి తెలుసుకుని, మనసుయొక్క సహజమైన అనంత శాంతిని అనుభూతి పొందు. ఇక ఆ స్థితిలోనే ఉండు.


 ఎలాంటి విచారణ అయినా, పద్ధతి అయినా జయం పొందాలంటే, మన అంతర్గత స్వభావమును ప్రశ్నించేదిగా ఉండాలి.
‘అసలు ఈ మనసు అనేది యేమిటి?' అని మనం ప్రశ్నిస్తే, లో మనకు రెండు తెలుస్తాయి. ఆలోచన, ఆలోచించేవాడు. ఆలోచన, ఆలోచించే వాడికి చెందినది.


ఆలోచించేవాడు లేకపోతే ఆలోచన లేదు, అవకాశం లేదు. ఈ సర్వసాధారణమైన ఆలోచన (శోధన) మిగతా అన్ని తలంపులను అధిగమిస్తుంది. ఇక్కడ జాగ్రత్తగా గమనించితే, ఒకటి విధితమౌతుంది. తలంపులు రావడం, లేకుండా పోవడం అనేది వ్యక్తియొక్క ఆసక్తిపై ఆధారపడి ఉంటుంది.


 ఆలోచించే వాడి వలన ఉంటుంది. మనసు దానికదే యెక్కడికక్కడ తుడుపేస్తుంది. ఉదయం ఫలహారంపై దృష్టి ఉండి ఆస్వాదిస్తున్నప్పుడు రాత్రికి యే సినిమాకి అన్న తలంపు రాదు. అలాగే ఆఫీసులో పనిలో నిమగ్నమైనపుడు స్నేహితుల వద్దకు పోలేదేమని అనిపించదు.


కొన్నిసార్లు యిలా, గాఢమైన నియంత్రణ వలన జరుగవచ్చు. దీనివలన అర్థం అవుతున్నది యేమిటి? అసలు అంతా, ఆ ఆలోచించేవాడు/ అహంకారం పైనే మొత్తం ఆధారపడి ఉంది. అతనే కేంద్రం, కీలకం. ఆలోచనలకు స్వతంత్రత లేనేలేదు. వాటినుంచి దృష్టిని యీ కీలకమైన కేంద్రంపై సారిస్తే, మనసుయొక్క సహజమైన అసలు తత్త్వం అర్థం కావడానికి, కనుక్కోవడానికి అవకాశం కలుగుతుంది.


‘నేను యెవరు?’ అనే విచారణ ద్వారా, అలా కేంద్రంపై దృష్టిని లగ్నం చేయడం సాధ్యమేనని భగవాన్ తెలిపారు. ఈ విచారణనే 'నేను యెవరు? విచారణ' అన్నారు. ఎందుకంటే, యెవరైనా తనను తాను మనసుగానే
భావించుకుంటున్నారు కాబట్టి.


తనంటే మనసే అనుకుంటున్నారు కాబట్టి. మనసే చూచేది, మిగతా అన్నీ చూడబడేవి. మనసును కనుక్కోవడానికి, భగవాన్, యీ విచారణ మార్గం సార్థకత చాలా సూటిది, సరళము, సులభమూ అయినది అని గట్టిగా చెప్పేవారు.


 ఎందుకంటే, యీ విచారణ తీవ్రంగా, నిలకడగా, శ్రద్ధగా చేస్తుంటే, మనస్సును కేంద్రంపై, ఆలోచనలకు దూరంగా ఉంచుతూ, లగ్నం చేయగలదు. అలాకాకుండా ఆలోచనలను తగ్గించడానికి వాటిని తీసివేయడం అనేది చేస్తే, చెట్టును వదిలేసి ఆకులను తురిమినట్లు ఉంటుంది. మూలం అట్లానే ఉంటుంది.

మనసు కేంద్రంపై లగ్నం చేసిన ధ్యాస, తన సహవాసులైన తలంపులపై తన ధ్యాసను తగ్గించుతుంది. అలా అన్ని తలంపులపై తన ధ్యాస యెప్పుడైతే కత్తిరింపబడుతుందో అపుడు తనను యింతకాలం బాధించుతున్న తప్పుడు గ్రహింపు, 'తనకొక ప్రత్యేక గుర్తింపు స్వతంత్రత ఉన్నదని, గురించి అర్థం అవుతుంది. అపుడు తను సహజంగా పూర్ణమైన చైతన్యమేనని, మౌనం పరమశాంతితో శుద్ధ నిర్మల మనసేనని తెలుస్తుంది.


ఇది తెలియగానే అన్ని బంధాలు కొట్టుకుని తుడిచిపెట్టుకుపోతాయి. తన ఆధారాన్నే మరచిన పరిమితమైన ప్రత్యేక గుర్తింపు, సహజమైన ఆనంద వరద ప్రవాహంలో కొట్టుకుపోకుండా యెలా నిలచి ఉండగలదు?


 ఈ ఆనంద అనుభూతిని వర్ణించసాధ్యం కాదు. వర్ణించినా గ్రహింప సాధ్యంకాదు. ఎందుకంటే అది మనసుయొక్క సృష్టికాదు. అహంకార భావన అయిన 'నేను', తాను అయిన 'నేను, నేను’లో కరగిపోతుంది. నాశనమౌతుంది.


 'నేను, నేను...' హృదయంలోని నిరంతర ఆనంద తరంగమే. ఇది సహజం, వర్ణించలేనిది. అనుభూతి చెంది తెలుసుకోవల్సిందే. అది అంతటా యెప్పుడూ ఉన్నదే.
ఈ మరచిన తనను, తాను తెలుసుకోవడంలో గురువు పాత్ర యేమిటి? అని అడగవచ్చు యెవరైనా. గురువు యీ కార్యక్రమంలో యెక్కడ యెలా అమరుతాడు.


నీవెవరివో తెలుసుకోవడం, నిరంతర ఉత్సాహంతో విచారణ సాధన వలన జరుగుతుందని అన్నాము కదా మరి! కానీ 'కాదు' అనేదే నిరుత్సాహకర సమాధానం. సాధన, యింకా సాధన, నిరంతర సాధన తప్పక చేయవలసిందే అనడంలో సందేహమే లేదు. అంతేచాలదు, సద్గురువు యొక్క అనుగ్రహం మార్గదర్శకత్వము తప్పకుండా అవసరమే.


 అంతర్ముఖంగా ఉండే సద్గురువు యెల్లప్పుడూ సాధకుడిని నడిపిస్తూనే ఉంటాడు. సాధకుడు అంతర్ముఖుడై తనలోని లోతులకు పోతున్నకొద్దీ సద్గురువు అక్కడ మార్గ నిర్దేశకునిగా ఉండడం అనుభూతి కలుగుతుంది. తన సహజమైన స్థితిలో, తానుగా నిలచి ఉండటంలో సద్గురువు సహాయం, అనుగ్రహం లెక్కించలేనిది.


 తనను తాను తెలుసుకున్న తరువాత, తన రోజువారీ జీవితంలో దాని ప్రభావం యెలా యెంత ఉంటుందని ఆశ్చర్యం కలుగవచ్చు యెవరికైనా. ఒకరు యెలా మారుతారు? తన కర్తవ్యం విధులను అన్నీ వదిలేసి నిరంతరం ధ్యానంలోనే ఉంటారా? ఇక్కడ కూడా సమాధానం 'కాదు' అనే. చేయవలసిన పనికి, తనయొక్క జ్ఞానానికి యెప్పుడూ యెలాంటి ఘర్షణ ఉండదు అని భగవానే చెప్పేవారు. 'నేను యెవరు? విచారణ' సాధన చేస్తున్నప్పుడు కూడా, రోజువారీ పనులన్నీ చేస్తూ చక్కపెడుతున్నపుడు కూడా అంతర్గత ప్రశాంతత ఆనందం చెదరక నిలుస్తూనే ఉంటుంది.


 ఈ విచారణ వలననే, చేసే పనిలో నిమగ్నమై, శాంతంగా శ్రద్ధగా, స్థిరంగా చేయడం వలన చేసేదంతా చక్కని ప్రమాణాలతో ఉన్నతంగా జరుగుతుంది. తనయొక్క సహజత్వ జ్ఞానం నిలకడగా నిలచిన తరువాత ఆ పూర్ణత్వాన్ని, అంతర్ముఖస్థితిని ప్రపంచంలో యేదీ యెవరూ కూడా వేధించలేరు, చెదరగొట్టలేరు.


తనను తాను కనుక్కున్న తరువాత వారికి చేయవలసిన పనులపై యెలాంటి భావం ఉంటుంది? వారు పని చేయాలని ఆసక్తి కానీ, చేయకూడదని విరక్తీ, వ్యతిరేకం కానీ యేమీ అనుకోరు, భావించరు.


ఎంతో తర్పీదు పొందిన ఆటగానిలా లేక నిపుణిడిలా తీవ్రంగా, తను యే పని చేయవలసి వచ్చినా దానిలో నిమగ్నమై యెంతో శ్రద్ధగా, చక్కగా పూర్ణనైపుణ్యంతో చేస్తారు. అలా చూస్తూ కూడా ఆ పని గురించిగానీ, దాని ఫలితాలపై గానీ ఆశ, బంధం, కోరిక, భావన యేమీ లేకుండా ఉంటారు. మనసు/అహంకారం, దాని బంధాలనన్నింటినీ వదిలించుకున్న తరువాత తను చేస్తున్న యెన్నో రకాల విధుల్లో పాత్రల్లో నటిస్తున్నట్లే ఉంటారు.


తను తాత్కాలికంగా పోషిస్తున్నది ఒక పాత్ర మాత్రమేనని, తాను కాదు అనే స్ఫురణతోనే ప్రతీక్షణం ఉంటారు. చేయవలసింది యెలాంటిదైనా, చిన్నదైనా, పెద్దదైనా, సులభమైనా, కష్టమైనా, పవిత్రమైనా, అపవిత్రమైనా యెలాంటి భయం, సందేహాలు లేకుండా సంపూర్ణ ఉత్సాహంతో చేస్తారు.


 వారు యీ ప్రపంచంలో గతం భవిష్యత్తుల్లో కాకుండా వర్తమానంలోనే పూర్ణంగా జీవిస్తారు. తనలో చైతన్యం ఆనందం ప్రసరించగా, వారు జ్ఞాన జ్యోతిగా దివ్యంగా వెలుగుతారు. వారు, తీరాలే లేని మహా ఆనందసాగరమై ఉంటారు. వారి ఆ చైతన్య ఆనందాన్ని యితరులందరూ పంచుకుని అనుభూతి పొందుతారు.

 *ఓం నమో నారాయణాయ🙏* 

ఆధునిక కాలంలో ఆధ్యాత్మిక ఉన్నతికి చేరుకోవటం కఠినతరంగా ఉంది ?

 🙏🕉🙏                    ...... *"శ్రీ"*

       💖💖 *"296"* 💖💖

💖💖 *"శ్రీరమణీయం"* 💖💖

*"ఆధునిక కాలంలో ఆధ్యాత్మిక ఉన్నతికి చేరుకోవటం కఠినతరంగా ఉంది ?"*

**************************


*"భౌతిక జీవనానికి తక్కువ ప్రాధాన్యతనిచ్చి, అంతర్గత జీవనాన్ని అత్యుత్తమ జీవనంగా చాటిచెప్పిన దేశం మనది. పాశ్చాత్య విధానాల అనుకరణ మనకు లౌకిక, ఆధ్యాత్మిక జీవితాల్లో శాంతి లేకుండా చేస్తుంది. ఏ విషయంలోనైనా ఫలం కోసం కాలం వచ్చేవరకు వేచి ఉండటం సహనం. మనం ఋషుల్లాగా సమాజాన్ని, లౌకిక జీవనాన్ని వదిలివెళ్లి సాధన చేయలేం. కనుక బాల్యం నుండి వృద్ధాప్యం వరకు అన్ని దశల్లోనూ ధర్మ జీవనం ద్వారా మాత్రమే ఆధ్యాత్మిక ఉన్నతికి చేరగలుగుతాం. కానీ నేటి మన పోకడలు అందుకు పూర్తి విరుద్ధంగా ఉంటున్నాయి. ఒకప్పటి మన సమాజంలోని ప్రేమాభిమానాలు ఇప్పుడు వ్యామోహాలుగా మారుతున్నాయి. బాల్యంలో మొదలైన ఫ్యాషన్ల మోజు యవ్వనప్రాయానికి విచ్చలవిడితనంగా మారుతుంది. మన సంస్కృతిలో ఎంతో ఉన్నతమైన వైవాహిక వ్యవస్థలో కూడా దుష్పరిణామాలు చోటుచేసుకుంటున్నాయి. శాంతిని దూరంచేసే విధానాలవైపు పరుగులు పెడుతూ ధ్యానం-దైవం వంటి ఆధ్యాత్మిక సాధనలకు పూనుకోవటం వృధా ప్రయాసే అవుతుంది. కలుపుమొక్కలను తీయకుండా సేద్యం ఎలా సాధ్యం కాదో అలాగే మనలోని దుర్గుణాలను తొలగించకుండా శాంతి, తృప్తిలను పొందటం సాధ్యంకాదు. సద్గుణాలను అలవర్చుకొని, మనసు ఉధృతికి కళ్ళెంవేసే సహనం లేకుండా ధ్యానంగానీ, జపంగానీ సిద్ధించవు. అందుకే మన నిత్య జీవితంలోనే సహనాన్ని అలవర్చుకుంటే ఆధ్యాత్మిక సాధనకు అవసరమైన మార్గాన్ని సుగమం చేసుకోగలుగుతాం !"*


*"{ఆధార గ్రంథం : "శ్రీరమణీయం"}"*

            🌼💖🌼💖🌼

                  🌼🕉🌼

నేటి మంచిమాట.

నేటి మంచిమాట.

"ఆనందాన్ని" వెతకకండి
దానిని మీరే సృష్టించండి"

"మనం వెతికితే చిన్న చిన్న విషయాలలో కూడా ఆనందం దొరుకుతుంది"

"ప్రకృతితో గడపడం వల్ల ఆనందంగా ఉండవచ్చు"

"ఆనందం ఎక్కడో లేదు నీలోనే ఉంది"

"సంతోషం అనేది మన జీవితానికి
ఒక అలంకరణ లాంటిది"

"ఆనందం అనేది మీ స్వంత చర్యల నుండి వస్తుంది"

"జీవితంలో సంతోషమే సగం బలం"

"ఎక్కువగా ఆలోచించకు, మీకు సంతోషాన్ని కలిగించే వాటిని మాత్రమే చేయండి"

శుభోదయం చెప్తూ మానస సరోవరం 👏

సేకరణ

కృతజ్ఞత గొప్ప సంస్కారం

 *కృతజ్ఞత గొప్ప సంస్కారం*

'కృతజ్ఞత ' అంటే ఒకరు మనకు చేసిన మేలును మరచి పోకుండా ఉండటం. మనం ఒక ప్రమాద కరమైన స్థితిలో ఉన్నప్పుడో, మనకు ఏదో ఒక సహాయం అవసరమైనపుడో, మనం అడిగితే సహాయపడేవారు కొందరుంటారు. మనం అడగకపోయినా మనకు అవసరమైన ఉపకారం చేసే వారు కొందరుంటారు. వీరికెప్పుడూ మనం కృతజ్ఞులమై ఉండాలి. కృతజ్ఞత అనేది మానవ సంస్కారం.

ఒకరు తమకు చేసిన ఉపకారాన్ని గ్రహించటం పుణ్యం, దానికి సమానమైన ప్రత్యుపకారాన్ని చేయటం మధ్యమం, ఉపకారానికి మించిన ప్రత్యుపకారం చేయటం ఉత్తమం.

ఏరు దాటాక తెప్ప తగలేసే చందంగా కాకుండా. మన ఉనికికి, ఉన్నతికి కారకులైనవారి పట్ల మనం కృతజ్ఞులమై ఉండాలి. ఒకనాడు మనకు మేలు చేసిన మనిషి, విధివశాత్తూ కష్టంలో పడినట్టు మనకు తెలిస్తే అతని పట్ల సకాలంలో, అవసరానికి తగినట్టుగా స్పందించక పోతే అది కృతజ్ఞత ఎలా ఔతుంది.

మేలు చేసిన సమస్త జీవుల పట్ల కృతజ్ఞత, మేలు చేయడంలో ఆసక్తి కలిగి ఉండాలి. అంటే మనుషులకే కాదు పశువులు, పక్షులు, క్రిములు, కీటకాలు, చెట్లు, చేమలు, పాములు, తేళ్ళు.. ఇలా అన్నింటికి మేలు క కల గాలనే భావన ఉండాలి. శత్రువైనా, మిత్రుడైనా ఎవ రైనా సరే అందరి మేలును కాంక్షించి కృతజ్ఞత, దయ కలిగి ఉండాలి. ప్రాణులన్నింటికి దుఃఖాలు బాధలు వాటి దుఃఖాన్ని తొలగించటానికి, సహజం. కనుక వాటి సుఖాన్ని కలిగించటానికి, అవసర సమయాలలో మేలు చేయటానికి ప్రయత్నించాలి.

అయితే ఇలా సమస్త జీవుల పట్ల దయ కలగా అన్నా కష్టమే. మేలు చేసిన వారిపై అనురాగం కృతజ్ఞత ఉంటాయి. కనుక తిరిగి వారికి మేలు చేయాల నిపిస్తుంది. కాని మనకు కీడు చేసిన వారైతేనో వారికి కూడా మేలు చేయాలనుకుంటామా.. అనుకోలేము. కాని వారియందు కూడా కృతజ్ఞతాభావం, మేలు చేయాలనే గుణం కలిగి ఉండాలన్నది శాస్త్ర ప్రమాణమని పెద్దలు చెబుతున్నారు.

ఇది వినటానికి బాగానే ఉంది.. కాని ఆచరణకు వచ్చేటప్పటికి ఈ నీతి సూత్రాలన్నీ గుర్తుకు రావు. అయితే ఎవరికి సమబుద్ధి

ఉంటుందో, అందరిని ఒకేవిధంగా, ఆత్మ స్వరూపులుగా ఒక్కటిగా చూడగలుగుతారో వారే అపకారులకు కూడా ఉపకారం చేస్తూ కృతజ్ఞత చూపగలుగుతారు. మేలు చేయాలనే ఆసక్తి కలిగి ఉంటారు. ఇలా జీవులకు చేసే హితం, సేవ పరమాత్మకు చేసినట్లే.. ఎందుకంటే సమస్త జీవులయందు పరమాత్మే

ఆనందమయమైన జీవితాన్ని గడపాలని ప్రతి

ఒక్కరు కోరుకోవటం సహజం. దాని కోసం ప్రతి ఒక్కరు ప్రయత్నిస్తూనే ఉంటారు. అయితే అతను తనకు పరిమితుల ఏర్పరచుకోవాలి.

అన్నీ ఉన్నా ఇంకా కావాలి, ఇంకా కావాలనుకోవడం వలన అతనికి ఆనందం లభించదు. సంతృప్తి ప్రతి వ్యక్తికీ తప్పనిసరిగా ఉండాలి. అది లేకపోతే ఎంత ఉన్నా మనిషికి ఆనందం ఉండదు. కోరికలను పెరగనిస్తూ పోతే ప్రపంచంలోని వస్తువు లన్నీ కూడా ఒక వ్యక్తికి చాలవు. అందువలన అత్యాశకు అవకాశం ఇవ్వకూడదు. తనకు దక్కిన దానితో సంతోషపడటం ప్రతి వ్యక్తి నేర్చుకోవాలి. అత్యాశ లేని వ్యక్తి చాలా సంతోషంగా ఉంటాడు. అరణ్యాలలో నివసించిన ఋషులు చాలా సంతోషంగా జీవించారు. అక్కడ భౌతిక సంపదలు లేవు. అయితే వారికీ సంతృప్తి అనే సంపద ఉన్నది. అది వారికి ఆనందాన్ని ఇచ్చింది. మనిషి ఆధ్యాత్మికంగా ఎదగాలంటే సంతృప్తి అవసరం. మన కోరికలను తగ్గించుకోవటం మీద మన సంతృప్తి ఆధారపడి ఉంటుంది..గనుక కాలానికి మనం ఇచ్చే విలువ మన విలువను పెంచు తుంది. డబ్బుకు మనమిచ్చే విలువ ఆపదలో ఆదుకుం టుంది. సాటి మనిషికి మనం ఇచ్చే విలువ, చూపే కృతజ్ఞత వారి మనసులో మనకొక సుస్థిర స్థానం ఇస్తుంది.

అందువలన మనం అత్యాశను వదిలి పెట్టి సంతృప్తిని కృతజ్ఞతను అలవరచుకోవటానికి ప్రయత్నించాలి. సంతృప్తితో జీవించేవారిని గౌరవించడం నేర్చుకోవాలి. 


సేకరణ. మానస సరోవరం

రెండు మంచి మాటలు

 రెండు మంచి మాటలు

 దేవుడు నిజాలు మాట్లాడమని నోరుని
అబద్ధాలు చూడమని కళ్ళని ఇస్తే మనం మాత్రం అబద్ధాలను నోటితో
నిజాలను కళ్ళతో చూస్తున్నాం
 మనిషిగా పుట్టడమే ఒక అద్భుతం,మనిషిగా బ్రతకడం ఒక అద్భుతం
ఇన్ని అద్భుతాలు కలిగిన మనం అందరి మేలుకోరడం మహా అద్భుతం అవుతుంది!
 మన సహాయం ఒకరి కడుపు  నింపేదిలా ఉండాలి
దానికోసం మరొకరి కడుపు కొట్టేదిలా ఉండకూడదు!
  మనం ప్రారంభాన్ని సరిగ్గా ఆరంభిస్తే
ఫలితం దానంతట అదే సరిగ్గా వస్తుంది!!
  పుట్టినప్పుడు పేరు ఉండదు ఊపిరి మాత్రమే ఉంటుంది
 చచ్చినప్పుడు ఊపిరి ఉండదు పేరు మాత్రమే ఉంటుంది
    ఈ రెండింటి మధ్య ఉన్నదే "జీవితం"
 ఊపిరి ఎలాగో నిలుపుకోలేము  కనీసం పేరునైనా నిలుపుకోవాలి
 “ఆశయం” గొప్పదైతే,“ఆలోచన” పవిత్రమైతే,
“ఆత్మబలమే” ఆయుధమైతే, "విజయం" తప్పక వరిస్తుంది
 “బంధం” బరువు కాకుడదు, “ప్రేమ” విరక్తి చెందకూడదు,
“మాటతో” విసుగు రాకూడదు, “ప్రవర్తనతో” పరువు పోకూడదు మరియు
“ఆలోచనలు” మితిమీరకూడదు హద్దు దాటితే అన్నీ ప్రమాదమే.
కాకులు పాటల పోటికి దిగినప్పుడు __
కోకిల పాడకపోతేనే కదా గట్టిపోటి ఇచ్చినట్లు !
మనం కాకిగా మారిపోవాలా ! కోకిలలా మిగిలిపోవాలా !!
అన్నది మనమే తేల్చుకోవాలి.
కొన్నిసార్లు సూచనలతో సవరణలతో రాని మార్పు మౌనం వల్ల వస్తుంది 
అయితే మాటల్లో బయటపడలేక మూగనోముతో మథనపడిపోతూ ఉంటే 
ద్వేషాన్ని ద్విగుణీకృతం చేసుకుంటూ ఉంటే అది మరింత ప్రమాదకరం !!
ఎదుటివారు చేసిన గాయాన్ని మరచిపోయే,మన్నీంచే పెద్ద మనసు నుంచి మొగ్గ తొడిగే
మౌనమే మధురమైంది ప్రస్తుత తరం సహనం 
సంయమనాలను పిరికితనం అసమర్థతలని భ్రమపడుతుంది 
ఎవరో చెప్పిన మాటల మాయావలయంలో పడి 
ప్రతీకారం తీర్చుకోవడటమే ప్రధానమన్న పోకడలతో,
పోట్లాటల్లోను వ్యతిరేకతతో పోటీపడుతున్నారు.
మనం నవతర మని చెప్పుకుంటూ భావోద్రేకాలను నిమిషం కూడా 
నియంత్రించుకోలేక పోతే ఏం ప్రయోజనం?
పాశ్చాత్యుల భౌతిక నాగరికత వెంట పరుగెత్తడానికి ఆధ్యాత్మికతను ప్రక్కకు నెట్టేస్తే 
దాని ఫలితంగా మనకు రానున్న మూడుతరాలలో భారతజాతి అంతరించి పోతుంది 
ఎందుకంటే అధ్యాత్మికతను వదిలిపెట్టిన రోజు భారతజాతి వెన్నెముకే విరిగిపోయి
జాతియత భావన అనే పునాది క్రుంగిపోతుంది 
ఫలితం సర్వనాశనం

సేకరణ. మానస సరోవరం 👏

ప్రశ్న: గురువు అనుగ్రహమనగా ఏమిటి ?

 🙏🕉🙏 ...... *"శ్రీ"*

💖💖 *"రమణ మహర్షి"* 💖💖

*ప్రశ్న: గురువు అనుగ్రహమనగా ఏమిటి ?*

*"జవాబు: గురువు పని లోపలనే. గురువు ఆంతర్యములోను, బాహ్యం లోను వుంటాడు. నిన్ను లోపలికి తీసుకు వెళ్ళే పరిస్థితులను కల్పిస్తాడు. నిన్ను లోపలికి తోస్తాడు. లోపలి గురువు నిన్ను లోపలికి లాక్కుంటాడు. నీవు కేంద్రంలో స్థిరమైపోతావు. గాఢ నిద్రలో నీవు (అహం) కేంద్రంలోనే వుంటావు. మేలుకుంటే బయటకి వస్తావు. వెంటనే ఇది, అది అని ఆలోచిస్తావు. దీన్ని సరిచేయవలెను. ఇది లోపల, బయట వుండే గురువుకే సాధ్యము. ఆయనని శరీరంగా గుర్తిస్తావా. మనకు బాహ్య ప్రపంచం మీద పట్టుండాలని, దాన్ని జయించాలని మనం ప్రయత్నం చేస్తూంటాము. మనకు విసుగు పుట్టి ఆంతర్యములోకి వెళితే, మానవాతీత శక్తి ఒకటి వుందని గుర్తిస్తాము. ఆ శక్తిని ఒప్పుకొని గుర్తించాలి. ఈ అహం అనునది శక్తివంతమైన ఏనుగు వంటిది. అది సింహంలాంటి బలసంపన్నునకు తప్ప ఇక దేనికీ లొంగదు. ఆ సింహం గురువు తప్ప మరొకటి కాదు. సింహం యొక్క చూపే ఏనుగును గజగజలాడించి చంపేస్తుంది. మన అహం ఎప్పుడు నశించి పోతుందో అపుడే అపుడే మన వైభవముండునని గ్రహిస్తాము. ఆ స్థితి రావాలంటే భగవంతునికి శరణాగతి చెంది, ప్రభూ నీవే నాకు రక్ష అని ప్రార్థించాలి. అపుడు గురువు ఈ వ్యక్తికి అర్హత వున్నదని చూసి గురువు మార్గదర్శి అవుతాడు. మౌనం లోని హృదయభాషణమే అత్యున్నతమైన శిక్షణ."*

మనసులో ఆధ్యాత్మిక భావాలు కలుగడానికి....

 *🕉️ జై శ్రీమన్నారాయణ 🕉️🌺 🙏🏻ఓం నమో భగవతే వాసుదేవాయ 🙏🏻🌺*


_*🌴మనసులో ఆధ్యాత్మిక భావాలు కలుగడానికి సత్సంగం మంచి వేధిక. ఎట్టివారి చెంత ఉంటామో అట్టివారి ఆలోచనలు, గుణాలే మనకు అంటుకుంటాయి. కడివెడు పాలకు ఒక్క విషపు చుక్క కలిపినా చాలు కదా, ఆ పాలు అన్నీ విషపూరితం కావడానికి. ఎన్ని సుగుణాలు ఉన్నా ఒక్క దుర్గుణం చాలు మనిషిని అధ:పాతాళానికి నెట్టడానికి. మనలో ఎన్ని సుగుణాలు ఉన్నాయా అని కాదు ఎన్ని దుర్గుణాలను బయటకు నెట్టేసామా అనేది ముఖ్యం. మంచి మిత్రులు ఎంతమంది ఉన్నా పరవాలేదు. కానీ దుర్మార్గుడు ఒక్కడున్నా చాలు, జీవితం సర్వనాశనం అవుతుంది. కనుక ఈ విషయములో చాలా జాగ్రత్తగా ఉండడం అవసరం.🌴*

🔔🔔అంతర్యామి🔔🔔 🌺🌺నేను🌺🌺

 🔔🔔అంతర్యామి🔔🔔
🌺🌺నేను🌺🌺
🍁నేను అనేది ఈ శరీరం కాదని, ఆత్మ అని తెలుసుకోవడమే మానవ జీవిత లక్ష్యం.
🍁 మనుషులంతా ఆత్మ స్వరూపులని జ్ఞానులంటారు. 
🍁శరీరంతో ఆత్మ తాదాత్మ్యం చెందినప్పుడు మనిషిలో ‘నేనే అన్నింటికీ కర్తను, అనుభవించే భోక్తను’ అన్న అహంకారం కలుగుతుంది. 
🍁ఈ భావనలే మానవ జీవిత వినాశనానికి దారితీస్తున్నాయి. 
🍁పంచకోశాలు- అన్నమయ కోశం, ప్రాణమయ కోశం, మనోమయ కోశం, విజ్ఞానమయ కోశం, ఆనందమయ కోశం అన్నవి ఒకదానికంటే మరొకటి సూక్ష్మమైనవి. 
🍁ఇవి స్థూలదేహాన్ని, ప్రాణాన్ని, మనసును, బుద్ధిని, అంతరాత్మను ఆవరించిఉండి మసకబారుస్తాయి.
🍁 ఈ శరీరం అన్నగతమైంది. ఆహారం లభిస్తే ఉంటుంది, లేదంటే నశిస్తుంది. అందువల్ల దీన్ని అన్నమయ కోశం అంటారు.
🍁 కర్మేంద్రియాలను నడిపించే ప్రాణ శక్తిని ప్రాణమయ కోశం అంటారు.
🍁 ఇది అన్నమయ కోశం అంతటా వ్యాపించి ఉంటుంది. 
🍁జ్ఞానేంద్రియ పంచకాన్ని, మనసును కలిపి మనోమయకోశం అంటారు. మనిషిలోని అహానికి ఇదే ప్రధాన కారణం. 
🍁విజ్ఞానమయ కోశం జీవాత్మకున్న అన్ని అవస్థల్లోనూ ఆత్మను అనుకరిస్తుంటుంది. 
🍁జ్ఞానం ఉన్నా శరీరంతో, ఇంద్రియాలతో తాదాత్మ్యం చెందుతుంటుంది. 
🍁మనిషి అధోగతికి కారణమవుతుంది. 
🍁అనాది నుంచి అస్తిత్వం కలిగిఉండి, అహంకార స్వభావంతో, సమస్త వ్యాపారాలు (కర్మలు) జీవాత్మ చేత చేయించేది విజ్ఞానమయ కోశమే.
 🍁మనకు ప్రీతినిచ్చేది పొందినప్పుడు అనుభవానికొచ్చేది ఆనందమయ కోశం. 
🍁అనాత్మలైన ఈ అయిదు కోశాలను వివేకంతో అధిగమించినప్పుడు ఆత్మజ్ఞానం కలుగుతుంది. 
🍁పరబ్రహ్మాన్ని ఆకాశంతో పోలుస్తారు మహాత్ములు. అది నిర్మలంగా, దోషరహితంగా, ఎల్లలు లేనిదిగా, నిశ్చలంగా, నిర్వికారంగా, లోపలా బయటా అనే తేడాలు లేకుండా, ఒకే ఒక్కటిగా కనిపిస్తూ ఉంటుంది. అదే అంతరాత్మ. 
🍁కామ, క్రోధ, లోభ, మోహ, మద, మాత్సర్యాలనే శత్రువులను ఓడించి, మనసును అధీనంలో ఉంచుకుని తానే పరబ్రహ్మ స్వరూపమని తెలుసుకొన్నవాడు- బ్రహ్మవేత్త అంటారు వివేక చూడామణిలో ఆది శంకరాచార్యులవారు. ఆకలి, దప్పిక, దుఃఖం, క్షీణించడం, మరణించడం, భ్రాంతి అనేవి షడూర్ములు.
🍁 వీటికి అతీతంగా ఉంటూ హృదయంలో సదా పరబ్రహ్మను ధ్యానిస్తూ ఉండాలన్నది పురాణ వచనం. 
🍁విషయ వాంఛలను విడిచిపెట్టడం అంత సులువు కాదు. వేదవేదాంగాల్ని, పురాణాలను వింటూ, పఠిస్తుంటే ముక్తి మార్గం పట్టినట్టు కాదు.
🦩 ఇవన్నీ పైపై మెరుగులు. 
🍁తానేమిటో తెలుసుకోలేని వ్యక్తి మరో వ్యక్తికి ఎన్నటికీ దారి చూపించలేడు. డాంబికాలకు తలొగ్గడం చిల్లి పడవలో ప్రయాణం వంటిది! 
🍁నిత్యానిత్య విచక్షణ చేయగలిగి, వేద వాంగ్మయంపై విశ్వాసం కలిగి, పరమాత్మపై ఏకాగ్ర దృష్టి కలవాడై, మోక్షసాధన చేసేవాణ్ని పండితుడని అంటారు. 
🍁అనాదిగా ముముక్షువులు తగిన జ్ఞాన సముపార్జనతో, సాధనసంపత్తితో, అజ్ఞానాన్ని దూరం చేసుకొని ఆత్మజ్యోతి దర్శనంతో అఖండంగా ప్రజ్వరిల్లుతూ నిస్వార్థంగా మనకు దారి చూపారు. 
🍁ఆ దారి పట్టుకోగలగాలి.
🍁 వాసనా వాంఛల్ని ఉల్లిపొరల్ని వలిచినట్లు వదిలించుకుంటూ శ్రద్ధగా, దీక్షగా ఏ దశలోనూ నమ్మకం సడలకుండా, ఆ దారిలో ప్రయాణించేవారు, ఆత్మ సారథ్యంలో, శరీరాన్ని జాగ్రత్తగా పరమాత్మలో లీనం చేయడానికి ఉపక్రమించారు.
🍁 వారి జీవితం మార్గదర్శకం, అనుసరణీయం. 

🪔🪔అంతర్యామి 🪔🪔 🌺🌺చింతాక్రాంతుడు🌺🌺

 🪔🪔అంతర్యామి 🪔🪔
🌺🌺చింతాక్రాంతుడు🌺🌺
 మనిషి జీవితంలోని ఒడుదొడుకుల వల్ల ఎప్పుడూ ఏదో ఒకచింత మనసును కాల్చేస్తూ ఉంటుంది. చింతలేనివాళ్లు చాలా అరుదుగా ఉంటారు. చితి, చింత ఈ రెండూ మనిషిని కాల్చివేస్తాయి. చితి కేవలం నిర్జీవమైన శరీరాన్నే దహిస్తుంది. చింత సజీవంగా ఉన్న దేహాన్నీ దహించి వేస్తుందని, అందుకే చింతారహితంగా జీవించడానికి ప్రయత్నించాలని నీతిశాస్త్రాలు ఘోషిస్తున్నాయి.
 🔥పురాణేతిహాస యుగాల్లోనూ సామాన్యులను, మాన్యులను చింత ఎంతగా కష్టపెట్టిందో తెలుసుకోవచ్చు. మహాభారతంలో ఎక్కువగా చింతాక్రాంతుడైనవాడు కురురాజు ధృతరాష్ట్రుడు!
పుత్రప్రేమ అతిశయించిన ఈ కురువృద్ధుడు తన జీవితమంతా పాండవుల చింతతోనే గడిపాడు. పాండవులకు న్యాయంగా ఇవ్వవలసిన రాజ్యభాగాన్ని ఇవ్వకుండా, కపటి అయిన శకుని మాయాపాచికలతో పాండవులను జూదంలో ఓడించి, వారి సంపదలను హరించి, వారిని అడవులపాలు చేస్తేనేగాని ధృతరాష్ట్రుడి కోరిక నెరవేరలేదు.
🔥జూదంలో సర్వస్వం కోల్పోయి, ద్రౌపదికి నిండుసభలో జరిగిన అవమానాన్ని దిగమింగి పాండవులు అడవుల దారి పట్టారు. అప్పుడైనా ధృతరాష్ట్రుడు నిశ్చింతగా ఉన్నాడా అంటే లేదన్నదే సమాధానం.
🔥పాండవులు అడవికి వెళ్లిన తరవాత ధృతరాష్ట్రుడు సంజయుడితో తన మనసులో రగులుతున్న చింతను బయటపెట్టాడు. అప్పుడు సంజయుడు- ‘రాజా! పాండవులను అడవికి పంపి, సమస్త భూమండలాన్నీ నీ కొడుకులకు ధారాదత్తం చేశావు. అయినా నీవు ఇంకా చింతిస్తున్నావు. కారణం ఏమిటి?’ అని ప్రశ్నించాడు. 
🔥అందుకు ధృతరాష్ట్రుడు సమాధానం చెబుతూ- ‘పాండవులు మహావీరులు. యుద్ధతంత్రంలో ఆరితేరినవారు.మహాబలవంతులు. అలాంటివాళ్లతో నా కొడుకులు వైరం పెట్టుకున్నారు. నేను చింతించకుండా ఎలా ఉంటాను?’ అని అన్నాడు. ఆ మాటకు సంజయుడు- ‘మహారాజా! ఇంతటి మహావైరం సంభవించడానికి కారణం నీవే. 
 🔥భీష్మ, ద్రోణ, విదురాది నీతివేత్తలు నచ్చజెబుతున్నా వినకుండా నీ కొడుకు దుర్యోధనుడు ద్రౌపదిని నిండుసభలో అవమానించాడు. దానిని నీవు చూస్తూ ఊరకున్నావు. నీ కొడుకులకు వినాశకాలం దాపురించింది కనుక ఇలాంటి విపరీతబుద్ధులు కలిగాయి. ఇలాంటి దుష్టపుత్రుల వల్ల నీకు చింతగాక మరేమి ఉంటుంది?’ అని నిష్కర్షగా ముఖం మీదే చెప్పాడు.
 🔥ధృతరాష్ట్రుడి వంటి మనుషులు లోకంలో ఇంకా ఉన్నారు. వారు తమ బలహీనతలతో అధర్మాన్ని చూస్తూ ఊరుకొంటారు. అధర్మవర్తనులను ఎంతమాత్రం నిలువరించరు. ఆ కారణంగా నిత్యం చింతాక్రాంతులై కాలం గడుపుతుంటారు.
🔥 ఒకరి నాశనాన్ని కోరేవారికి మనశ్శాంతి లభించదు. 
🔥పుత్రులపై మితిమీరిన పక్షపాత దృష్టితో ధృతరాష్ట్రుడు తన కళ్లముందే తన పుత్రులు పాండుకుమారులను అగచాట్లకు గురిచేస్తుంటే చూసీచూడనట్లు ఊరకున్నందుకు పాపఫలాన్ని యావజ్జీవితం అనుభవించాడు. చివరికి అధర్మవర్తనులైన తన పుత్రులు యుద్ధరంగంలో పిట్టల్లా రాలిపోతుంటే దుఃఖిస్తూ బరువుగా బతుకునీడ్చాడు.
   🔥ధృతరాష్ట్రుడి చింత సామాన్యమైంది కాదు. అది నిలువెల్లా దహించే భీకరాగ్నితో సమానం.       
🔥అందుకే అధర్మాన్ని ఆచరిస్తే పుత్రులనైనా క్షమించరాదని, ధర్మాన్ని ఆచరిస్తే శత్రువును అయినా చేరదీయాలని నీతికారులు చెబుతారు. 
🔥ధర్మాన్ని నమ్ముకుంటే చింత దూరమవుతుంది. 
 🔥ధృతరాష్ట్రుడి జీవితం లోకంలోని  ధర్మవిరోధులకు గుణపాఠం వంటిది!

Monday, August 1, 2022

భక్తుడు: భయంకరమైన మృత్యుభయాన్ని దాటేదేట్ల?

 అరుణాచల👏

"నేను"ఎవరు?

భక్తుడు: భయంకరమైన మృత్యుభయాన్ని దాటేదేట్ల?

భగవాన్: మృత్త్యభీతి నిన్నెప్పుడూ ముట్టడిస్తోంది? గాఢ నిద్రలో వున్నప్పుడు-మత్తు మందు తీసుకున్నప్పుడు నీకు దేహం తెలియదు, అప్పుడు మృత్యు భయం వుండదు.

జాగ్రత్తలో వున్నప్పుడే దేహము ఇతరులు ప్రపంచం తెలుస్తున్నాయి. నీవు నీ సత్యమైన ఆత్మలో నిలకడ కలిగి ఉన్నప్పుడు నీకు దేహము, పరుల ప్రపంచము కనబడవు. అప్పుడు మృత్యుబీతే ఉండదు! అయితే సత్యాత్మలో నిలకడ కలిగి ఉండటాన్ని దేహంలో ఉండగానే ప్రపంచంలో ఉండగానే సాధించాలి.🙏 🙏🙏🙏

🌺 అంతర్ముఖం🌿🚩

 🌺 అంతర్ముఖం🌿🚩

 మనసుని కలుషితంచేసే కోరికలే కాదు అనవసరంగా దొర్లే చిన్న మాట కూడా మనని బాహ్యముఖంచేసి శాంతిని దూరం చేస్తుంది. 

 అందుకే సాధకులు స్నేహితులు, బంధువులతో కూడా మితంగానే ఉండాలి. ఏదో ఒక గుర్తింపు కోరుకునే మనసుకు అనామకత్వాన్ని అలవాటు చేయాలి. సాత్వికత లేనివారి సహచర్యాన్ని, లౌకిక విషయాసక్తిని, సాధనకు సహకరించని పరిచయాలను తగ్గించుకోవాలి. 

  ఎంతమందిలో ఉన్నా దైవనామాన్ని జపిస్తూ అంతర్గతంగా ఏకాంతాన్ని అలవాటు చేసుకోవాలి. మనసులో ఆలోచనలు రేకెత్తించే వ్యాపకాలను తగ్గించుకోవాలి. 

 ఇవన్నీ ఆచరించిన రోజున నిజమైన గురుబోధ మనలో నుండి వినిపిస్తుంది. గురు అనుగ్రహం వల్ల కలిగే పరిణామం అంతర్ముఖత్వం. మనసు అంతర్ముఖం కావడమంటే ఎప్పుడూ కళ్ళు మూసుకొని కూర్చోవడం మాత్రమే కాదు, చూసిందల్లా కావాలనిపించని నిర్లిప్త గుణం అలవడితే మనసు అంతర్ముఖం అవుతుందని అర్ధం. 

 గురువు అందించే ఈ గుణాన్ని అలవాటు చేసుకునేందుకు నిరంతర సావధానత అవసరం. మన మనసును అనుక్షణం నిగ్రహించుకుంటే గానీ ఇది సాధ్యం కాదు.


సర్వం శ్రీకృష్ణార్పణమస్తు 

మృత్యు భయం.....

 మృత్యు భయం..... 
🔸 ఆ భయం నీకెప్పుడు కలుగుతుంది..? నీవు గాఢ నిద్రలో ఉన్నప్పుడు నీకు శరీరధ్యాస ఉండదు. అప్పుడా భయముంటుందా..? నీవు పూర్తిగా మేల్కొని, నీ శరీరాన్ని, ప్రపంచాన్నికి చూస్తున్నప్పుడే ఆ భయముంటుంది.
🔸 కలలు లేని నిద్రలో వలె నీవు వీటిని చూడకుండా, కేవలం ఆత్మగానే ఉన్నప్పుడు ఏ భయమూ నిన్ను సోకలేదు. ఏదో పోతుందన్న భావమే భయాన్ని కలిగిస్తుంది. ఆ పోయేదేమిటి అని విచారిస్తే అది నీ శరీరం కాదనీ, అందులో పని చేసే మనస్సనీ తేలుతుంది.
🔸 తనకి ఎల్లప్పుడు ఎరుక ఉండేట్టయితే, ఈ రోగపీడితమైన శరీరాన్ని, దాని వల్ల కలిగే ఇబ్బందినీ వదిలించు కోవటానికీ అందరూ సిద్దమే. పోతుందని అతను భయపడేది ఈ ఎరుకని, ఈ చైతన్యాన్ని. జీవించి ఉండటమంటే, సదా ఎరుక కలిగి ఉండటమే. అదే వారి ఆత్మ.
🔸 ఇదంటనే అందరికీ ప్రీతి. అటువంటప్పుడు ఈ దేహంలో ఉంటూనే ఆ శుద్ధ చైతన్యాన్నే పట్టుకొని ఎందుకుండ కూడదు.. అన్ని భయాలనీ ఎందుకు వదిలించుకోకూడదు..
"నీ సహజస్థితి లోనే ఉండు"...
ఓం నమః శివాయ
🌺🌸🌼🚩🕉🚩🌼🌸🌺

నిత్య యవ్వనంతో ఉండు పరిపూర్ణత కోసం నీ కృషి నెప్పుడూ ఆపకు.pdf

నిత్య యవ్వనంతో ఉండు పరిపూర్ణత కోసం నీ కృషి నెప్పుడూ ఆపకు.pdf download link

ఇస్లాము దృష్టిలో మతబాహ్యులు, నాస్తికులుగా పరిగణించబడ్డ హిందువులపై పలు మారణహోమాలు జరిగాయి. లక్షలాది హిందువులు వధించబడ్డారు

 ఇస్లాము దృష్టిలో మతబాహ్యులు, నాస్తికులుగా పరిగణించబడ్డ హిందువులపై పలు మారణహోమాలు జరిగాయి. లక్షలాది హిందువులు వధించబడ్డారు, మతం మారుటకు అంగీరనుంచిన హిందువులను లక్షలో మతాంతరీకరణ చేయబడ్డారు. క్రీ. శ. 1000 మరియు క్రీ. శ. 1700 మధ్యకాలంలో సంకర జాతుల మారణ హోమాలు వలన హిందూ జనాభా సుమారు 80 మిలియన్లు తగ్గినట్లుగా అంచనా

👉 ఇస్లాం ముస్లిం రాజులు ,సుల్తానులు గత వేయి సంవత్సరాలుగా హిందువులపై చేసిన మరణహోమాలకు బలిఐపోయిన హిందువుల చిట్టా...

👉 జయపాలుని పెషావర్ వద్ద ఓడించి సబక్తజిన్ ద్వారా చంపబడిన హిందువులు (1001 నవంబరు 27) : 15,000; 5,00,000 బందీలుగా బంధువులు, పిల్లలు, స్త్రీలు

👉 కులచంద్రుని బులందషహర్ వద్ద్ ఓడించి సబక్తజిన్ ద్వారా చంపబడిన హిందువుల (1018 డిసెంబరు 2) : 50, 000

👉 బ్రాహ్మణాబాద్ లో మహమ్మదు బీన్ కాసిం ద్వారా చంపబడిన హిందువులు: 16, 000

👉 సోమనాథ్ దేవాలయములో మహమ్మదు ఘజనీ ద్వారా చంపబడిన హిందువులు: 50,000

👉 కంబయత్ లో అలావుద్దీన్ ఖిల్జీ ద్వారా చంపబడిన హిందువులు: 20,000 మరియు 20,000 స్తీలు బానిసలు

👉 చితోర్ లో అలావుద్దీన్ ఖిల్జీ వలన ఆత్మహత్య చేసుకున్న హిందూ స్త్రీలు: 20,000

👉 ఫిరోజ్ షా తుగ్లకు జాజ్ నగరు (ఒడిషా) లో చంపబడిన హిందువులు: 1,00,000

👉 ఢిల్లీలో తైమూర్ లంగ్ చంపించిన హిందువులు: 1,00,000

👉 ఓరుగల్లులో ఉలుఘ్ ఖాన్ ద్వారా చంపబడిన హిందువులు: 15000

👉 విజయనగరములో గుల్బర్గా సుల్తాను మహమ్మదు షా ద్వారా చంపబడిన హిందువులు : 5,00,000

👉 తళ్ళికోట యుద్ధము పిదప హంపిలో ముస్లింల మారణహోమం ద్వార చనిపోయిన హిందువులు : 1,00,000 మించి

👉 1568లో చితోర్ ఘడ్ లో అక్బర్ ద్వారా చంపబడిన హిందువులు: 30,000; 8,000 స్త్రీల ఆత్మహత్య

👉 దక్షిణ దేశ దండయాత్రలలో ఔరంగజేబు ద్వారా చంపబడిన హిందువులు (క్రీ. శ. 1681-1707) : 26,00,000

👉 మొఘలులకు మరాఠాలకు జరిగిన యుద్ధములలో (క్రీ. శ. 1646-1707) మరణించిన హిందువులు: సంవత్సరముకు లక్ష మంది

👉 కర్ణాటక లో హైదర్ ఆలీ ద్వారా చంపబడిన హిందువులు:5000

👍 కర్ణాటక లో టిప్పు సుల్తాను ద్వారా చంపబడిన హిందువులు:10000

భారతవిభజన సమయము లో ముస్లింల మారణ హోమాలకు బలి ఐపోయిన హిందువులు : 1,000,000

సేకరణ

ఖచ్చితంగా ముస్లింలు నేడు దేశంపై భారంగా ఉన్నారు.....

ఖచ్చితంగా ముస్లింలు నేడు దేశంపై భారంగా ఉన్నారు.....

నేడు దేశంలో ముస్లింల జనాభా దాదాపు 30% ఉంది కానీ వారి ఇస్లామిక్ వైఖరి మరియు డజను మంది పిల్లలను ఉత్పత్తి చేయడం వల్ల.....

ప్రయివేటు ఆసుపత్రుల్లో చేరిన వారి సంఖ్య 4% అయితే ఉచిత ప్రభుత్వ ఆసుపత్రుల్లో ముస్లిం రోగులు 45% ఉన్నారు!

ముస్లిమేతరుల రక్తం తీసుకోవడానికి వెంటనే పడుకుంటారు, కానీ ఇచ్చే విషయంలో మాత్రం స్కై బుక్‌ని ప్రస్తావించి స్నేహితులకు కూడా ఇవ్వడానికి వెనుకడుగు వేస్తారు!

రక్తదాన శిబిరాల్లో వారి ఉనికి దాదాపు చాలా తక్కువ మరియు అవయవ దానం ఇస్లాంలో మాత్రమే హరామ్!

వారు పోలీసులలో 6% మాత్రమే ఉన్నారు కానీ జైళ్లలో 32% !

ఒలింపిక్స్ మరియు ఆసియాడ్‌లలో వ్యక్తిగత పతక విజేతలలో, వారు ఈ రోజు దాదాపు సున్నా.... కానీ నేరాలలో వారు దాదాపు 44%!

ఆదాయపు పన్నులో వారి సహకారం 3% మాత్రమే కానీ విద్యుత్ మరియు నీటి దొంగతనంలో వారు 61%!

కొత్త కారు కొనుగోలులో 6% అయితే పంక్చర్ చేయడం వంటి పనుల్లో 67%!

వారికి సామాజిక సేవలో మహిళలు 2% మాత్రమే ఉన్నారు, అయితే మొత్తం వేశ్యలలో వారి భాగస్వామ్యం 41%!


ఖరీదైన ప్రయివేటు పాఠశాలల్లో, వారికి దాదాపు 4% మంది పిల్లలు ఉన్నారు, కానీ ఛారిటబుల్ మదర్సాలలో వారు 100%!

SIMI లాంటి దేశ వ్యతిరేక తీవ్రవాద సంస్థల్లో 100% అయితే ISRO, DRDO లాంటి సంస్థలలో 2% మాత్రమే!

దేశ ప్రయోజనాల కోసం నినాదాలు చేయడంలో వారు 1% ఉన్నారు, కానీ దేశద్రోహ నేరారోపణలో మొత్తం 95% వారు!

ఇంకా వారి మసీదులు మరియు మదర్సాలకు ప్రభుత్వ సహాయం అందుతుంది మరియు దేవాలయాల కానుకలను ప్రభుత్వం తీసుకుంటుంది!
ఉర్దూ భాషపై పండిత పరిజ్ఞానం ఆధారంగా, వారు IAS మరియు IPS గా చేయబడతారు మరియు సంస్కృతంలో "సవర్ణ" పండితుడు భిక్ష గిన్నెను పట్టుకుని ఇంటింటికీ తిరుగుతాడు.
🚩జై శ్రీ రామ్ 🚩🚩🚩🚩🚩🚩🚩

సేకరణ

క్షమించ రాని చరిత్ర

  క్షమించ రాని చరిత్ర 


 మన భారతదేశ నిజ చరిత్ర విషయంలో క్షమించరాని తప్పులతో కూడిన చరిత్రను నేడు మనం చదువుకునే విద్యావిధానంలో వున్నందుకు చాలా మంది మెకాలే అనే బ్రిటీష్ తెల్లకుక్క నీచుడు చేసిన విద్యావ్యవస్థ అని నిందింస్తాంరు,కానీ 1946 లోనే మెకాలే విద్యావిధానం రద్దు అయ్యుంది.మరి ఈ చరిత్రను తప్పుగా ఆనాడు మన విద్యావ్యవస్థలో చేర్చి నేటికీ మనచేత చదివింస్తున్న వారు ఎవరు? అది తెలుసుకునే ప్రయత్నం చేద్దాం. 

 దేశానికి స్వాతంత్ర్యం వచ్చాక మన విద్యావిధానం ఎలా వుండాలి,విద్యార్దులు చదివే చరిత్ర పుస్తకాలలో ఈ దేశం యెుక్క పూర్వ వైభవం ఎలా వుండేది,ఎవరు ఈ దేశంమీద దాడులు చేసారు? ఏ యుద్ధం ఎందుకు జరిగింది? అందులో ఎవరు గెలిచారు? వాస్తవానికి ఎవరు గొప్ప?ఎవరు నీచులు? అనే విషయాలను చర్చించడానికి ముగ్గురు సభ్యులతో కూడిన ఓక కమిటీని ఎర్పాటు చేసాడు మన నెహ్రూ గారు. ఆ సభ్యులు వీరు 

 1)నూరుల్లా హసన్,అనే ముస్లిం.ఇతను అలీఘడ్ ముస్లిం విశ్వవిద్యాలయంలో ఫ్రొఫెసర్ (మరియు బెంగాల్ గవర్నర్ గా కూడా పనిచేసాడు) 

 2)ఇర్ఫాన్ హబీబ్,అనే ముస్లిం. ఇతను కూడా అలీఘడ్ ముస్లిం విశ్వవిద్యాలయంలో ఫ్రొఫెసర్ 

 3)రోజిల్లా థాఫర్ అనే క్రైస్తవ మహిళ ఆనాడు ఈ కమిటి నిర్ణయించి రాసిన వర్గీకరణ తప్పుల చరిత్రను నేడు మనం చదువుతున్నాం. ఇదీ మన దురద్రుష్టం అంటే! ఎందుకంటే ముగ్గురిలో ఓక్కరైనా హిందువు వున్నాడా? లేరు మరి ఎందుకు లేరు అని ఆలోచించండి! 

 విద్యావిధానం కమిటిలోనే హిందువులు లేకపోవడమే మన దురద్రుష్టం అనుకుంటే ఇక ఇప్పుడు చూడండి ఏకంగా మన దేశ మెుదటి విద్యాశాఖ మంత్రిని ఎవరిని నియమించాడో తెలుసా మన నెహ్రూ గారు, సౌదీ అరేబియా లోని మక్కా నగరంలో పుట్టిన అబ్దుల్ కలాం ఆజాద్ అనే ముస్లింను ఇదీ మన దేశ దౌర్భాగ్యం.ఇతని పూర్తిపేరు మౌలానా సయ్యద్ అబ్దుల్ కలాం గులామ్ మోయునోద్దీన్ హైమోద్దీన్ ఖైరోద్దీన్ అల్ హుస్సేన్ 

 ఇతను మన భారతదేశ నిజమైన చరిత్రను తప్పుగా వక్రీకరించి "ఇండియా విన్ ప్రీడమ్" అనే పుస్తకాన్ని రాసి మెుదటి ఎడిషన్ ప్రింట్ కూడా తీసాడు.... కానీ అసలు చరిత్రను తెలిపే 30 పేజీల సమాచారాన్ని మాత్రం రహస్యంగా దాచిపెట్టి తను చనిపోయాక మెుదటి ఎడిషన్ కు ఈ దాచిపెట్టిన 30 పేజీలను జతచేసి ప్రింట్ చెయ్యండని తన వీలునామాలో రాసుకున్నాడు తను ఆనాడు ఇలా తప్పు చెయ్యడానికి అప్పుడున్న పరిస్థితుల కారణంగా మరియు కొందరి ఓత్తిడుల వలన అలా చరిత్రను తప్పుగా వక్రీకరించి రాయవలసి వచ్చిందని, ఓక ముస్లింగా నిజాయుతీ లేకపోకే నరకానికి పోతాడన్న మతనమ్మకంతో ఈ అసలు విషయం నా వీలునామాలో రాస్తున్నాను అని చెప్పుకున్నాడు ఇలా ఓత్తిడి తెచ్చి చరిత్రను తప్పుగా వ్రాయుంచడానికి ప్రయత్నించిన వారు ఎవరై వుంటారో మీరే ఆలోచించండి. ఇక ఇతను చనిపోయిన 30సంవత్సరాల తరువాత సుప్రీంకోర్టు అనుమతితో తన వీలునామా ప్రకారం ఆ 30పేజీలను రెండో ఎడిషన్ బుక్ లో2009 వ సంవత్సరంలో జతచేసి ఓరియంటెడ్ పబ్లికేషన్స్ ద్వారా ప్రింట్ చేసారు మార్కెట్ లో రెండు ఎడిషన్లూ అందుబాటులో వున్నాయు చదవగలరు. 

 పై ఈ నలుగురి కారణంగానే నేడు మనం, ఈ దేశాన్ని దోచుకోవడానికి వచ్చిన దోపిడీ దొంగలైన బాబర్ నుంచి ఔరంగజేబ్ వరకూ వున్న దోపిడీదోంగలను గొప్ప మెుఘల్ చక్రవర్తులగా మనమే చదువుతున్నాం,కానీ ఔరంగజేబ్ తోడబుట్టిన అన్న అయిన "ధారాశిఖో" గురించి చెప్పరు, ఎందుకంటే ఇతను వేదాలను అన్ని భాషలలో అనువదించి ప్రపంచానికి అందించాడు కాబట్టి, అందుకే ఇతని ఔరంగజేబ్ చంపాడు.ఎంత సిగ్గుచేటో ఆలోచించండి. ఘజనీ మమ్మద్ గాడిని 17 సార్లు ప్రుద్వీరాజ్ ఛౌహాన్ ఓడించాడు కానీ చంపకుండా దయతలచి ప్రాణభిక్ష పెట్టి వదిలేసాడని చెప్పుతారా?చెప్పరు ప్రుద్వీరాజ్ ఛౌహాన్ ను ఘజినీ మమ్మద్ ఓడించాడంచారు, అక్భర్ మహాన్ అంటారే కానీ రాణీదుర్గావతి అనే మహిళ చేతిలో మూడుసార్లూ ఓడిపోయాడని చెప్పుతారా? చెప్పరు.మహావీర్ రాణా ప్రతాప్ సింగ్ తో తలపడటానికే భయపడే అక్భర్ హల్దిఘాట్ యుద్ధంలో పాల్గోనలేదని చెప్పుతారా? చెప్పరు మరి అక్భర్ ఎలా మహాన్ అవుతాడు ఇలా చెప్పుకుంటూ పోతే స్వాతంత్ర్య పోరాటంలో 21 లక్షల ప్రాణత్యాగం గురించి చెప్పరు కానీ ప్రతీదానికీ నిరాహారదీక్ష చేసే గాంధీ గురించి చెప్పుతారు కానీ దేశంకాని దేశానికి వెళ్ళి 60వేల అజాద్ హింద్ ఫౌజ్ సైన్యంతో ఆంగ్లేయుల మీద విరోచితంగా పోరాడి తన 26వేల సైన్యం రక్తం ధారపోసి ప్రాణత్యాగం చేసి స్వాతంత్ర్యాన్ని సంపాదింస్తే ఆ మహానుభావుడు వార్ క్రిమినలా అంటే యుద్ధ ఖైదీనా అతను దోరికితే బ్రిటిష్ వారికి అప్పజెప్పుతామని ఓప్పందం చేసుకోవడమా? ఇక గాంధీ గురించి "కత్తి, ఢాలూ వాడకుండా ఓక్క చుక్క రక్తం చిందించకుండా మాకు స్వాతంత్ర్యాన్ని ప్రసాదించావు సాబర్మతీ ఆశ్రమంలో వున్న ఓ సాధువు నీవెంత గోప్పనాడివని గాంధీని పోగుడుతూ సినిమా పాటనా?మరి 26 వేల ఆజాద్ హింద్ ఫౌజ్ సైనికుల ప్రాణత్యాగం,21 లక్షల ప్రజల ప్రాణ త్యాగం ఏమైనట్టు, భగత్ ,సుఖ్ దేవ్, రాజ్ గురు ,ఆజాద్, అల్లూరి లు తీవ్రవాదులని చెప్పుతారా ,ఇలా భారతదేశం అంటే కేవలం 700 సంవత్సరాలు పరిపాలన చేసిన మెుఘల్ రాజుల గురించి తప్పితే, మౌర్యుల చరిత్ర లేదు,శాతవాహనుల చరిత్ర లేదు, శివాజీ చరిత్ర లేదు,శాతకర్ణుల చరిత్ర లేదు,కాకతీయుల చరిత్ర లేదు, 2000 సంవత్సరాల క్రితమే ప్రపంచంలో వున్న అన్ని దేశాల ప్రజలకూ నలందా, తక్షశిల అనే విశ్వవిద్యాలయాల ద్వారా విద్యనందించిన గొప్ప మన భారత దేశాన్ని 1400 సంవత్సరాల కింద పుట్టిన మతాన్ని ఆచరించే వారు ఈ దేశానికి నాగరికత నేర్పారని నేడు మన చేతనే చదివింస్తున్నారంటే దానికి కారణం పైన చెప్పిన నలుగురు వీరి వెనుకాల వున్నది మన నెహ్రూ గారే అనడంలో ఏ సందేహమూ లేదు. ఎందుకంటే జీవన శైలి విషయంలో నేను క్రైస్తవుడిని, ధరించే దుస్తుల విషయంలో నేను ముస్లింని, కానీ దురద్రుష్టావత్తు నేను పుట్టుక ప్రకారం నేను హిందువుని అని తన హిందూధర్మం గురించి చులకనగా మాట్లాడే నెహ్రూ ముస్లింలకు ఎంత ప్రాధాన్యత ఇచ్చాడో అర్థం అయ్యుందా? 

 ఇకనైనా మన నిజ చరిత్ర మన పిల్లలకు తెలియజెప్పుద్దాం.మన దేశాన్ని,మన ధర్మాన్ని కాపాడుకుందాం. 

🙏🌷సనాతన హైందవ ధర్మం ఔన్నత్యాన్ని మరువకూడదు ప్రతి హిందూవు జాగో హిందూ🌷🙏

  🙏🌷సనాతన హైందవ ధర్మం ఔన్నత్యాన్ని మరువకూడదు ప్రతి హిందూవు జాగో హిందూ🌷🙏 


 మానవాళి పుస్తక భాండాగారంలో మన ఋగ్వేదం ప్రథమ గ్రంథం. ఇతర దేశాలలో మానవులు అనాగరికులుగా ఉన్నప్పుడు, మన దేశంలో ప్రజలు సంస్కారవంతులుగా జీవించే వారు. షాహియాన్‌, హ్యూన్‌సాంగులు చైనా నుంచి రాయబారులుగా వచ్చి, మన దేశంలోని ప్రజల నీతి నియమాలను ఎంతగానో మెచ్చుకున్నారు. 'దొంగతనాలు లేవు.' తలుపులు తీసి ఉండేవి, ప్రజలకు అబద్ధం అంటే ఏమిటో తెలియదు, అంటూ ప్రశంసించారు. వైజ్ఞానికులుగా మనమేమీ తీసిపోము. సూర్య, చంద్రగ్రహణాలు సెకండ్లతో మన పంచాంగాలలో మొదటి నుంచి ఉన్నాయి. ఖగోళశాస్త్రం, ఇతర శాస్త్రాలతో సహా సాహిత్య పరమైన రచనా రంగాలలో ఎందరో మహనీయులున్నారు. ఆర్యభట్ట, వరాహ మిహురుడు, కాళిదాసు ఇందుకు ఉదాహరణలు. దైవముఖంగా వచ్చిన వేదాలు ఇప్పటివరకు ఉద్భవించినప్పటి నుంచి స్వరయుక్తంగా గురుశిష్య సంప్రదాయంగా ముఖత: రావడం ఒక అద్భుతమే. అసాధ్యమే. వేదోపనిషత్తులలోని ముఖ్యసూత్రాలు యావత్‌ మానవాళికి శాశ్వతంగా వర్తించేవి. 'సత్యం వదం ధర్మం చర', 'సత్యమేవ జయతే', 'త్యాగేనైన అమృతపుత్ర:' 'పరోపకారాయ పుణ్యాయ పాపాయ పరపీడనం' 'అహింసో పరమో ధర్మ:' ఇవన్నీ మన సంస్కృతిని చాటేవే. ఇవన్నీ హిందూధర్మానికి పునాదులు. ఐన్‌స్టీన్‌ ఇలా అన్నారు.' 'సున్నా హిందువులు ఇచ్చినదే. దీనివల్లనే వైజ్ఞానిక శాస్త్రం పెరిగింది. ఇందుకు మనం హిందువులకు ఎంతో రుణపడి ఉన్నాం'. పాశ్చాత్యులే భగవద్గీత విశిష్టతను ఎంతగానో కొనియాడారు. ప్రపంచ విఖ్యాత బ్రిటిష్‌ చరిత్రకారుడు ఆర్నాల్డ్‌ టాన్చీ ఇలా అన్నారు'. 'పాశ్చాత్య నాగరికత పతన దశలో ఉంది. ప్రస్తుత మానవాళి ప్రమాద పరిస్థితులలో బుద్ధుడు, గాంధీ ఇచ్చిన భారతీయ మార్గమే శరణ్యం'. చికాగోలో వివేకానందుని ఉపన్యాసం విన్న తర్వాత ఒక ప్రఖ్యాత దినపత్రిక 'ఇంత విజ్ఞాన వంతమైన భారతదేశానికి, మిషనరీలను పంపడం ఎంతో తెలివితక్కువ' అంటూ వ్యాఖ్యానించింది. ఇక మన వేదోపనిషత్తుల ఘనతను ఎందరో ప్రముఖ పాశ్చాత్యులే ప్రశంసించారు. 


 మాక్స్‌ముల్లర్‌, స్కోపన్‌హోర్‌ మాటల్లో చెప్పాలంటే. ఉపనిషత్తులలోని అత్యున్నతమైన, తేజోవంతమైన సత్యాలు, బోధనలు ప్రపంచంలో మరెక్కడా లేవు. ఇవి సర్వమానవాళికి వర్తించేవి. నిత్య జీవితానికి శాంతిని, ఆనందాన్ని ఇచ్చేవి. మరణ సమయంలో కూడా వేకువలో సూర్యరశ్మి లాగా, నిర్మలమైన కొండ గాలి లాంటివే అవి. అర్థం చేసుకుంటే ఎంతో సుళువు. హిందూ మతం లేకపోతే నలందా, తక్షశిల, ప్రపంచ విఖ్యాత విశ్వవిద్యాలయాలకు ఉనికి ఉండేదే కాదు. పాశ్చాత్య పాలనలో నష్టపోయిన స్వధర్మాన్ని పునరుద్ధరించుకోవడం మన కర్తవ్యం. చక్రవర్తి రాజగోపాలాచారి ఇలా అంటున్నారు, 'వివేకానందుడు హిందూధర్మాన్ని రక్షించాడు. హిందూ ధర్మం ఉంది కాబట్టే స్వాతంత్య్ర సమరం శాంతియుతంగా జరిగింది. లేకపోతే స్వాతంత్య్రం వచ్చేది కాదు. అందుకే స్వతంత్ర భారతావని వివేకానందునికి ఎంతగానో రుణపడి ఉంది.' గోపాలాచారి గారు రామాయణ, భారతాలపై ఆంగ్లంలో పలు గ్రంథాలను రచించి, హిందూ ధర్మం గొప్పతనాన్ని తేటతెల్లం చేశారు. అలాగే సర్వేపల్లి రాధాకృష్ణన్‌ కూడా భగవద్గీత గీతపై వ్యాఖ్యానాలను రచించి భగవద్గీత అమూల్య సందేశాన్ని అందరికీ తెలియచేశారు. ఆయన ఆక్స్‌ఫర్డ్‌ విశ్వవిద్యాలయంలో ప్రొఫెసర్‌గా పనిచేసేవారు. నోబుల్‌ లా రియల్‌ రిచెర్డ్‌ ఎర్నెస్ట్‌ అభిప్రాయం ప్రకారం, 'భారతీయులు (హిందువులు) జ్ఞాపకశక్తికి, సహజ ఆలోచనకు, మేధస్సుకు, పరిపూర్ణ విజ్ఞానానికి కారణం భారత, భాగవత రామాయణ, గీతలలోని పరిజ్ఞానమే' 'మన పూర్వీకుల ఘనతను మనమే విస్మరిస్తే భారతదేశానికి భవిష్యత్తు లేదు అని వివేకానందుడు అన్నారు. విశ్వకవి రవీంద్రనాథ్‌ ఠాగూర్‌ మన దేశపు ఔన్నత్యాన్ని ప్రశంసిస్తూ మున్ముందు ఎన్ని జన్మలెత్తినా భారత దేశంలోనే జన్మించాలని కోరుకున్నాడు. గాంధీ అంతటి గొప్ప నాయకుడు మరెవరైనా ఉన్నారా? ఒక బ్రిటిష్‌ ప్రఖ్యాత పత్రిక మాటల్లో ఒక్క భారత దేశమే, ఒక్క హిందూ మతమే, గాంధీ మహాత్మునికి జన్మనివ్వగలదు.' గాంధీ మన దోషాలను మనమే సవరించుకుందాం అని అన్నారు. ఇతరుల జోక్యం అవసరం లేదన్నారు. 


 సత్యసాయి బాబా సత్య, ధర్మ, శాంతి, ప్రేమ, అహింసా సూత్రాలు విశ్వవ్యాప్తం అవుతున్నాయి. ఆయన జన్మించిన పుట్టపర్తి అన్నిమతాలవారికి కేంద్రం ఔతున్నది. సత్యసాయి సేవా కార్యక్రమాలు, వైద్య, విద్యావిధానాలు ప్రపంచానికే ఆదర్శం. బ్లిట్జ్‌ సంపాదకుడు కరంజియా సత్యసాయి గురించి చెబుతూ, ఈ భారతీయుడు భగవత్స్వరూపుడు అని అన్నారు. 


 డాక్టర్‌ అంబేద్కర్‌ గొప్ప దేశభక్తుడు, హిందూమతం నుంచి వచ్చిన బౌద్ధమతమే తీసుకున్నాడు. హింసతో కూడిన, విచ్చలవిడితనంతో కూడిన పాశ్చాత్య మతాలు మనకు ఎంతమాత్రం వద్దని పదే పదే చెప్పాడు. 


 పాశ్చాత్య దేశాలలో క్రైస్తవం క్షీణిస్తోందని పోప్‌ ఆవేదన వ్యక్తం చేశాడు. అక్కడ చర్చిలకు వెళ్ళేవారు తగ్గుతున్నారు. మన దేశంలో హిందూమత ప్రాబల్యం వల్లనే ప్రజాస్వామ్యం ఉంది. మిడి మిడి జ్ఞానంవారి వల్ల దేశం ముందంజ వేయలేదు. పరిపూర్ణ విజ్ఞానం అవగాహన ఉన్నవారే దేశాన్ని రక్షించగలరు. బ్రిటిష్‌ ప్రధాని బ్రిటన్‌లో ఇతర జాతుల వారు ఎందరో ఉన్నా, బ్రిటన్‌ క్రిస్టియన్‌ దేశం అన్నప్పుడు, భారతదేశం సనాతన ధార్మిక దేశం ఎందుకు అవకూడదు? 


 తిలక్‌, గోఖలే, గాంధీ లాంటి నాయకులు మన ధర్మంలోని విశిష్టతను చాటి క్రైస్తవం మన దేశాన్ని ఈ ఉద్యమాన్ని పూర్తిగా కబళించకుండా ఆపారు. మన ధర్మం అందరినీ ఇముడ్చుకొనేది. ఎవ్వరినీ వెలివేయదు. సత్యం ఎప్పటికైనా నెగ్గుతుంది. 

’నీ అంత పనికిమాలిన జీవితం ఎవ్వరూ గడపకూడదు నువ్వొక వ్యర్థ జీవివి' అన్నారు శ్రీరామతీర్థులు వారు

 ❤️  ’స్వామి! బాధ్యతలన్నీ తీరిపోయాయి' 

💕  ’మంచిది' 

❤️  ’కొడుకులూ, కూతుళ్లు ఎవరి సంసారాలు

వారివి. అందరూ బాగున్నారు!'

💕  ’సంతొషం' 

❤️  ’నేను హాయిగా, ప్రశాంతంగా ఉన్నాను, ఒకరి ముందు చెయ్యిచాపనవసరం లేదు. జీవితాంతం దిగులు లేకుండా బ్రతుకుతాను. 

💕  ’భేష్ ! చాలా మం..చి..దే...!' 

❤️  అధ్యాత్మిక గ్రంథాలు చదువుతున్నాను. 

 నిత్యమూ పూజలు చేస్తున్నాను. ధార్మిక ప్రవచనాలు వింటున్నాను. 

 జీవితం సంతోషంగా సాగిపోతున్నది. 

 అదృష్ట వంతుణ్ణి 

 అనుకొంటున్నాను స్వామీ !' 

🌺  ’నీ అంత పనికిమాలిన జీవితం ఎవ్వరూ గడపకూడదు నువ్వొక వ్యర్థ జీవివి' అన్నారు శ్రీరామతీర్థులు వారు 

❤️  ఈ మాట వినగానే అప్పటిదాక మాట్లాడిన వ్యక్తి ఆశ్చర్యపోయాడు. 

 అదేమిటి స్వామీ! అలా అనేసారు'  అన్నాడు


💕  అవును నాయనా!  నేను అన్నదాంట్లో  తప్పేమి లేదు, స్వయం ఉద్ధరణే జీవిత పరమార్ధం అనుకొంటున్నావా? పైగా ధార్మిక ప్రవృత్తికి అలవడుతున్నాను అంటున్నావు, ఆ మాత్రం గ్రహింపు రావడంలేదా ఇప్పుడు నీ వయసెంత?' 

❤️  అరవై దాటుతున్నాయి స్వామీ' 

💕  ’ఇంతకాలం నీ కోసమే బ్రతికావు, ఈ దశలోనైనా పదిమందికోసం బ్రతుకు' 

💕  ’సరిగ్గా అర్థం కాలేదు.’ 

 ❤️  తన కోసం మాత్రం బ్రతికేవాడు స్వార్ధపరుడు, తన వారి కోసం బ్రతికేవాడు సగటు మనిషి, పదుగురికోసం బ్రతికేవాడు మహా మనిషి. మన సాటివారు సుభిక్షంగా ఉన్నప్పుడే మనమూ సుఖంగా ఉండగలమని గ్రహించు' అన్నారు శ్రీరామతీర్థులు . 

❤️  తత్వం బోధపడింది స్వామీ! మీరు చూపిన మార్గంలోనే నడుస్తాను'   అంటూ ఆ వ్యక్తి 

 పాదాభివందనం చేసి   వెళ్లిపోయాడు. 

🌺  ”నేను, నాది”కి బదులు 'మనం '   అన్న భావన

పెంపొందాలి.  తోటివారి అభ్యున్నతికి పాటుపడడం సమాజాన్ని సేవించడం ద్వారానే పరిపూర్ణత వస్తుందని గ్రహించాలి. 

❤️  ’నావరకే' నన్న ఊబిలోంచి బయట పడాలి, అటువంటివాడికి అంతటా పరమేశ్వరుని తత్వం గోచరిస్తుంది. ఆ తత్వం ఆ వ్యక్తిని తరింపజేస్తుంది. 

Sunday, July 31, 2022

ఇది కథ కాదు

 ఇది కథ కాదు

                 సి.ఎన్.చంద్రశేఖర్

                  (9490050214)


         ఉత్తరం చివర సంతకం పెట్టబోతున్న సమీర- తలుపు తెరచుకుని గదిలోకి వచ్చిన వార్డెన్ కాత్యాయనిని చూసి ఉలిక్కిపడి, ఉత్తరాన్ని మంచం మీదున్న దుప్పటి క్రింద దాచేసింది.

             "ఏమిటి దాస్తున్నావు? ఏదీ...చూపించు!" తీక్షణంగా సమీర వైపు చూస్తూ అంది కాత్యాయని.

    "మా నాన్నకు రాసిన ఉత్తరం మేడం!" భయంభయంగా చూస్తూ అంది సమీర.

            "నాన్నకు రాసిందా? బాయ్ ఫ్రెండ్ కు రాసిందా? ఏదీ..ఇటివ్వు!"

                "నాన్నకు రాసిందే మేడం...ప్రామిస్!"

             "నాన్నకు రాసిందే అయితే నాకు చూపడానికి భయమెందుకు?

           "అదీ..అదీ...పర్సనల్ విషయం మేడం!"

కాత్యాయని ఓ క్షణం ఆలోచించింది...'సమీర మంచి అమ్మాయి, అమాయకురాలు. పైగా ర్యాంకు హోల్డర్. ఆమెని ఇబ్బంది పెట్టడం బాగుండదు ' అనుకుని 

        "సరే..వస్తా..తలుపేసుకో!" అంటూ కదిలింది.

           మళ్ళీ 'సమీర అమాయకురాలే కావచ్చు. ఇలాంటివాళ్ళను వలలో వేసుకోవాలనుకునే వేటగాళ్ళు కొంతమంది ఉంటారు. అలాంటి వాళ్ళ వలలో ఈమె చిక్కుకుని ఉంటే? ' అన్న ఆలోచన వచ్చి, వెనక్కి తిరిగి-

        "నేను మొదటి వాక్యం మాత్రం చదివి ఇచ్చేస్తాను...ఆ ఉత్తరం తీసుకురా!" అంటూ కుర్చీలో కూర్చుంది కాత్యాయని.

         సమీర భయంభయంగా ఉత్తరాన్ని సగం మడిచి కాత్యాయని చేతికిచ్చింది.

            "ప్రియాతిప్రియమైన నాన్నకు...' అన్న సంభోదన చూడగానే-

"సారీ...నిన్ను ఇబ్బంది పెట్టాను!" అంటూ ఉత్తరం తిరిగి ఇవ్వబోతున్న ఆమెకు- మడతకు మరోవైపు పెద్ద పెద్ద అక్షరాలతో "నేను చచ్చిపోతున్నాను నాన్నా!" అన్న వాక్యం కనిపించింది.

           "ఏమిటమ్మా...నువ్వు చచ్చిపోదామనుకుంటున్నావా?" ఆశ్చర్యంగా అడిగింది సమీరని.

       Vసమీర ఉన్నట్టుండి వెక్కి వెక్కి ఏడవసాగింది.

      కాత్యాయని "కాస్త ఆగు!" అని విసుక్కుని, తర్వాత ఉత్తరాన్ని చదవసాగింది.

          "ప్రియాతి ప్రియమైన నాన్నకు.. నీలాంటి తండ్రి దొరకడం నా అదృష్టం నాన్నా. అక్షరాభ్యాసం నుంచి సంస్కారాభ్యాసం వరకూ నా వెనకే ఉండి నడిపించావు. నీ ప్రోత్సాహం వల్ల నేను టెన్త్ లో స్కూల్ ఫస్ట్, ఇంటర్ లో కాలేజి సెకండ్ వచ్చాను. కలెక్టర్ అవ్వాలన్న ధ్యేయంతో ఈ కాలేజీలో బి.ఏ. చేరాను.

సాఫీగా సాగిపోతున్న నా జీవితాన్ని చిన్నాభిన్నం చేయడానికి వచ్చారు ఇద్దరు యమదూతలు. వారి పేర్లు...సురేంద్ర, ఫణీంద్ర!

             నన్ను అనుక్షణం వెంటాడారు. ఓ రోజు ప్రేమ అంటారు. ఓ రోజు తమతో రమ్మంటారు. ఏసిడ్ పోస్తామంటారు. ప్రిన్సిపాల్ తో చెబితే చంపేస్తామంటారు. నేను భయంతో వణకిపోయేదాన్ని. మీతో చెప్పి మిమ్మల్నీ బాధపెట్టడం ఎందుకని చెప్పలేదు.

           నా గుండె పగిలే మరో విషయం...ఈరోజు నాకు తెలిసింది.

   ఎలా చేశారో తెలియదుగాని- నా బాత్రూంలో కెమెరా పెట్టారు. నేను స్నానం చేస్తూంటే వీడియో తీశారు. తమ కోరిక తీర్చమనీ, లేకుంటే ఆ వీడియో ఇంటర్నెట్ లో పెడతామనీ బెదిరిస్తున్నారు.

         ఆ వీడియో బయటికి వస్తే నేను తలెత్తుకు తిరగలేను. వాళ్ళకు లొంగిపోవడం కంటే చచ్చిపోవడమే మేలు! అందుకే నేను చచ్చిపోతున్నాను నాన్నా!

       నేను కలెక్టర్ కావాలన్న మీ ఆశల్ని ఆవిరి చేసి వెళ్ళిపోతున్నాను. మళ్ళీ జన్మంటూ ఉంటే మీ బిడ్డగానే పుట్టాలని కోరుకుంటున్నాను. కానీ ఆడపిల్లగా మాత్రం కాదు నాన్నా! ఈ సమాజంలో మనశ్శాంతిగా బ్రతికే అదృష్టం ఆడపిల్లలకు లేదు. నేటి స్త్రీ మనుషుల మధ్య బ్రతకడం లేదు...కామాంధుల మధ్య బ్రతుకుతూంది. కెమెరా కళ్ళ మధ్య భయంభయంగా బ్రతుకుతూంది. బస్సులో నిలబడ్డా, ట్రైన్లో పడుకున్నా, చెప్పు తెగి వంగినా, రోడ్డుపై నడిచినా..కెమెరాల్లో బందీ అవుతూంది. అంతర్జాలంలో దర్శనమిస్తూంది.

              మిమ్మల్నీ, అమ్మనీ తలచుకుంటూంటే నాకు ఏడుపొస్తూంది నాన్నా! ధైర్యంగా ఉండండి నాన్నా. అమ్మకు ధైర్యం చెప్పండి!

           శెలవు నాన్నా..

                    క్షమాపణలతో-

                          మీ...సమీర.

           ఉత్తరం చదవడం పూర్తి చేసిన కాత్యాయని కళ్ళనిండా నీళ్ళు నిండాయి.

          "జరిగింది చిన్న విషయం కాదు. కాని, సమస్యకు పరిష్కారం ఆలోచించకుండా చనిపోవాలనుకోవడం తప్పమ్మా!" అంది సమీరతో.

              సమీర భోరున ఏడవసాగింది.

            "ఏడవకమ్మా! నీవు ఉత్తరంలో రాసినట్లు ఆడపిల్ల జీవితం నానాటికీ ప్రమాదకరంగా మారుతోంది. నీ వయసువాళ్ళే కాదు, మా వయసువాళ్ళు కూడా జాగ్రత్తగా ఉండవలసిన పరిస్థితి సమాజంలో నెలకొని ఉంది. నీ సమస్యకు పరిష్కారం నేను కనుక్కుంటాను. నీవు మాత్రం ఎలాంటి అఘాయిత్యం చేసుకోనని నాకు మాటివ్వు!" అంది కాత్యాయని చెయ్యి చాపుతూ.

           ఏడుస్తూనే కాత్యాయని చేతిలో చెయ్యి ఉంచింది సమీర.

            "ఈ రాత్రి నా గదిలోనే పడుకుందువుగాని...పద!" అంటూ బయటకు నడిచింది కాత్యాయని.

        ఆరాత్రి-చాలాసేపటివరకు కాత్యాయనికి నిద్ర పట్టలేదు.

సమీరకు అభయమైతే ఇచ్చింది కాని- ఈ సమస్యను ఎలా పరిష్కరించాలో ఆమెకు అర్థంకాలేదు. తర్వాత ఆమెకు తన స్నేహితుడు విశ్వం గుర్తుకొచ్చాడు. 

            'విశ్వం మంచి రచయిత. తను ఏది పాటిస్తాడో..అదే తన రచనల్లో రాస్తాడు. పైగా అతనికి ఊర్లో మంచి పలుకుబడి ఉంది. అతనికి విషయం చెప్పి సలహా తీసుకుంటే మంచిది!' అనుకుంది.

       * * * * 

       హాస్టల్ ఆఫీసు గుమ్మం దగ్గర నిలబడి 'మే ఐ కమిన్?" అన్న విశ్వం వైపు చూసి-"లోపలికి రావడానికి నీకు కూడా పర్మిషన్ కావాలా?" అంది కాత్యాయని నవ్వుతూ.

              "అమ్మాయిల హాస్టల్ కదా...కొన్ని హద్దులు ఏర్పరచుకుంటేనే మంచిది!" అంటూ వచ్చి కాత్యాయని ఎదురుగా ఉన్న కుర్చీలో కూర్చున్నాడు విశ్వం.

       విశ్వం వైపు మెచ్చుకోలుగా చూసింది కాత్యాయని.

  'ప్రతి మగవాడూ విశ్వంలాంటి సంస్కారవంతుడైతే స్త్రీలు నిర్భయంగా,మనశ్శాంతిగా బ్రతకవచ్చు!' అనుకుంది మనసులో.

           "ఊరక పిలవరు మహానుభావులు!" అన్నాడు విశ్వం నవ్వుతూ.

   "ఔను....పనుండే పిలిచాను!" అంటూ ప్రక్కన ఉన్న సమీరను అతనికి పరిచయం చేసి, జరిగిన విషయం చెప్పింది.

           "ఇంత చిన్న విషయానికి ఆత్మహత్య చేసుకుందామనుకుంటున్నావా?" అని సమీరను అడిగాడు విశ్వం.

         "ఇది చిన్న విషయమా అంకుల్...ఆ వీడియో బయతపడితే నేను ఎలా తలెత్తుకు తిరగను?"

             "నువ్వేం దొంగతనం చెయ్యలేదు, హత్య చెయ్యలేదు....స్నానం చేశావు. అది తప్పు కాదే! నువ్వు స్నానం చేస్తున్నప్పుడు వీడియో తియ్యడం వాళ్ళ తప్పు. వాళ్ళు చేసిన తప్పుకు నువ్వెందుకు చనిపోవాలి? ఆ వీడియో బయటికి వస్తే, పది మంది చూస్తే నీకు ఎంబరాసింగ్ గా ఉంటుంది. ఆ విషయం నేనూ ఒప్పుకుంటాను. అప్పుడు నువ్వు ఇక్కడ చదివే బి.ఏ. ఇంకో ఊరెళ్ళి చదువు! చావడం కంటే ఇలా చెయ్యడం నయం కదా?"

      "ఇంటర్నెట్ ప్రపంచమంతా ఉంటుంది అంకుల్!"

       "ఆ వీడియో ఇంటర్నెట్ లో పెట్టేవాళ్ళు నీ చిరునామా రాసి మరీ అప్లోడ్ చేస్తారా? గతంలో నీలిచిత్రాల్లో నటించిన ఒకావిడ రూటు మార్చుకుని బాలీవుడ్ చిత్రాల్లో నటించసాగింది. ఇప్పుడు ఆవిడ ఓ సెలెబ్రిటీగా మారింది. మరి ఏ తప్పూ చేయని నువ్వు చనిపోవాలనుకుంటున్నావు. మనిషి మనిషికీ ఆలోచనల్లో ఎంత తేడా ఉందో చూశావా? ఎన్ని కష్టాలొచ్చినా ఓ వ్యక్తి ఎదుగుతాడు. అవే కష్టాలు వచ్చిన మరో వ్యక్తి క్రిందకి జారిపోతాడు. విజయానికీ,అపజయానికీ తేడా..కేవలం ఆలోచనలే!"

                 సమీర ఆసక్తిగా వింటూండిపోయింది.

         "నీ సమస్య గురించి మీ అమ్మానాన్నలకు చెప్పావా?" విశ్వం అడిగాడు.

           "లేదు అంకుల్. వాళ్ళు చాలా సున్నిత మనస్కులు. ఇలాంటివి వింటే తట్టుకోలేరు."

             "మరి నువ్వు చనిపోతే వాళ్ళు ఆ విషయం విని తట్టుకోగలరా? ఇలాంటి విషయాలు మొదట తల్లితండ్రులతోనూ, తర్వాత ప్రిన్సిపాల్, లెక్చరర్లకూ తప్పనిసరిగా చెప్పాలి. ప్రపంచం గురించి మీకంటే వారికి ఎక్కువ తెలుసు. వారికున్న జీవితానుభవంతో మంచి పరిష్కారాన్ని సూచించగలరు."

         "అయినా చదువుకునే పిల్లలు ఎందుకు ఇలా అయిపోతున్నారు? సెక్స్ తప్ప ఇంకో విషయం పట్టదా వీళ్ళకి? జాలి,కరుణ, నైతిక విలువలు అక్కర్లేదా వీళ్ళకి?" -ఆవేదనగా అడిగింది కాత్యాయని.

            "కాలేజీలో విద్యార్థుల కళ్ళముందు ఎన్నో ఆకర్షణలు ఉంటాయి. వాటికి చలించకుండా తాము కాలేజీకి ఎందుకొచ్చామో తెలుసుకుని ప్రవర్తించేవాళ్ళు జీవితంలో స్థిరపడతారు. చలించి వక్ర మార్గాన ఆలోచించేవారు తమ భవిష్యత్తును నాశనం చేసుకుంటారు. ఉదాహరణకు బ్యాంకులో పనిచేసే ఉద్యోగుల కళ్ళముందు కోట్ల రూపాయలు ఉంటాయి. అయినా చలించకుండా పనిచేసుకునేవాడు ఉద్యోగంలో ఉంటాడు. చలించి చేతివాటం చూపించినవాడు జైల్లో ఉంటాడు. అమ్మాయిల విషయంలో అబ్బాయిలకు జరిగేది కూడా ఇదే!"

           "నిజమే. ఇంతకూ ఈ అమ్మాయి విషయంలో నీవు ఏమి ఆలోచించావు?" అని అడిగింది కాత్యాయని.

           "ఈ ఏరియా ఏ.ఎస్.పి. రామ్మోహన్ నాకు మంచి మిత్రుడు. దొంగతనం చేసిన వాళ్ళు కాళ్ళు పట్టుకుంటే వదిలేస్తాడేమో గాని-అమ్మాయిలను వేధించేవాళ్ళను మాత్రం తాట ఒలుస్తాడు. సమీరకు ఇబ్బంది కలగకుండా ఈ కేస్ దీల్ చెయ్యమని అతనితో చెబుతాను.." అన్నాడు విశ్వం.

       తర్వాత సమీర వైపు తిరిగి "చూడమ్మా..కొన్ని సమస్యలొస్తే కొందరు ఏవేవో ఊహించుకుని భయపడతారు, మనశ్శాంతి లేకుండా గడుపుతారు. నీలాంటి కొంతమంది ఆత్మహత్యాప్రయత్నం కూడా చేస్తారు. అయితే సమస్యలు చాలాసార్లు సులభంగా పరిష్కారమవుతాయి. నువ్వు కూడా భవిష్యత్తులో కలెక్టర్ అయి 'ఆరోజు ఆత్మహత్య చేసుకునిఉంటే కలెక్టర్ అయ్యేదాన్ని కాదు కదా! ' అని అనుకుంటావు!" అన్నాడు విశ్వం నవ్వుతూ.

          విశ్వం వెళ్ళిపోయాక "ఆ అంకుల్ మాటలు నాకు చాలా ధైర్యాన్నిచ్చాయి!" అంది సమీర కాత్యాయనితో.

    * * * *

             విశ్వం ఇంటికి వచ్చిన కాత్యాయని,సమీరలను విశ్వం భార్య జయంతి సాదరంగా ఆహ్వానించింది.

        హాల్లోకి వచ్చిన విశ్వంతో " ఏం విశ్వం! పార్టీ అని పిలిచావు. మీ శ్రీమతి పుట్టినరోజా లేక మీ పెళ్ళిరోజా?" అని అడిగింది కాత్యాయని.

          "రెండూ కాదు...చెడుపై విజయం సాధించినందుకు! సమీర సమస్య పరిష్కారమైనందుకు!"

      సమీర ముఖం ఆనందంతో వికసించింది.

      "ఎలా?" అంది కాత్యాయని ఆశ్చర్యంగా.

"కూర్చోండి...చెబుతాను.        

      "రామ్మోహన్ వాళ్ళిద్దరినీ సెల్ లో వేసి పోలీస్ ట్రీట్ మెంట్ రుచి చూపించడం మొదలుపెట్టిన అయిదు నిమిషాలకే వాళ్ళు అన్నీ ఒప్పేసుకున్నారు. నిజానికి వాళ్ళు హాస్టల్ లో పనిచేసే ఓ వ్యక్తి ద్వారా వీడియో తీయడానికి ప్రయత్నించారు. కానీ రికార్డింగ్ ఫెయిల్ అయింది. అందువల్ల ఏవో వెబ్ సైట్లనుండి డౌన్లోడ్ చేసుకున్న దృశ్యాల్ని సమీరకు చూపి భయపెట్టారు. సమీర అమాయకురాలు కాబట్టి వాటిని పరిశీలించకుండానే నమ్మేసింది. వీడియో గురించి ఆరోజే సమీరను అడగాలనుకున్నాను. తను ఇబ్బంది పడుతుందని అడగలేదు. ఇకపై వాళ్ళు ఏ అమ్మాయి జోలికీ వెళ్ళరు. సమీర జోలికి అసలు రారు." 

              "ఒకవేళ వాళ్ళు పోలీసులకు వేరే వీడియోలు చూపించి,తర్వాత ఎప్పుడైనా సమీరపై తీసిన వీడియో బయటపెడితే?" అనుమానం వ్యక్తం చేసింది కాత్యాయని.

          "ఇక్కడ నా రచయిత బుర్ర ఉపయోగించాను. వాళ్ళిద్దరినీ జైల్లో పెట్టి వీడియో తీశాము. సమీర వీడియో ఏదైనా బయటకు వస్తే ఈ వీడియో యూట్యూబ్ లో పెడతామని బెదిరించాము.వాళ్లకు సహకరించడానికి ప్రయత్నించిన మీ హాస్టల్ ఉద్యోగి ఎవరో తర్వాత చెబుతాను. అతన్ని హాస్టల్ నుంచి పంపేయండి. అటువంటి వాళ్ళతో ఎప్పటికైనా ప్రమాదమే."

        "అందుకే ఈ బాధ్యత నీకు అప్పజెప్పాను. థాంక్యూ సో మచ్!" అంది కాత్యాయని.

        సమీర విశ్వం కాళ్ళమీద పడింది.

విశ్వం ఆమెను లేవనెత్తి "ఇక హాయిగా చదువుకో! నా ఫోన్ నంబర్ ఇస్తాను. నువ్వు కలెక్టర్ కాగానే నాకు ఫోన్ చెయ్యాలి!" అన్నాడు.

        పదేళ్ళ తర్వాత సమీర విశ్వంకు ఫోన్ చేసింది...'కలెక్టర్ 'హోదాలో.

     * * * *

*(సోమేపల్లి జాతీయ స్థాయి కథల పోటీలో ప్రథమ బహుమతి పొందిన కథ  )*

శరీరం, సంసారం అవసరాలు తీర్చాలని కోరుతోంది, మనసు ఆధ్యాత్మిక సాధనపై నిలువటంలేదు, శాంతి రావట్లేదు ?

 🙏🕉🙏                    ...... *"శ్రీ"*


                 💖💖💖

        💖💖 *"294"* 💖💖

💖💖 *"శ్రీరమణీయం"* 💖💖

    

*"శరీరం, సంసారం అవసరాలు తీర్చాలని కోరుతోంది, మనసు ఆధ్యాత్మిక సాధనపై నిలువటంలేదు, శాంతి రావట్లేదు ?"*

******


*"ఆధ్యాత్మిక సాధన ఏదీ శాంతి, తృప్తిని ఇవ్వదు ! ఈ దేహం ఒకటి ఉంది కాబట్టి దాని అవసరాలు తీర్చక తప్పదు. భోజనం, నీరు, వస్త్రాలు వంటి ప్రాథమిక అవసరాలు విధిగా సమకూర్చి తీరాల్సిందే. ఆకలి తీరితే శరీరం శాంతిస్తుంది. కానీ రుచులుకోరే మనసు మాత్రం శాంతించటంలేదు. ఆకలి శరీర అవసరమైతే, రుచి మనసుకు కలిగే కోరిక. ప్రకృతి ధర్మాలైన శరీర అవసరాలను తీర్చటం సముచితమైనా మితము లేని మానసిక కోర్కెలను తీర్చాలనుకోవటం శాంతిని దూరంచేసే విషయం. ఎంతటి జ్ఞానికైనా అన్నం తింటేనే కడుపు నిండుతుంది. కనుక శరీర పోషణ, రక్షణలు మనకు అత్యావశ్యకం. అశాంతి కారకాలైన కోరికల ఉద్ధృతి తగ్గాలంటే మనసుకి సహనం చాలా అవసరం. సుఖ-సంతోషాల ద్వారా మనం పొందాలని వెంపర్లాడుతున్న శాంతి మనలోనిదేనన్న సత్యం తెలిస్తే వెతుకులాటలేని పవిత్ర జీవనం ఏర్పడుతుంది. అలాగే పవిత్రమైన జీవనవిధానం అలవర్చుకుంటే మనసు సత్యాన్ని గ్రహించి ఆత్మానందాన్ని పొందగలుగుతుంది. ఈ పవిత్ర జీవనం కోసమే మన పెద్దలు ధర్మం ఆచరించమన్నారు" !*


*"{ఆధార గ్రంథం : "శ్రీరమణీయం"}"*

          🌼💖🌼💖🌼

                🌼🕉🌼