అభయం సత్త్వసంశుద్ధిర్ జ్ఞానయోగవ్యవస్థితిః ।

దానం దమశ్చ యజ్ఞశ్చ స్వాధ్యాయస్తప ఆర్జవమ్ ॥ 1 ॥

అహింసా సత్యమక్రోధస్త్యాగః శాంతిరపైశునమ్ ।

దయా భూతేష్వలోలుప్త్వం మార్దవం హ్రీరచాపలమ్ ॥ 2 ॥

తేజః క్షమా ధృతిః శౌచమద్రోహో నాతిమానితా ।

భవంతి సంపదం దైవీం అభిజాతస్య భారత ॥ 3 ॥

[శ్రీమద్భగవద్గీతా షోడశోఽధ్యాయః - 16.1-3]

*భయరహితత్వం, మనస్సు యొక్క పవిత్రత, జ్ఞానం మరియు యోగంలో స్థిరత్వం, దానం, స్వీయ నియంత్రణ, యజ్ఞభావం, అధ్యయనం, తపస్సు, సరళత; అహింస, సత్యం, క్రోధరాహిత్యం, త్యాగం, శాంతి, దయ, లోభరాహిత్యం, మృదుత్వం, లజ్జాశీలత, స్థిరత్వం; తేజస్సు, క్షమ, ధైర్యం, శౌచం, ద్వేషరాహిత్యం, అతి అహంకారాభావం — ఇవన్నీ ఓ భారతా, దైవ స్వభావంతో జన్మించినవాడిలో కనిపించే దైవీ గుణాలు.*

ఈ అధ్యాయంలో భగవాన్ శ్రీ కృష్ణుడు దైవాసుర సంపత్తిని — దైవ స్వభావాన్ని నిర్మించే లక్షణాలు మరియు ఆసుర స్వభావాన్ని నిర్మించే లక్షణాలను — స్పష్టంగా వివరించాడు. మొదట ఆయన సంపదం దైవీం (దైవీ గుణ సంపద)ను వివరించి, ఆ తరువాత సంపదం ఆసురీం (వినాశకర లక్షణాలు)ను చెప్పాడు. ఈ స్పష్టమైన వ్యత్యాసం మనలోనే ఉన్న ఈ ధోరణులను గుర్తించి, చైతన్యపూర్వక సాధన ద్వారా సరైన దిశను ఎంచుకోవడానికి సహాయపడుతుంది.

ఈ గుణాలను “సంపద”గా పిలవడం కారణం — ఇవి మనస్సును భయం, క్రోధం, లోభం, అహంకారం వంటి వికారాల చేత లాక్కెళ్లబడకుండా కాపాడతాయి; అలాగే వ్యక్తిని సహజంగా ఇతరులకు హితకరుడిగా మారుస్తాయి. ఈ అధ్యాయంలోని మొదటి మూడు శ్లోకాలు దైవీ సంపదను వివరిస్తాయి — అవి మనిషిని ఉన్నత స్థితికి నడిపించే లక్షణాలు. అవి ఒక అంతర్గత క్రమంతో ప్రారంభమవుతాయి: ముందుగా అభయం (భయరాహిత్యం), సత్త్వసంశుద్ధిః (పవిత్రత); ఆ తరువాత నియమబద్ధమైన అలవాట్ల ద్వారా (దమ, తప, స్వాధ్యాయ) మరియు కరుణామయ ప్రవర్తన ద్వారా (అహింస, దయ, త్యాగం) జీవితం అంతటా వ్యక్తమవుతాయి.

ఇక్కడ పేర్కొన్న ప్రతి గుణాన్ని కేవలం ఆజ్ఞగా కాక, ఆ గుణం యొక్క అంతర్లీన అర్థంతో అర్థం చేసుకోవాలి. భగవాన్ శ్రీ కృష్ణుడు ఈ పదహారు గుణాలను ఈ అధ్యాయం ప్రారంభంలోని మూడు శ్లోకాలలో సమగ్రంగా వివరించి, ఆ తరువాత వాటికి విరుద్ధమైన ఆసుర లక్షణాలను చెప్పాడు. ప్రతి పదంపై ధ్యానం చేయడం ద్వారా అవి వ్యక్తిత్వ నిర్మాణంలో ఎందుకు ముఖ్యమో తెలుస్తుంది.

అభయం: ఊహాజనిత ప్రమాదాల వల్ల కలత చెందని మనస్సు యొక్క స్థిరత్వం. దీనికి మూలం జాగ్రత్తగా సిద్ధంగా ఉండటమే అని ఒక ప్రసిద్ధ వాక్యం చెబుతుంది — నాస్తి జాగరతో భయం — జాగ్రత్తగలవాడికి భయం ఉండదు.

సత్త్వసంశుద్ధిః (పవిత్రత): మోసం, అసూయ, క్రూరతలతో కలుషితం కాని మనస్సు యొక్క స్పష్టత. ఇది ప్రశాంతమైన వివేచనకు ఆధారమైన అంతర్గత పారదర్శకత.

జ్ఞానయోగవ్యవస్థితిః: సత్యం పట్ల అచంచల దిశ. జ్ఞానం కేవలం మేధోస్థాయిలో కాక, ఆచరణలో కలిసిపోయినదిగా ఉండటం.

దానం: అహంకారం లేదా ప్రదర్శన నుంచి కాక, అంతర్గత సంపూర్ణత నుంచి ప్రవహించే దానం. ఇది ఇతరులను ఆధీనంలో పెట్టని, ఉన్నతికి దోహదపడే ఇచ్చుట.

దమః (స్వీయ నియంత్రణ): ఇంద్రియ ప్రేరణలపై ఆధిపత్యం. బలవంతం కంటే వివేచనకు ప్రాధాన్యం ఇచ్చే అంతర్గత నియంత్రణ.

యజ్ఞః : అహంకారాన్ని మించి ఉన్నత తత్వానికి కార్యాలను అర్పించే భావం. ఇది పనిని స్వార్థ ప్రయత్నం నుంచి పవిత్ర సేవగా మారుస్తుంది.

స్వాధ్యాయః (అధ్యయనం): శాస్త్ర అధ్యయనం మరియు స్వీయ పరిశీలన. ధర్మం మరియు సత్యం వైపు మనస్సును పదే పదే మళ్లించే అభ్యాసం.

తపః : స్వచ్ఛంద నియంత్రణ ద్వారా సంకల్పబలాన్ని శుద్ధి చేసే అంతర్గత తాపం.

ఆర్జవం (సరళత): మోసం లేని నిష్కళంకత్వం. ఆలోచన, మాట, క్రియల ఏకత్వం.

అహింసా (అహింస): క్రియ, వాక్కు, భావాలలో హాని చేయని స్వభావం. గాయపరచకుండా బలంగా నిలిచే శక్తి.

సత్యం (సత్యం): వాస్తవంతో మాటలు, మనస్సుతో అంతఃకరణం సరిపోవడం. ఇది అంతర్గత నిజాయితీ కూడా.

అక్రోధః (క్రోధరాహిత్యం): ప్రేరణకు లోనుకాని మనస్సు. రెచ్చగొట్టినప్పటికీ స్పష్టతను నిలుపుకోవడం.

త్యాగః : అంటిపెట్టుకోవడం, స్వామ్యత భావాన్ని విడిచిపెట్టడం. హృదయాన్ని తేలికగా చేసే గుణం.

శాంతిః: పరిస్థితులను నియంత్రించకుండానే ఉండే అంతర్గత ప్రశాంతత.

అపైశునం (నిందారాహిత్యం): ఇతరుల లోపాలపై ఆనందించని స్వభావం. ఇది సంబంధాల్లో విశ్వాసాన్ని కాపాడుతుంది.

దయా భూతేషు: బాధ పట్ల మృదుత్వం, క్షేమాన్ని కోరే హృదయభావం.

అలోలుప్వం (లోభరాహిత్యం): సంపాదించాలి, పోల్చుకోవాలి అనే అంతులేని ఆకాంక్షల లేమి.

మార్దవం (మృదుత్వం): కఠినత్వం లేని దృఢత్వం.

హ్రీః (లజ్జాశీలత): అంతఃకరణానికి ఉన్న నైతిక గార్డు రైలు.

అచాపలం (స్థిరత్వం): మూడ్స్ చేత ఊగిసలాడని మనస్సు.

తేజః: ధైర్యం, ఉత్సాహం, నైతిక శక్తి.

క్షమా (క్షమ): ప్రతీకార భావాన్ని విడిచిపెట్టే శక్తి.

ధృతిః (ధైర్యం): కష్టాల్లోనూ ధర్మాన్ని విడవని స్థైర్యం.

శౌచం: బాహ్య, అంతర్గత శుభ్రత.

అద్రోహః (ద్వేషరాహిత్యం): శత్రుత్వాన్ని పోషించని స్వభావం.

నాతిమానితా (అతి అహంకారాభావం): గొప్పదనాన్ని డిమాండ్ చేయని వినయం.

*దైనందిన జీవితంలో ఈ జాబితా ఒక అద్దంలా పనిచేస్తుంది. ఒత్తిడి పెరిగినప్పుడు ముందు ఏది బయటకు వస్తుందో గమనించాలి — భయమా, క్రోధమా, రక్షణాత్మకతనా — ఆపై తగిన గుణాన్ని చైతన్యంగా ఎంచుకోవాలి. కాలక్రమేణా ఇవి నటనగా కాక, స్థిర లక్షణాలుగా మారతాయి.*