మానవుడు బావిలోని కప్ప లాగా.. ఈ ప్రపంచమే అనుకుంటున్నాడు.. కానీ ఆవల ఇంకో ప్రపంచం ఉంది..

మానవుడు బావిలోని కప్ప లాగా.. ఈ ప్రపంచమే అనుకుంటున్నాడు.. కానీ ఆవల ఇంకో ప్రపంచం ఉంది..

Author Name:నిత్య విద్యార్థి

Youtube Channel Url:https://www.youtube.com/@%E0%B0%A8%E0%B0%BF%E0%B0%A4%E0%B1%8D%E0%B0%AF%E0%B0%B5%E0%B0%BF%E0%B0%A6%E0%B1%8D%E0%B0%AF%E0%B0%BE%E0%B0%B0%E0%B1%8D%E0%B0%A5%E0%B0%BF1

Youtube Video URL:https://www.youtube.com/watch?v=TxzSVS0RSpQ



Transcript:
(00:00) చాలాసార్లు మనం మనకంటూ ఒక చిన్న ప్రపంచాన్ని సృష్టించుకొని అందులోనే ఉండిపోతాం కదూ. కానీ దాని కావల ఒక పెద్ద ప్రపంచం ఉంది. మానవ ఐక్యత అనే ఒక గొప్ప భావన ఉంది. మరి మనల్ని కత్తిపట్టేసే ఆ గోడల్ని పగలగొట్టి ఆ ఐక్యత వైపు ఎలా అడుగులు వేయాలో కొన్ని అద్భుతమైన పురాతన ఆధునిక ఆలోచనల ద్వారా ఈరోజు మనం తెలుసుకోబోతున్నాం.
(00:28) సరే మరి ఈ ప్రయాణాన్ని ఒక శక్తివంతమైన ఆలోచనతో మొదలు పెడదాం. ఇది ఇప్పటిది కాదు వందఏళ్లకు పైగా మనల్ని ఆలోచింపజేస్తున్న మాట. స్వామి వివేకానంద ఏమన్నారో చూడండి. ఆయన ఏమంటున్నారు అంటే నేను నా చిన్న బావిలో కూర్చుని ఇదే ప్రపంచం అనుకుంటాను. ఒక క్రైస్తవుడు తన బావిలో కూర్చుని అదే ప్రపంచం అనుకుంటాడు. ఒక మహమ్మదీయుడు కూడా అంతే. అంటే మనలో ప్రతి ఒక్కరు మనకంటూ ఉన్న చిన్న బావిని మొత్తం ప్రపంచం అని భ్రమ పడుతున్నాం.
(00:56) ఇది మన ఆలోచనల పరిధి గురించి ఒక చాలా లోతైన ప్రశ్నను మన ముందు ఉంచుతోంది కదా అసలు వివేకానంద చెప్పిన ఈ బావిలోని కప్ప అనే ఆలోచన ఎక్కడి నుంచి వచ్చింది? దీని మూలం ప్రాచీన సంస్కృతంలో ఉంది. అదే కూపమండూకం దీని అర్థం చాలా సింపుల్ బావిలో ఉన్న కప్ప. అంటే తనకున్న కొద్దిపాటి జ్ఞానమే ఈ ప్రపంచంలో ఉన్న మొత్తం జ్ఞానం అనుకునే ఒక మూర్ఖపు ఆలోచన.
(01:25) సరిగ్గా ఈ ఆలోచనే మన ఇవాల్టి చర్చకు పునాది అన్నమాట. సరే మరి మొదటి భాగానికి వద్దాం. బావిలోని కప్ప. ఇక్కడ ఈ కథలో బావి అంటే కేవలం ఓ నీళ్లుండే గుంత కాదు అది మన ఆలోచనలను బంధించేసే మన చుట్టూ ఉన్న సామాజిక సాంస్కృతిక గోడలకు ఒక సింబల్. ఆ కప్పకు ఆ బావి గోడలే ప్రపంచం దానికి మించి ఇంకేమీ లేదు. ఆలోచించి చూస్తే మనం కూడా చాలాసార్లు అంతే మన సొంత అభిప్రాయాలు మన నమ్మకాలే నిజమైన ప్రపంచం అని భ్రమపడుతూ ఉంటాం.
(01:59) ఇక రెండవ భాగానికి వస్తే సంకుచిత మనస్తత్వం అనే వ్యాధి. ఈ బావిలోని కప్ప లాంటి ఆలోచనా విధానం నిజ జీవితంలో ఎలాంటి సమస్యలను సృష్టిస్తుందో ఒకసారి చూద్దాం. చూడండి సంకుచిత మనస్తత్వం అంటే ఏదో తెలియకపోవడం అవగాహన లేకపోవడం కాదు అంతకన్నా చాలా పెద్దది అది వేరే వాళ్ళ అభిప్రాయాల్ని వాళ్ళ నమ్మకాల్ని వాళ్ళ ప్రపంచాన్ని కావాలని తిరస్కరించడం అర్థం చేసుకోవడానికి కూడా ఇష్టపడకపోవడం నిజానికి ఇలాంటి మనస్తత్వం సమాజానికి చాలా అంటే చాలా హానికరం ఇది ఒక చైన్ రియాక్షన్ లాంటిది ఎలాగంటే మొదట అసహనంతో స్టార్ట్ అవుతుంది.
(02:43) అంటే ఇతరులను భరించలేకపోవడం ఆ తర్వాత అది పక్షపాతంగా మారుతుంది. మనవాళ్లే గొప్ప అని అక్కడి నుంచి అది ద్వేషంగా మారిపోతుంది. ఫైనల్ గా ఏ కొత్త ఆలోచనని ఒప్పుకోకుండా ఎక్కడ వేసిన గొంగడి అక్కడే అన్నట్టు మేధోపరమైన స్తబ్దతకు దారితీస్తుంది. సో ఈ రెండింటి మధ్య తేడా చాలా క్లియర్ గా ఉంది కదా ఒకవైపు సంకుచిత మనస్తత్వం అది సమాజాన్ని విడదీస్తుంది. అపనమ్మకాన్ని, శత్రుత్వాన్ని పెంచుతుంది.
(03:10) మరోవైపు విశాల దృక్పదం. ఇది ఐక్యతను, గౌరవాన్ని, ప్రోగ్రెస్ ను తీసుకొస్తుంది. సో ఒకవైపు చీలిక, మరోవైపు ఐక్యత. మనకు ఏది కావాలి? ఓకే ఇక మూడవ భాగానికి వెళ్దాం. ఏకత్వానికి రెండు దర్శనాలు. సరే ప్రాబ్లం ఏంటో మనకు అర్థమైంది. మరి సొల్యూషన్ ఏంటి? దీనికి రెండు అద్భుతమైన పరిష్కార మార్గాలు ఉన్నాయి. అవేంటో ఇప్పుడు చూద్దాం.
(03:33) అసలు ప్రశ్న ఏంటంటే మనం ఆ బావి నుండి బయటకి రావడం ఎలా? మన ఈ చిన్న చిన్న ఆలోచనల నుండి బయటపడి ఆ విశాలమైన ప్రపంచంలోకి అడుగు పెట్టడం ఎలా? దీనికి మొదటి పరిష్కారం మన వేదాల్లోనే ఉంది. అదే వసుదైవ కుటుంబకం ఎంత అద్భుతమైన మాట కదా ప్రపంచంంతా ఒకే కుటుంబం. ఇది వినడానికి బాగుండే ఓ మాట మాత్రమే కాదు మన మధ్య ఇన్ని తేడాలుఉన్నా రంగు మతం జాతి వీటన్నింటికీ అతీతంగా మనమంతా ఒకే కుటుంబం అని చెప్పే ఒక జీవన విధానం ఇక రెండవ పరిష్కారం మన గుర్తింపును పునర్నిర్వచించుకోవడం అసలు నేను అంటే ఎవరు ఈ శరీరం కాదు ఈ శరీరానికి అతీతంగా శాశ్వతమైన చైతన్య
(04:19) స్వరూపమైన ఆత్మను అనే ఆధ్యాత్మిక అవగాహన బయటకు కనిపించి తేడాలకు బదులుగా మనందరిలో ఒకేలా ఉన్న ఆ ఆత్మతత్వాన్ని గుర్తించడం అసలు ఆత్మ స్వభావం ఎలాంటిది దానికి కాలం లేదు అది శాశ్వతమైనది దానికి మార్పు ఉండదు అహంకారం శరీరం లాంటి హద్దులు లేవు ఒకవేళ మన నిజమైన స్వరూపం ఇదే అయితే అప్పుడు ఈ జాతి మతం దేశం లాంటి తేడాలకు విలువేముంది ఆలోచించండి.
(04:50) మనమందరం లోపల మూలంలో ఒకేలాంటి శాంతి స్వరూపులమైన స్వచ్ఛమైన చైతన్య బిందువులం రైట్ ఇక నాలుగవ భాగానికి వస్తే స్వీయ పరివర్తనే ప్రపంచ పరివర్తన చూడండి ఇవన్నీ వినడానికి చాలా గొప్పగా ఉన్నాయి. కానీ ఇవి కేవలం మాటలుగా సిద్ధాంతాలుగా ఉండిపోతే లాభం లేదు. వీటిని మన జీవితంలోకి ఆచరణలోకి ఎలా తీసుకురావాలి? మనలో మనం మార్పు తెచ్చుకోవడం ద్వారా ఈ ప్రపంచాన్ని ఎలా మార్చవచ్చో ఇప్పుడు చూద్దాం.
(05:22) మన ఈ చిన్న బావి లాంటి ప్రపంచం నుండి బయటపడి ఒక ఉన్నతమైన చైతన్యం వైపు వెళ్లడం అనేది ఒక ప్రయాణం లాంటిది. ఇది ఒకసారిగా జరిగిపోదు. దీనికి చాలా క్రమశిక్షణ నిరంతర సాధన కావాలి. ఇది ఒక రోజులో అయ్యే పని కాదు, ఇది ఒక అంతర్గత ప్రయాణం. మరి ఈ ప్రయాణానికి ఒక ప్రాక్టికల్ పద్ధతి కూడా ఉంది. బ్రహ్మకుమారీలు దీన్ని చతుర్విధ మార్గం అంటారు అంటే నాలుగ అడుగుల మార్గం ఇందులో మొదటిది జ్ఞానం అంటే అసలు నేను ఎవరు ఆ పరమాత్ముడు ఎవరు అని సరిగ్గా అర్థం చేసుకోవడం రెండవది యోగం అంటే మెడిటేషన్ ఆ తెలుసుకున్న జ్ఞానాన్ని అనుభవంలోకి తెచ్చుకోవడం మూడవది ధారణ అంటే శాంతి ప్రేమ
(06:02) లాంటి మంచి గుణాలను మన రోజువారి జీవితంలోకి తీసుకురావడం ఇక చివరిది సేవ ఎలాంటి స్వార్థం లేకుండా ఈ ప్రపంచానికి సేవ చేయడం ఈ నాలుగు స్టెప్స్ మనల్ని ఆ ఉన్నత స్థితికి తీసుకెళ్తాయి. సరే ఇక చివరి భాగానికి వచ్చేసాం బావి గోడలకు ఆవల ఫైనల్గా ఇప్పటిదాకా మనం చెప్పుకున్న ఈ ఆలోచనలన్నింటిని కలిపి చూస్తే మానవజాతికి ఎలాంటి గొప్ప భవిష్యత్తు ఉందో ఒకసారి చూద్దాం.
(06:31) వేదాల్లో ఒక మాట ఉంది యత్ర విశ్వం భవత్యేక కనీడం అంటే ప్రపంచమంతా ఒకే గూడు ఎంత సింపుల్ గా ఎంత లోతుగా ఉందో చూడండి. మనమందరం ఒకే ఇంట్లో ఒకే గూటిలో ఉంటున్నాం. మన గమ్యం కూడా ఒకటే. సో చివరిగా చెప్పొచ్చేది ఏంటంటే మన లక్ష్యం ఒక్కటే. మన చుట్టూ మనం కట్టుకున్న గోడలకు ఆవల చూడగలగడం. మనందరి తలపైన ఒకే ఆకాశం ఎలా ఉందో మన అందరి లోపల కూడా ఒకే చైతన్యం ఉంది.
(07:01) ఆ మేము వేరు వాళ్ళు వేరు అనే భావనను వదిలేసి మన అందరిలో ఉన్న ఆ ఉమ్మడి మానవత్వాన్ని గుర్తించడమే నిజమైన జ్ఞానం ఈ చర్చను ఒక చిన్న ప్రశ్నతో ముగిద్దాం. మనల్ని మనం వేసుకోవాల్సిన ప్రశ్న. అసలు మన భావిని ఏ గోడలు నిర్మిస్తున్నాయి? మన ఆలోచనల్ని పరిమితం చేస్తున్న ఆ గోడలు ఏంటి? ఎందుకంటే ఆ గోడల్ని గుర్తించడమే వాటిని పడగొట్టడంలో మొదటి అడుగు. ఒకసారి ఆలోచించండి