⚕️కుండలిని శక్తి రహస్యం ⚕️| యోగులు చెప్పిన అసలు నిజం⚕️kundalini shakthi🔱
Author Name:SRIRAM ALL IN ONE
Youtube Channel Url:https://www.youtube.com/@sriramallinone
Youtube Video URL:https://www.youtube.com/watch?v=wKMs40Z3ywQ
Transcript:
(00:00) మనిషి శరీరం కేవలం ఎముకలు మాంసం రక్తం కలిసిన నిర్మాణం మాత్రమే కాదు అని భారతీయ ఋషులు చాలా లోతుగా చెప్పారు. మనిషిలో కనిపించని ఒక చైతన్య ప్రవాహం ఉంది అని వారు భావించారు. ఆ చైతన్య ప్రవాహాన్ని ప్రాణశక్తి అని పిలిచారు. ఆ ప్రాణశక్తిలో అత్యంత గూడమైన పరమ శక్తి రూపమే కుండలిని శక్తి అని యోగశాస్త్రాలు వివరిస్తాయి. ఈ కుండలిని శక్తి గురించి ఎంత వినిపించినా అది కథ కాదు ఊహ కాదు సాంప్రదాయ సాధనల ద్వారా అనుభవించదగిన అంతర్ముహ ప్రయాణం అని మహలీయులు చెప్పారు.
(00:33) కుండలిని అనే పదం వినగానే చాలా మందికి ఒక పాము వలె వంగి కూర్చున్న శక్తి గుర్తుకు వస్తుంది. ఎందుకంటే యోగ సాంప్రదాయంలో ఈ శక్తిని మూలాధారంలో సర్పాకారంగా నిద్రిస్తున్న దివ్య శక్తిగా సూచించారు. ఇది నిజంగా ఒక పాము మన లోపల ఉందని కాదు. ఆ ఉపమానం ద్వారా నిద్రావస్థలో ఉన్న అపార సామర్థ్యం మనలో దాగి ఉందని చెప్పడం. ప్రతి మనిషిలో ఆ శక్తి ఉంది అని సాంప్రదాయం అంటుంది.
(00:56) కానీ చాలా మందిలో అది అవగాహనలోకి రాని సామర్థ్యంగా స్తబ్దంగా ఉంటుంది. మనిషి బయట ప్రపంచాన్ని జయించేందుకు ఎంత శ్రమ చేస్తాడో అంతే శ్రద్ధతో అంతర ప్రపంచాన్ని పరిశీలిస్తే అతనిలో ఎంత గొప్ప వెలుగు ఉందో తెలుసుకుంటాడని యోగులు చెప్పారు. కుండరిని శక్తి అనేది కేవలం అద్భుతాలు చేయించే మాయా శక్తి కాదు. అది మన లోపలి అవిద్యను తొలగించి చైతన్యాన్ని పైకి తీసుకెళ్లే మార్గం.
(01:23) దిగువస్థాయి భయాలు, ఆశలు, మోహాలు, కోపాలు దాటించి ఉన్నతమైన శాంతి జ్ఞానం వైపు నడిపించే అంతర్గత పరివర్తన శక్తి అందుకే దీన్ని చాలా గౌరవంతో చూడాలి. కుండలిని గురించి మాట్లాడేటప్పుడు ముందుగా ఒక విషయం గుర్తుంచుకోవాలి. ఇది వినోదం కోసం చేయదగిన ప్రయోగం కాదు. రాత్రికి రాత్రే మేలుకొల్పి అద్భుతం చూడాలని చేసే ప్రయత్నం కాదు. ఇది శరీరం మనసు శ్వాస భావజాలం జీవనశైలి అన్ని సమతుల్యంగా సిద్ధమైనప్పుడు క్రమంగా వికసించే యోగమార్గం అందుకే నిజమైన గురువులు మొదట శిష్యునికి కుండలిని గురించిన జిజ్ఞాస కంటే శుద్ధి గురించిన అవసరాన్ని బోధిస్తారు.
(02:02) ఎందుకంటే శక్తి పెరగడం కన్నా శక్తిని మోయగల పాత్ర కావడం ముఖ్యం. యోగ సాంప్రదాయం ప్రకారం మనిషి శరీరంలో నాడులు అనే సూక్ష్మ శక్తి మార్గాలు ఉన్నాయని చెబుతారు. వాటిలో ప్రధానంగా ఈడ, పింగళ, సుషుమ్న అనే మూడు నాడులను చాలా ప్రాధాన్యంగా చెప్పారు. ఈడ, శాంతి, చల్లదనం, చంద్ర స్వరూపాన్ని సూచిస్తుంది. పింగళ, చలనం, ఉత్సాహం, అగ్ని స్వరూపాన్ని సూచిస్తుంది.
(02:26) సుషుమ్న మధ్య మార్గం ఆధ్యాత్మిక ఉదయం ప్రారంభమయ్యే మహామార్గం. కుండలిని శక్తి యొక్క నిజమైన ఆరంభం సుషుమ్నా మార్గంలో చైతన్యం స్థిరపడినప్పుడు జరుగుతుందని యోగులు పేర్కొన్నారు. ఇప్పుడు చాలా మందికి వచ్చే ప్రశ్న కుండలిని ఎక్కడ ఉంటుంది? యోగ సాంప్రదాయం దాన్ని మూలాధార చక్రం వద్ద నిద్రావస్థలో ఉందని చెబుతుంది. వెన్నెముక దిగువ భాగం వద్ద స్థిరత్వానికి మూలమైన ప్రదేశం మూలాధారం.
(02:51) అక్కడి నుంచి చైతన్యం పైకి ఎదిగే ప్రయాణంలో స్వాధిష్టానం, మణిపూరం, అనాహతం, విశుద్ధం, ఆజ్ఞ, సహస్రారం ఇలా చక్రాలను సూచిస్తారు. ఇవి కేవలం శరీరంలో కంటికి కనిపించే అవయవాలు కావు. అవి చైతన్య స్థితుల ప్రతీకలు. ఒక్కో చక్రం ఒక్కో స్థాయి అనుభవాన్ని సూచించే యోగభాష. మూలాధారం అంటే నిలకడ భయం మీద విజయం భూమితో అనుసంధానం జీవితం మీద ప్రాథమిక నమ్మకం స్వాతిష్టానం అంటే భావోద్వేగాలు సృజనాత్మకత రసానుభూతి మణిపూరం అంటే సంకల్ప శక్తి ఆత్మవిశ్వాసం స్వచ్ఛమైన కర్తృత్వ బలం అనాహతం అంటే ప్రేమ క్షమ కరుణ విశుద్ధం అంటే నిజాన్ని నిర్మలంగా పలకగల ధైర్యం ఆజ్ఞ అంటే వివేకం
(03:35) అంతర్దృష్టి సహస్రారం అంటే పరమ చైతన్యంతో ఏకత్వం నుభూతి అని వివరిస్తారు. కుండలిని శక్తి మేల్కొనడం అంటే ఒక చోట నుంచి ఇంకో చోటుకు విద్యుత్ పోవడం మాత్రమే కాదు అది మన జీవన స్థాయిలో విప్లవాత్మక మార్పు రావడం భయాల ఆధారంగా జీవించేవాడు ధైర్యంతో జీవించడం కోరికల వల్ల నడిచేవాడు స్పష్టమైన అవగాహనతో నడవడం అహంకారంతో స్పందించేవాడు కరుణతో స్పందించడం ఈ మార్పు నిశశబ్దంగా లోపల మొదలవుతుంది.
(04:04) క్రమంగా మాటల్లో, ఆలోచనల్లో, ప్రవర్తనలో జీవిత లక్ష్యంలో ప్రత్యక్షమవుతుంది. అయితే కుండలిని మేల్కొల్పడం అనే ప్రశ్నకు యోగ సాంప్రదాయం ఇచ్చిన నిజమైన సమాధానం చాలా సహజమైనది. ముందుగా శరీరాన్ని శుద్ధి చేయాలి. తరువాత శ్వాసను సమతుల్యం చేయాలి. తర్వాత మనసును స్థిరపరచాలి. ఆపై గురువు మార్గదర్శకత్వంలో ధ్యానాన్ని లోతుగా తీసుకెళ్ళాలి.
(04:26) అప్పుడు మేల్కొలుపు సహజ సిద్ధంగా జరుగుతుంది. అంటే కుండలిని మేల్కొల్పు కోసం నేరుగా శక్తిని బలవంతంగా లాగడం కాదు. దానికి అడ్డుగా ఉన్న అపరిశుద్ధతలను తొలగించడం అసలు పద్ధతి. ఇందులో మొదటి దశ జీవనశైలి శుద్ధి ఇది చాలామందికి సాధారణంగా అనిపించిన ఇదే పునాది ఆహారం శుభ్రంగా ఉండాలి నిద్ర సరిగ్గా ఉండాలి. అశాంతి కలిగించే అలవాట్లు తగ్గాలి. మాటలో అసత్యం తగ్గాలి.
(04:52) అధిక కోపం అధిక కామం అధిక లోభం మనసును బలహీన పరుస్తాయి. కుండలిని మార్గంలో మొదట తగ్గించాల్సింది బయట ప్రపంచం కాదు మనలోని అసమతుల్యత. యోగంలోని యమ నియమాలు ఎందుకంత ముఖ్యమో ఇక్కడే అర్థమవుతుంది. అహింస అంటే ఇతరులకు నష్టం చేయకపోవటం మాత్రమే కాదు మనకు మనమే హింస చేయకుండా జీవించటం కూడా సత్యం అంటే నిజం చెప్పటం మాత్రమే కాదు మన భావాలను మనకు మనమే నిజాయితీగా చూడటం అస్తేయం అంటే అన్యాయంగా దోచుకోకపోవటం బ్రహ్మచర్యం అంటే కేవలం బాహ్య నియమం కాదు శక్తి వ్యర్థవయాన్ని తగ్గించి దాన్ని ఉన్నత దిశలో మల్లించటం అపరిగ్రహం అంటే అవసరం లేని భారాలన్నింటిని తగ్గించటం
(05:35) నియమాలలో సౌచ్యం అంటే బాహ్య అంతరశుద్ధి. సంతోషం అంటే కారణం లేకున్నా అంతరానందాన్ని పెంపొందించటం. తపస్సు అంటే నియమబద్ధ జీవనం. స్వాధ్యాయం అంటే శాస్త్ర అధ్యయనం మాత్రమే కాదు తనను తాను పరిశీలించడం. ఈశ్వర ప్రణధానం అంటే ఫలాభిలాష తగ్గించి పరమాత్మ చిత్తానికి లొంగడం. ఈ పునాదులు లేకుండా కుండలిని ప్రయాణం ప్రారంభమైతే శక్తి కన్నా గంధరగోళం ఎక్కువ అవుతుందని సాంప్రదాయ గురువులు హెచ్చరిస్తారు.
(06:06) రెండవ దశ ఆసన సాధన. శరీరం గట్టిగా ఉంటే శ్వాస సరిగా ప్రవహించదు. శ్వాస అసమంగా ఉంటే మనసు స్థిరంగా ఉండదు. అందుకే సరళమైన యోగాసనాలు శరీరాన్ని సిద్ధం చేస్తాయి. వెన్నముకను నిలకడగా ఉంచే ఆసనాలు నడుము పొట్ట ఛాతి ప్రాంతాలను సమతుల్యం చేసే ఆసనాలు దీర్ఘకాలం సుఖంగా కూర్చునే సామర్థ్యాన్ని ఇచ్చే ఆసనాలు ఇవే కుండలిని మార్గంలో ఉపయోగపడతాయి.
(06:32) ఇక్కడ ఒక విషయం గుర్తుంచుకోవాలి ఆసనం అంటే కష్టమైన భంగిమల ప్రదర్శన కాదు శరీరాన్ని వినమ్రంగా నిశశబ్దంగా ధ్యానానికి అనుకూలంగా మార్చే క్రమం వెన్నెముకను సూటిగా ఉంచగల స్థిరాసనం అత్యంత ముఖ్యమైనది. ఎందుకంటే యోగ సాంప్రదాయం ప్రకారం శక్తి ప్రవాహం సున్నితంగా అనుభవించబడేది శరీరం సడలిపోయి మనసు అప్రయత్నంగా నిలిచినప్పుడే కాబట్టి ప్రదర్శన కన్నా స్థిరత్వం ముఖ్యం మూడవ దశ శ్వాస నియంత్రణ ప్రాణాయామం గురించి చాలా మందికి గొప్ప ఆసక్తి ఉంటుంది.
(07:05) కానీ అదే ఎక్కువ జాగ్రత్త అవసరమైన రంగం. సరిగ్గా నేర్చుకోకుండా బలవంతంగా శ్వాసను ఆపడం అతిగా వేగంగా శ్వాసించడం శరీరాన్ని బిగించి ప్రాణాయామం చేయడం మంచిది కాదు. శ్వాస క్రమబద్ధీకరణ లక్ష్యం ఉత్సాహపూరిత అనుభవాలు కాదు. నాడి శుద్ధి మనసు నిర్మలీకరణ ప్రాణ ప్రవాహ సంతులనం ఇవే అసలు లక్ష్యాలు. సాంప్రదాయ పద్ధతిలో మొదట నేర్పేది మృదువైన దీర్ఘ శ్వాస.
(07:32) తర్వాత నాడి శోధన వంటి సమతుల్య శ్వాసాభ్యాసాలు దీని ద్వారా ఈడా పింగడా సమతుల్యం అవుతాయని చెబుతారు. శ్వాస నిశశబ్దం అవుతున్న కొద్దీ ఆలోచనలు కూడా సద్దుమడుగుతాయి. ఈ దశలోనే చాలా మంది లోపల ఒక సున్నితమైన ప్రశాంతతను గమనించడం మొదలు పెడతారు. ఇదే నిజమైన పునాది. ఇదే కుండలిని మార్గం మొదలయ్యే మౌన సిద్ధత. నాలుగవ దశ మంత్ర సాధన.
(07:57) మంత్రం అనేది కేవలం పదం కాదు చైతన్యాన్నే ఒక నిర్దిష్ట తరంగంలో స్థిరపరిచే శబ్ద బలం అని భారతీయ సాంప్రదాయం చెబుతోంది. గురువుచ్చిన మంత్రాన్ని భక్తితో జపించడం వల్ల మనసు విసరి పోకుండా ఒక కేంద్రీకృత ధారగా మారుతుంది. అంతరగందరగోళం తగ్గుతుంది. శక్తి చెల్లాచెదురుగా పోకుండా ఒకే దిశలో నిలుస్తుంది. అందుకే చాలా సాంప్రదాయాల్లో కుండలిని మార్గానికి ముందుగా మంత్రశుద్ధి చాలా ముఖ్యమని చెప్పారు.
(08:28) ఐదవ దశ ధ్యానం ఇక్కడే అసలు అంతర్ముఖ ప్రయాణం మొదలవుతుంది. ధ్యానం అంటే ఏదో చూడాలని కళ్ళు మూసుకోవటం కాదు ఆలోచనలతో పోరాడకుండా వాటిని దాటి అంతర్సాక్షిగా నిలవడం శ్వాసను గమనించడం మంత్రాన్ని గమనించడం హృదయ స్పందనను గమనించడం క్రమంగా గమనించేవాడు గమనింపబడేది అన్న రెండింటిని దాటి శాంతి స్థితిలో నిలవడం ఈ స్థితి లోతుగా పెరిగితే చైతన్యం పైకి లేచినట్లయిన అనుభూతులు సహజంగా రావచ్చు.
(08:56) ఇప్పుడు చాలా మంది అడిగే అసలు ప్రశ్నకు వస్తే కుండలిని మేల్కొనడం ఎలా తెలుస్తుంది? సాంప్రదాయ గ్రంథాలలో కొన్ని సూచనలు ఉన్నాయి. వెన్నెముక వెంట సున్నితమైన ఉష్ణం లేదా ప్రవాహం అనిపించవచ్చు. ధ్యానం సమయంలో సహజంగా లోతైన నిశశబ్దం ఏర్పడవచ్చు. మంత్రజపం లోపడ స్వయంగా సాగుతున్నట్లు అనిపించవచ్చు. హృదయంలో కారణం లేని భక్తి, కరుణ, ప్రేమ, కన్నీళ్లు, అంతరానందం రావచ్చు.
(09:21) కానీ ఇవన్నీ ఒక్కొక్కరిలో ఒక్కోలా ఉండవచ్చు. కొంతమందికి శరీరంలో కంపనం లాంటివి సూక్ష్మ స్పందనలు ఒత్తిడి విడిపోవటం నిద్రలో స్పష్టమైన స్వప్నాలు అంతర్గత శుభ్రత అనుభూతులు రావచ్చు. మరి కొంతమందికి ఏ ప్రత్యేక అనుభవం లేకుండానే క్రమంగా జీవిత దృక్పదం మారుతుంది. కోపం తగ్గుతుంది మాటలో నిగ్రహం పెరుగుతుంది అవసరం లేని అలజడి తగ్గుతుంది. ధ్యానంలో ఆనందం పెరుగుతుంది.
(09:47) నిజానికి రెండవది ఎక్కువ స్థిరమైన మార్పు అనుభవాల కందా పరివర్తన ముఖ్యం. ఇక్కడ చాలా పెద్ద అపోహను తొలగించాలి. కుండలిని మేల్కొనడం అంటే తప్పనిసరిగా వెలుగులు కనిపించాలి శబ్దాలు వినిపించాలి శరీరం కంపించాలి అద్భుత శక్తులు రావాలి అని అనుకోవటం తప్పు ఇవి కొందరికి జరిగే ఉపఫలితాలు కావచ్చు కానీ అవి లక్ష్యం కావు. లక్ష్యం, అంతర్విముక్తి, చైతన్య విశాలత, పరమ శాంతి, సరళమైన జీవనం, ఉన్నతమైన అవగాహన.
(10:19) దీన్ని మరిచిపోతే యోగం ప్రదర్శనగా మారిపోతుంది. అయితే కుండలిని మేల్కొంటే అది ఎలా సహాయపడుతుంది? మొదట ఇది మనసుకు స్పష్టత ఇస్తుంది అని చెప్పబడింది. ముందు చిన్న విషయాలకే కూలిపోయే మనసు క్రమంగా స్థిరపడుతుంది. బయట పరిస్థితులు మారినా లోపల ఒక నిశ్చల కేంద్రం ఏర్పడుతుంది. ఇది బాధలు లేకపోవటం కాదు బాధల మధ్యలోనూ మునిగిపోకుండా నిలిచే బలం ఈ బలం చాలా విలువైనది. రెండవ సహాయం భావోద్వేగ శుద్ధి.
(10:46) మనలో ఎన్ని సంవత్సరాలుగా నిక్షిప్తమైన భయాలు, బాధలు, అవమానాలు, నిస్సహాయతలు ఉంటాయో మనకే తెలియదు. సాధన లోతుగా సాగినప్పుడు అవి ఒక్కొక్కటిగా పైకి రావచ్చు. ఈ దశలో వాటిని ప్రేమతో చూడటం విడిచిపెట్టడం క్షమించడం జరుగుతుంది. కుండలిని శక్తి సహజ ప్రవాహం మన అంతర గాయాలను వెలుగులోకి తెచ్చి శుద్ధి చేస్తుందని సంప్రదాయం చెబుతోంది.
(11:12) అందుకే కొంతమందికి ఈ మార్గం ఆత్మ పరిశుద్ధి యాత్రగా అనిపిస్తుంది. మూడవ సహాయం సంకల్ప శక్తి పెరగడం మనలోని మణిపూర స్థాయి సమతుల్యం అయితే వ్యక్తి అయోమయంగా ఉండడు. నిర్ణయం తీసుకునే ధైర్యం పెరుగుతుంది. అలసత్వం తగ్గుతుంది. జీవితం మీద బాధ్యతా భావం వస్తుంది. కానీ ఇది అహంకార బలం కాదు స్పష్టమైన చైతన్యంతో వచ్చే కర్తవ్య బలం ఈ తేడా ఎంతో ముఖ్యమైనది.
(11:41) నాలుగవ సహాయం హృదయ విస్తరణ. నిజమైన కుండలిని మార్గం మనిషిని కఠినుడిగా చేయదు. మరింత కరుణ గలవాడిగా చేస్తుంది. ఇతరుల బాధను అర్థం చేసుకునే హృదయం పెరుగుతుంది. క్షమించడం సులభం అవుతుంది. ప్రేమ అంటే ఆధారపడడం కాదు స్వచ్ఛమైన అనురాగం అని తెలుసుకుంటాడు. హృదయ కేంద్రం వికసించినప్పుడు భక్తి కూడా సహజ సిద్ధంగా పుడుతుంది. ఐదవ సహాయం వాక్ పవిత్రత.
(12:09) మనిషి మాటలు ముందు ఎలా ఉన్నాయో తర్వాత అలా ఉండవు. అర్థం లేని మాటలు తగ్గుతాయి. అసత్యం పలకడం కష్టమవుతుంది. కఠినంగా కాకుండా స్పష్టంగా మాట్లాడగల సామర్థ్యం పెరుగుతుంది. అంతరసత్యం ఎంత నిర్మలం అవుతుందో వాక్ ప్రవాహం కూడా అంతే నిర్మలం అవుతుంది. ఇది విశుద్ధ స్థాయిలో వచ్చే శుభఫలం అని యోగ దృష్టి ఆరవ సహాయం అంతర్దృష్టి ఆజ్ఞా స్థాయి చైతన్యం పెరిగితే వ్యక్తి ప్రతి విషయాన్ని ఉపరితలంగా చూడడు.
(12:39) సంఘటనల వెనుక కారణాలను బాగా గ్రహించగలడు. భావోద్వేగపు మబ్బులు తగ్గడంతో వివేకం పెరుగుతుంది. ఏది చేయాలి ఏది మానాలి ఎప్పుడు మాట్లాడాలి ఎప్పుడు మౌనంగా ఉండాలి అనే అంతరదారి స్పష్టమవుతుంది. దీన్నే కొందరు ఇంట్యూషన్ అంటారు. యోగం దాన్ని అవగాహన యొక్క సూక్ష్మతగా చూస్తుంది. ఏడవ సహాయం ఆధ్యాత్మిక ఆనందం. బయట కారణం లేకుండానే లోపల శాంతి విస్తృతి తృప్తి అనుభూతి కలగడం ఇది భౌతిక సుఖానికి ప్రత్యామనాయం కాదు కానీ వాటితో పోల్చలేని లోతైన నిశశబ్దానందం ఈ స్థితిలో మనిషి ప్రపంచాన్ని తిరస్కరించడు ప్రపంచంలోనే ఉంటూ అంతరానందంతో జీవిస్తాడు.
(13:21) ఇదే సాధన సౌందర్యం. ఇంకా ఒక సహాయం ఉంది. అదే జీవిత ప్రయోజనం స్పష్టం అవ్వడం. చాలామంది జీవితమంతా ఏమి కావాలో తెలియక అల్లాడుతుంటారు. కానీ అంతర చైతన్యం మేల్కొనడం ప్రారంభమైతే వ్యక్తి తన స్వభావానికి దగ్గరైన మార్గం వైపు ఆకర్షితుడు అవుతాడు. వ్యర్థ పోటి తగ్గుతుంది. ఇతరులతో పోల్చుకునే అలవాటు తగ్గుతుంది. తనకున్న వరాన్ని సమాజానికి ఎలా ఉపయోగించాలో అర్థం చేసుకుంటాడు.
(13:49) ఇది కుండలిని మార్గంలో వచ్చే మౌనవరం అయితే జాగ్రత్తల గురించి కూడా తప్పనిసరిగా చెప్పాలి. సరైన మార్గదర్శకత్వం లేకుండా అతిగా శ్వాసాభ్యాసాలు చేయడం నిద్రాహారాలను నిర్లక్ష్యం చేయడం ప్రతి చిన్న శరీర అనుభూతినే కుండలిని అని ఊహించుకోవడం భ్రమలను ఆధ్యాత్మిక అనుభవాలుగా ప్రకటించుకోవడం ఇవన్నీ ప్రమాదకరమైన మార్గాలు.
(14:14) యోగం అంటే సమతుల్యం ఆవేశం కాదు క్రమశిక్షణ ప్రదర్శన కాదు అందుకే నిజమైన గురువు ఎప్పుడూ శిష్యుని నేల మీద నిలబెడతాడు. కొంతమంది కుండలిని మేల్కొంటే అన్ని సమస్యలు వెంటనే తొలగిపోతాయని భావిస్తారు. అది నిజం కాదు సాధనతో జీవితం మీద దృష్టి మారుతుంది. సమస్యలను చూసే పద్ధతి మారుతుంది. వాటిని మోయగల బలం పెరుగుతుంది. కానీ మానవ జీవితం అనుభవాల పాఠశాలగానే ఉంటుంది.
(14:42) అంతేకాక లోపల దాచిన భావాలు పైకి రావడం వల్ల కొంతకాలం గందరగోళంగా కూడా అనిపించవచ్చు. అందుకే సహనం, వివేకం, మార్గదర్శకత్వం అవసరం. నిజమైన కుండలిని మేల్కొలుపు లక్షణం ఏమిటంటే వినయం పెరగడం అహంకారం పెరగడం కాదు ఎవరికైనా తాను గొప్ప యోగి అయ్యానని ప్రకటించుకోవాలని ఆత్రం వస్తే అది సాధారణంగా ఇంకా మానసిక స్థాయిలోనే ఉన్న సంకేతం నిజమైన అంతర మేల్కొలుపు మనిషిని నిశశబ్దంగా చేస్తుంది.
(15:10) మరింత ప్రేమతో చేస్తుంది. మరింత బాధ్యత గలవాడిగా చేస్తుంది. మరింత సత్య నిష్టుడిగా చేస్తుంది. అదే అసలు ప్రమాణం. ఈ జ్ఞానం నీకు నచ్చితే తప్పకుండా లైక్ చెయ్ నీ మిత్రులకు షేర్ చెయ్ మనం మన ఆత్మ ప్రయాణంలో కలిసి సాగుదాం. ఇలాంటి మరిన్ని ఆధ్యాత్మిక రహస్యాల కోసం మన ఛానల్ ని సబ్స్క్రైబ్ చేయడం మర్చిపోకండి. మరో అద్భుతమైన విషయంతో మళ్ళీ కలుద్దాం.
(15:33) అంతవరకు సెలవు సర్వేజన సుఖినోభవంతు.
No comments:
Post a Comment