మహాగీత: స్త్రీ మరియు మరణాన్ని అర్థం చేసుకోవడం — విముక్తి వైపు ఆధ్యాత్మిక దృష్టి
Author Name:Spiritual Gyan Vichar
Youtube Channel Url:https://www.youtube.com/@SpiritualGyanVichar785
Youtube Video URL:https://www.youtube.com/watch?v=ZKeDkNdmVDQ
Title: మహాగీత: స్త్రీ మరియు మరణాన్ని అర్థం చేసుకోవడం — విముక్తి వైపు ఆధ్యాత్మిక దృష్టి
Author Name: Spiritual Gyan Vichar
Description: మహాగీత: స్త్రీ మరియు మరణాన్ని అర్థం చేసుకోవడం — విముక్తి వైపు ఆధ్యాత్మిక దృష్టి
🌿 స్త్రీ, మరణం, జీవితం మరియు విముక్తి — ఈ అంశాలను ఆధ్యాత్మిక దృష్టితో ఎలా అర్థం చేసుకోవాలి? ఈ వీడియోలో “మహాగీత” అనే ఆధ్యాత్మిక భావనను ఆధారంగా చేసుకుని, మనిషి జీవితంలో సంబంధాలు, అనిత్యత, మరణంపై అవగాహన మరియు అంతర్ముఖ చింతన వంటి విషయాలను పరిశీలిస్తాము.
📖 ఈ వీడియోలో ఏమి చర్చిస్తాం?
స్త్రీ మరియు మరణం అనే రెండు విభిన్న అంశాలను కేవలం బాహ్య అర్థంలో కాకుండా, ఆధ్యాత్మిక మరియు తాత్విక దృష్టికోణంలో పరిశీలించే ప్రయత్నం ఇది.
ఈ వీడియోలో:
• స్త్రీ గురించి ఆధ్యాత్మిక దృష్టిలో ఎలా ఆలోచించవచ్చు
• మరణం గురించి మనిషి అవగాహన ఎందుకు ముఖ్యమైనది
• సంబంధాలు, ఆసక్తులు మరియు అనిత్యతపై తాత్విక ఆలోచనలు
• జీవితాన్ని మరింత లోతుగా పరిశీలించడానికి ఆధ్యాత్మిక చింతన
• విముక్తి అనే భావనను ఆధ్యాత్మిక పరంగా ఎలా అర్థం చేసుకోవచ్చు
✨ ఒక సానుకూల సందేశం
జీవితం శాశ్వతం కాదనే అవగాహన మనలో భయాన్ని పెంచడానికి కాదు; జీవితానికి విలువను గుర్తించడానికి ఒక ఆహ్వానంగా కూడా చూడవచ్చు. ఇతరులను గౌరవించడం, సంబంధాలను బాధ్యతతో అర్థం చేసుకోవడం మరియు మన అంతరంగాన్ని పరిశీలించడం ద్వారా జీవితం పట్ల మరింత పరిపక్వమైన దృష్టిని పెంపొందించుకోవచ్చు.
🙏 ఈ వీడియో మీకు ఆలోచన కలిగిస్తే Like చేయండి, మీకు నచ్చిన విషయాలను ఇతరులతో Share చేయండి. ఇలాంటి ఆధ్యాత్మిక మరియు తాత్విక విషయాల కోసం Channel Subscribe చేయండి. ఈ అంశంపై మీ అభిప్రాయం లేదా ఆలోచనలను Comment ద్వారా తెలియజేయండి.
🔎 ఈ వీడియోకు సంబంధించిన అంశాలు: మహాగీత, స్త్రీ గురించి ఆధ్యాత్మిక దృష్టి, మరణం గురించి ఆధ్యాత్మిక ఆలోచనలు, విముక్తి, ఆధ్యాత్మిక జ్ఞానం, తాత్విక ఆలోచనలు, జీవితం మరియు మరణం, spiritual wisdom, Telugu spiritual content.
#మహాగీత #ఆధ్యాత్మికజ్ఞానం #విముక్తి #మరణం #ఆధ్యాత్మికత #తెలుగుభక్తి #జీవితసత్యాలు #SpiritualWisdom
Transcript:
(00:00) మహర్షి అష్టావక్రుడు రాజైన జనకుడితో ఇలా అంటున్నాడు. ప్రేమలో పడిన స్త్రీని చూసినా లేదా మరణాన్ని ఎదుర్కొన్న అయినా ఎవరి మనసు విచలితం కాదో ఎవరు ప్రశాంతంగా మరియు స్వస్థ చిత్తంతో ఉంటారో అలాంటి మహా పురుషుడు నిజంగా ముక్తుడే. సుఖ దుఃఖాలలో స్త్రీ పురుషులలో సంపద ఆపదలలో ధీరుడైన పురుషుడు దేనిలోనూ ఎలాంటి విశేష భేదాన్ని చూడడు.
(00:33) అతను ప్రతి పరిస్థితిలోనూ సమదర్శిగా ఉంటాడు. ఏ మనిషికి సంసార ప్రవాహం అంతమైపోయిందో అతనిలో హింస ఉండదు కరుణ ఉండదు అహంకారం యొక్క ఉరకలు ఉండవు న్యూనతా భావం ఉండదు. ఎలాంటి ఆశ్చర్యం ఉండదు ఎలాంటి క్షోభం ఉండదు. ఏదీ కూడా అతన్ని కదిలించలేదు. ముక్తుడైన పురుషుడు విషయాలను భోగాలను ద్వేషించడు మరియు వాటిపై ఆసక్తిని పెంచుకోడు. నిత్యాసంగమైన మనసు కలవాడై తనకు లభించిన దానిని అనుభవిస్తాడు.
(01:08) లభించని దానిని కూడా సహజంగా స్వీకరిస్తాడు. ఎవరి చిత్తం శూన్యంపోయిందో అతనికి సమాధానం అసమాధానం అనేవి తెలియవు. హితం అహితం అనే వికల్పాలు కూడా తెలియవు. అతను కైవల్యం లాంటి స్థితిలో స్థిరపడిపోతాడు. అందులో మమకారం ఉండదు అహంకారం ఉండదు మరియు నిజానికి ఏదీ లేదని ఖచ్చితంగా తెలుసుకున్నవాడు. ఎవరి లోపలి ఆశలన్నీ కరిగిపోయాయో అలాంటి వ్యక్తి కర్మను చేస్తున్నప్పటికీ నిజానికి ఏమీ చేయనట్లే ఎవరి మనసు ప్రకాశం వ్యామోహం కలలు మరియు జడత్వం వీటన్నిటి నుండి విముక్తమైందో
(01:53) ఎవరి మనసు కరిగిపోయిందో ఎవరి కోరికలన్నీ అంతమైపోయాయో అలాంటి పురుషుడు అనిర్వచనీయమైన దశను పొందుతాడు సరే ఇప్పుడు సూత్రాలను లోతుగా అర్థం చేసుకుందాం. జీవితంలో రెండే రెండు బంధాలు ఉన్నాయి. రాగం మరియు భయం జీవితం పట్ల రాగం మరణం పట్ల భయం ఈ రెండు ఒకే నాణేనికి ఉన్న రెండు ముఖాలు జీవితంపై ఎంత రాగం ఉంటుందో మరణం అంత భయానకంగా అనిపిస్తుంది.
(02:31) ఒకవేళ మరణ భయం తొలగిపోతే జీవితంపై ఉన్న రాగం కూడా దానంతటా అదే అంతమైపోతుంది. మనమైపోతుంది. మనం బతకాలని అనుకుంటాం కానీ ఎందుకు బతకాలి అనుకుంటున్నామో మనకి తెలియదు. జీవితం ఎలా ఉన్నా మనం దానిని పట్టుకునే ఉంటాము. శరీరం సిధిలమైన వృద్ధాప్యం మొత్తం సారాన్ని పీల్చేసినా అవమానం మరియు దుఃఖం నలువైపులా వ్యాపించినా మనం ఇంకా బతుకుతూనే ఉంటాము. రోడ్డు పక్కన పడి ఉన్న బిచ్చగాడిని చూడండి అతని వద్ద ఏమీ మిగలలేదు అయినా సరే అతను బతకాలి అనుకుంటాడు.
(03:11) ఎందుకంటే మనం మనకంటే మనం మన ప్రస్తుత బాధల కంటే రేపు ఏమవుతుందో అనే భయానికే ఎక్కువగా బందధీలం అవుతాము. ఆ బిచ్చగాడి స్థానంలో మిమ్మల్ని మీరు ఊహించుకుంటే మీరు కూడా అదే ప్రాణభయంతో బతకాలని కోరుకుంటారు. బిచ్చగాడిని చూడండి అతని వద్ద ఏమీ మిగలలేదు అయినా సరే అతను బతకాలి అనుకుంటాడు మరియు ఆ బిచ్చగాడి స్థానంలో మిమ్మల్ని మీరు ఊహించుకుంటే మీరు కూడా బతకాలని కోరుకుంటారు.
(03:42) జీవితాన్ని పట్టుకొని ఉండాలనే ఈ కోరిక చాలా బలమైనది చాలా గుడ్డిది. అసలు మనలో ఈ పట్టింపు ఎందుకు ఉంది ఎందుకంటే మనం జీవితాన్ని ఎప్పుడూ సరిగ్గా జీవించలేదు. మనం ఎప్పుడూ రేపటి ఆశతోనే బతుకుతున్నాం. ఈ రోజు వరకు ఏమీ దక్కలేదు కానీ రేపు దొరుకుతుందనే ఆశ ఉంది. ఇప్పటివరకు ఏ పువ్వు వికసించలేదు కానీ రేపు వికసిస్తుందనే నమ్మకం ఉంది.
(04:14) అందుకే మనం చనిపోవడానికి సిద్ధపడము. ఎందుకంటే రేపటి ఆశ మనల్ని కట్టిపడేసింది. ఇందులో ఉన్న విరుద్ధ భావన ఏమిటంటే జీవితాన్ని సరిగ్గా జీవించినవాడు జీవితం పట్ల ఉన్న కోరిక నుండి విముక్తుడవుతాడు. జీవితాన్ని సంపూర్ణంగా జీవించిన వ్యక్తి మరణాన్ని హృదయపూర్వకంగా ఆహ్వానిస్తాడు. అతనికి ఏ అసంపూర్ణ పని గురించిన ఆందోళన ఉండదు ఎందుకంటే అతను జీవితాన్ని కళ్ళలో కళ్ళు పెట్టి చూశాడు.
(04:47) కానీ మనకు జీవితాన్ని చూసే తీరిక ఎక్కడుంది మన కళ్ళు రేపటి మీద నిలిచి ఉన్నాయి నేటి మీద కాదు ఒక రచయిత ఇలా రారు మనిషి ఆహారం లేకుండా 40 రోజులు నీరు లేకుండా మూడు రోజులు గాలి లేకుండా ఎనిమిది నిమిషాలు బతకగలడు కానీ ఆశ లేకుండా ఒక్క క్షణం కూడా బతకలేడు. నిజానికి మనం ఆశతో బంధించబడి ఉన్నాం. మరణించబడి ఉన్నాం. మరణం ఎందుకు భయపెడుతుంది? ఎందుకంటే అది ఒక్క దెబ్బతో రేపటిని తెంచి ఆశను చంపేస్తుంది.
(05:25) అందుకే మనిషి పునర్జన్మ అనే భావనను సృష్టించాడు. మరొక అవకాశం మరొక జీవితం ఈ భావన ఒప్పా తప్పా అని నేను చెప్పడం లేదు కానీ చాలామంది దీనిని ఎందుకు నమ్ముతారంటే వారికి రేపు కావాలి. ఈ జన్మలో లభించకపోతే మరుజన్మలో లభిస్తుంది. జీవితం పట్ల ఆశ ఉందంటే మనం ఇంకా జీవితాన్ని తాకి చూడలేదని అర్థం. మనం మనల్ని తెలుసుకోలేదు. జీవితాన్ని తెలుసుకోలేదు.
(05:58) మనం జీవిత రహస్యాన్ని ఎన్నడూ తెలుసుకోలేదు. అందుకే దాని పట్టు నుండి విముక్తులం కాలేకపోయాము. కాస్త ఆలోచించండి. పేదవారు ఎందుకు ఆత్మహత్య చేసుకోరు ఎందుకంటే జీవితాన్ని తక్కువగా జీవించిన వారే దానిని గట్టిగా పట్టుకుంటారు. ధనిక సమాజాలలో ఆత్మహత్యలు పెరుగుతాయి. అక్కడ ప్రజలు అంతా పొంది కూడా లోపల ఖాళీగా మిగిలిపోతారు. బిచ్చగాడు చనిపోవాలనుకోడు ఎందుకంటే అతను ఇంకా జీవితాన్ని తాకనేలేదు.
(06:32) రేపు ఏదైనా మారుతుందేమో అని అతనికి అనిపిస్తుంది. అందుకే మనం కూడా జీవితాన్ని పట్టుకొని ఉన్నాము. ఆశ లేకుండా భయం లేకుండా జీవితాన్ని సూటిగా చూసినప్పుడే విముక్తి సాధ్యమవుతుంది. మొదటి సూత్రం ఏమి చెబుతుందంటే ఏ వ్యక్తి అయితే జీవితం మరియు మరణాల మధ్య నిశ్చలంగా ఉంటాడో ఎవరి మనసులో ఎలాంటి ప్రకంపనలు తలెత్తవో జీవితం వచ్చినా సరే పోయినా సరే మరణం వచ్చినా సరే రాకపోయినా సరే అనుకుంటాడో ఎవరికైతే ఈ రెండింటి మధ్య ఎలాంటి బేధం కనిపించదో అతడే నిజంగా ముక్తుడు విముక్తి అంటే ఇదే జీవితం మరియు మరణం రెండూ సమానంగా మారే ఒక మానసిక
(07:21) స్థితి. అప్పుడు ప్రేమతో కూడిన స్త్రీ మరియు సమీపంలో ఉన్న మరణం అనే ఒక ప్రతీక వస్తుంది. ఈ ప్రతీక చాలా లోతైనది. ఇక్కడ స్త్రీని మరియు మరణాన్ని ఇక్కడ స్త్రీని మరియు మరణాన్ని ఒకే త్రాసులో ఎందుకు ఉంచారు? ఇది ఏ ఒక్కరిని తక్కువ చేయడానికి కాదు. సృష్టి మరియు లయం అనే రెండు మహా శక్తులను ఒకే నాణానికి రెండు ముఖాలుగా చూపించడానికి.
(07:55) దీనికి కారణం భారతదేశంలో మనం జీవితాన్ని ఒక వృత్తంలా చూసాము. దీనికి కారణం భారతదేశంలో మనం జీవితాన్ని ఒక వృత్తంలా చూసాము. ఎక్కడైతే ప్రారంభం అవుతుందో అక్కడే ముగింపు కూడా ఉంటుంది. జననం స్త్రీ నుండి లభించినప్పుడు మరణం కూడా ఎక్కడో లోతుగా అదే మూలం నుండి వస్తుండాలి. జన్మనిచ్చే తల్లే మరేదో రూపంలో అంతానికి ద్వారంగా మారుతుంది. ఇదే సత్యాన్ని ఖాళీ రూపంలో వ్యక్తపరిచారు.
(08:28) అందమైనది మరియు భయంకరమైనది తల్లి మరియు మరణం కూడా ఇది వైరుధ్యం కాదు ఒక లోతైన కవితాత్మక సంకేతం ఇక్కడ స్త్రీ అంటే స్త్రీ మాత్రమే కాదు జన్మనిచ్చే శక్తికి ప్రతీక. పుట్టుక కామం నుండి వాంఛ నుండి వస్తుంది. వాంఛ ఎక్కడ అంతమవుతుందో అక్కడి నుండే మరణం కూడా వస్తుంది. కామశక్తి బలంగా ఉన్నప్పుడు నది ప్రవహిస్తుంది.
(09:01) బిడ్డ జన్మిస్తాడు పూలు వికసిస్తాయి. పక్షులు పాడుతాయి. జీవితం ఉప్పొంగుతుంది. మరియు ఈ శక్తి క్షీణించడం ప్రారంభించినప్పుడు జీవితం వాలులో పయనిస్తుంది. వృద్ధాప్యం వస్తుంది. నది సముద్రం వైపు సాగడం ప్రారంభిస్తుంది. బాల్యం గంగోత్రి లాంటిది యవ్వనం వరద లాంటిది వృద్ధాప్యం అనేది నది సముద్రంలో కలిసి పోవడానికి సిద్ధంగా ఉన్న క్షణం. కామశక్తి జీవితం.
(09:33) కామశక్తి క్షీణించడమే మరణం. అందుకే మనిషి చనిపోవడానికి ఇష్టపడడు కాబట్టి చివరి శ్వాస వరకు వాంఛను అంటిపెట్టుకునే ఉంటాడు. పాత టావోఇస్ట్ గ్రంథాలలో చక్రవర్తి ఎంత వృద్ధుడైనప్పటికీ ఇంకా జీవితం మిగిలి ఉందనే బ్రమను లోపల నిలుపుకోవడానికి అతను ఎల్లప్పుడూ యువతులను వివాహం చేసుకుంటూనే ఉండాలని వ్రాయబడింది. యువతుల ఉనికితో ముసలి శరీరం కాసేపు ఉత్తేజితం అవుతుంది.
(10:05) పాత దీపంలో కొత్త వత్తి వేసినట్లుగా ఉంటుంది. ఇది ఒక భ్రమ అయినప్పటికీ కొనసాగుతుంది. ఎందుకంటే ఇది జీవితాన్ని పొడిగిస్తుంది. మరణాన్ని దూరంగా నెట్టివేస్తుంది. అందుకే ఒక వయసు మళ్లిన వ్యక్తి కూడా ఒక యువ వయస్కుల ప్రేమలో పడితే అకస్మాత్తుగా వారిలో మళ్ళీ యవ్వనపు ఉత్సాహం ఉప్పొంగుతుంది. నడిచే తీరు మారిపోతుంది. కళ్ళు ప్రకాశిస్తాయి. అదే ఒక యువకుడికి ప్రేమ దొరకకపోతే అతను యవ్వనంలోనే వృద్ధుడిలా కనిపించడం ప్రారంభిస్తాడు.
(10:39) ప్రేమ జీవితానికి గమనాన్ని ఇస్తుంది కాబట్టే దానికి అంత ఆకర్షణ ఉంటుంది. మది మరియు ప్రేమ దొరకనప్పుడు మనుషులు కనీసం దాని నీడనైనా వెతుకుతారు. చిత్రాలలో సినిమాలలో దారిన పోయే వారి ముఖాలలో. వాంచే జీవితం. ఆ వాంఛను కోల్పోవడమే మరణం. ఈ లోతైన సత్యాన్ని వివరించడానికే స్త్రీని మరియు మరణాన్ని కలిపి ఉంచారు. ఇది జీవిత వలయం.
(11:11) ఎక్కడైతే మొదలైందో అక్కడే అంతం కూడా ఉంటుంది. ఈ వలయాన్ని ఎవరు అర్థం చేసుకుంటారో జీవితం వితం మరియు మరణాల ఈ ఆటను భయం లేకుండా ఎవరు చూడగలరో వారే నిజంగా ముక్తులవుతారు. చాలామంది ప్రజలు జీవిత ప్రణాళికలు వేస్తూ వేస్తూనే మరణిస్తారు. మరణం గుమ్మం వద్దకు వచ్చి నిలబడిందన్న విషయం కూడా వారు గ్రహించలేరు. అందుకే ప్రాచీన శాస్త్రాలలో మరణాన్ని ముందస్తు సమాచారం లేకుండా వచ్చే అతిధి అని పిలిచారు.
(11:47) కానీ మరణానికి సిద్ధపటానికి ఒకే ఒక మార్గం ఉంది. కామవాంచల నుండి నెమ్మదిగా విముక్తి పొందడం. కామవాంచల పట్టు ఎంతగా సడలిపోతుందో మరణభయం కూడా అంతగా తగ్గిపోతుంది. ఏ రోజున లోపలి వాంచలు రాలిపోతాయో ఆ రోజే ఆత్మ అనే సూర్యుడు కనిపించడం మొదలవుతుంది. ఆత్మ అమరమైనది. కానీ ఇప్పుడు మీరు మిమ్మల్ని ఏమనుకుంటున్నారో అది ఆత్మ కాదు. ఇప్పుడు శరీరాన్నే ఆత్మగా భావించారు.
(12:18) మనసునే ఆత్మగా భావించారు. వాంచల పొగమంచు తొలగిపోయిన తర్వాతే నిజమైన ఆత్మ సాక్షాత్కారం జరుగుతుంది. వాంఛల పొగ తొలగిపోతేనే ఆత్మ కాంతి వ్యక్తమవుతుంది. ఆత్మ అనుభూతి కత్మ అనుభూతి కలిగినప్పుడు మరణ భయం అంతమవుతుంది. ఎందుకంటే చనిపోయేది తాను కాదు అని అప్పుడు అనుభవపూర్వకంగా తెలుస్తుంది. శరీరం పుట్టింది కాబట్టి శరీరం చనిపోతుంది.
(12:47) మనసు ఒక కలయిక కాబట్టి మనస్సు చనిపోతుంది. కానీ ఈ రెండింటికి సాక్షిగా ఉన్నవాడు మిగిలి ఉంటాడు. మరియు ఈ సాక్షిని తెలుసుకోవడానికి లోతైన మార్గం ఏమిటంటే కామ వాంఛలను సాక్షి భావంతో గమనించడమే. ఎందుకంటే దీని పట్టు చాలా బలమైనది. మన శరీరం తల్లిదండ్రుల కామ అంశాలతో తయారయింది. మొదటి అణువు వాంఛతో ఏర్పడింది, మరియు దాని నుండే కోట్ల అణువులు ఏర్పడ్డాయి.
(13:17) ఈ రోజు మన శరీరంలో సుమారు ఏడు కోట్ల కామ అణువులు ఉన్నాయి. అవి మనల్ని నలువైపుల నుండి చుట్టుముట్టి ఉన్నాయి. ఇవి ఎంత శక్తివంతమైనవి అంటే వాటి ప్రవాహంలో మనం కొట్టుకుపోతాము. బలమైన గుర్రాలు తేలికపాటి రథాన్ని లాక్కుపోయినట్లుగా మన చిన్న చైతన్యం ఈ గుంపులో తప్పిపోతుంది. అందుకే మీరు పదే పదే మీ నిజ స్వరూపాన్ని మర్చిపోతారు. వాంఛతో తయారైనది మరణంలో నశిస్తుంది.
(13:49) కానీ మీరు దానికి ముందు కూడా ఉన్నారు మరియు దాని తర్వాత కూడా ఉంటారు. ఈ అవగాహన వినడం ద్వారా రాదు. ఇది తనను తాను తెలుసుకోవడం మరియు మేల్కొనడం ద్వారా వస్తుంది. ఈ మేల్కొలుపు ఏ రోజు జరుగుతుందో అదే రోజు భయం అంతమవుతుంది. మరియు మరణం కూడా కేవలం ఒక సంఘటనగా మిగిలిపోతుంది. అది మీది కాదు కేవలం శరీరానిది మాత్రమే. ఒక వ్యక్తి ముక్తుడయ్యాడో లేదో మనం ఒక వ్యక్తి ముక్తుడయ్యాడో లేదో మనం ఎలా అర్థం చేసుకోవాలి అని ప్రజలు అడుగుతారు.
(14:28) ముక్తి అనగానే తలచుట్టూ ఏదో వెలుగు రావడం కాదు అది ఎవరు చూడలేని ఒక లోతైన అంతర్గత మౌనం. అందుకే ఇతరులను అర్థం చేసుకోవడానికి ఎలాంటి మార్గం లేదు. బయట నుండి చూస్తే ముక్తుడైన వ్యక్తి కూడా మీలాగే కనిపిస్తాడు. అడుగుతారు ఇతరులను అర్థం చేసుకోవడానికి ఎలాంటి మార్గం లేదు. బయట నుండి చూస్తే ముక్తుడైన వ్యక్తి కూడా మీలాగే కనిపిస్తాడు.
(14:59) అతనికి కూడా ఆకలి వేస్తుంది నిద్ర వస్తుంది. తేడా లోపల ఉంటుంది. మరియు ఆ లోపలి తెపలి తేడా బయట నుండి కనిపించదు. అతను తింటాడు కానీ ఎరుకతో తింటాడు. అతను నిద్రపోతాడు కానీ లోపల ఎవరో ఒకరు మేల్కునే ఉంటారు. మీరు మీ లోపల తొంగి చూడకపోతే ఇతరుల లోపల ఏమి చూడగలరు అందువల్ల మరొకరి ముక్తిని ఎలా గుర్తించాలి అనే ఈ ప్రశ్నే తప్పు ఈ సూత్రం మీకోసమే ఇతరులను పరీక్షించడానికి కాదు.
(15:36) లేకపోతే గోపికరులు నాట్యం చేస్తున్నారు మురళి మోగుతోంది మరియు కృష్ణుడు ఊగుతున్నాడు కాబట్టి మీరు కృష్ణుని కూడా ముక్తి పొందనివాడు అని అనడం ప్రారంభిస్తారు. కానీ అలా ఊగుతున్నది కేవలం శరీరం మాత్రమే లోపల ఎటువంటి కంపనము లేనిది నిలబడి ఉంది. నృత్యం మధ్యలో మౌనం ఉంది. కదులుతున్న శరీరం లోపల ఒక జ్యోతి స్థిరంగా ఉంది. ఎవరికైతే తన సొంత నిశ్చల స్వరూపం కనిపిస్తుందో వారే దీనిని కృష్ణుడిలో కూడా గుర్తించగలరు.
(16:14) మహాత్మ బుద్ధున్ని ఒకరు అడిగారు. మేము మిమ్మల్ని ఎలా గుర్తించాలి? అని బుద్ధుడు చెప్పారు. నన్ను గుర్తించడానికి బయలుదేరితే మీరు తప్పుదారి పడతారు. ముందు మిమ్మల్ని మీరు గుర్తించండి. ఏ రోజు అయితే లోపల గుర్తింపు కలుగుతుందో అదే క్షణంలో నన్ను కూడా గుర్తించగలరు. అవగాహనకు వచ్చే ప్రతి విషయాన్ని మనిషి దుర్వినియోగం చేస్తాడు.
(16:43) మనిషి మోసకారి తనకు ఏది అర్థమవుతుందో దానిని ఇతరులపై రుద్దడం ప్రారంభిస్తాడు. అందువల్ల ఈ సూత్రాలను మీ వైపునకు తిప్పుకోండి. బతికుండగానే ముక్తి సాధ్యం. జీవన్ముక్తుడు ఎవరంటే ఎవరినైతే ఇప్పుడు స్త్రీ లేదా పురుషుల ఆకర్షణ ఆకర్షించదో ధన ఆకర్షణ చిన్నది పదవి ఆకర్షణ చిన్నది అత్యంత లోతైన ఆకర్షణ కామవాసన యొక్కటి వాసన తీరాలని ధనాన్ని కూడా కోరుకుంటారు.
(17:16) వాసన మార్గం సులభం కావాలని పదవిని కూడా కోరుకుంటారు. రాజుల వద్ద వేలాదిమంది వేశ్యలు ఉండేవారు. ఎందుకంటే సౌకర్యం ఉండేది. మనసు అందరికీ రాజే కానీ అందరి వద్ద సామర్థ్యం లేదు. అందుకే ఫ్రాయిడ్ అన్నారు. ధన మరియు పదవుల అన్వేషణ వెనుక దాగి ఉన్న కేంద్రం కామవాసనే అని. జీవితపు అత్యంత లోతైన జిజ్ఞాస ఏమిటంటే నేను ఎవరిని? కానీ దీనిని తెలుసుకునే మార్గం చాలా సులభం అయితే అంతే కఠినమైనది కూడా ఎంతవరకు మనసు విచలితం అవుతుందో ఎంతవరకు అలలు లేస్తాయో అంతవరకు నీవు నీ అసలైన రూపాన్ని చూడలేవు. ఏ సమాధానము బయట ఎక్కడా
(18:05) వ్రాయబడలేదు. కేవలం మనసు పూర్తిగా శాంతించాలి. అప్పుడు ఆ మౌనంలో ఏది కనిపిస్తుందో అదే నీవు దానిని మాటల్లో చెప్పలేము కానీ మనం ఏం చేస్తాం జీవితాంతం ఇసుక ఇల్లు కడతాం. కాగితం పడవలను నీటిలో వదులుతాము మరియు ఇదే జీవితం అని భావిస్తాము. సుఖం మరియు దుఃఖం వెనుక పరిగెడతాము. కోరుకుంటే సుఖం, కోరుకోకపోతే దుఃఖం. మన కోరికే సరిహద్దు గీతను గీస్తుంది.
(18:40) కోరికను వదిలిపెట్టండి. అప్పుడు సుఖం మరియు దుఃఖం రెండు తొలగిపోతాయి. రెండూ ఒక్కటే అయిపోతాయి. మొదటిసారి సిగరెట్ తాగిన ఆ వ్యక్తిని ఎప్పుడైనా చూడండి కంట్లో నీళ్లుు గొంతు మండుతుంటుంది. దుఃఖమే దుఃఖం కానీ అదే సిగరెట్ గనుక కోరికగా మారిపోతే అలవాటుగా మారిపోతే అదే దుఃఖం సుఖం లాగా అనిపించడం మొదలవుతుంది. మద్యం మొదటిసారి చేదుగా అనిపిస్తుంది.
(19:10) కానీ అభ్యాసిస్తే అదే రుచిగా మారుతుంది. ఇదే ఆట. కోరిక దుఃఖాన్ని సుఖంగా మారుస్తుంది. మరియు కోరిక అంతం సుఖాన్ని కూడా దుఃఖంగా మారుస్తుంది. ఈ రోజుల్లో మనం గంటల కొద్దీ మొబైల్ స్క్రీన్లకు లేదా అనవసరమైన ఆలోచనలకు ఎలా బానిసలయ్యామో గమనించండి. అది మన సమయాన్ని శాంతిని హరిస్తున్న అలవాటు పడిపోవడం వల్ల అదే సుఖంగా భ్రమపడతాము.
(19:41) బంధాలలో కూడా చూడండి మీరు దేనినైతే కోరుకున్నారో ఎవరినైతే ప్రేమించారో వారే వివాహం తర్వాత విసుగుగా మారిపోతారు. మరియు కోరిక అంతం సుఖాన్ని కూడా దుఃఖంగా మారుస్తుంది. బంధాలలో కూడా చూడండి మీరు దేనినైతే కోరుకున్నారో ఎవరినైతే ప్రేమించారో వారే వివాహం తర్వాత విసుగుగా మారిపోతారు. సుఖం దుఃఖం వేరు కాదని నెమ్మదిగా అర్థం అవుతుంది.
(20:14) అవి కోరిక మరియు అయిష్టతల యొక్క రెండు ముఖాలు. కోరిక ఎక్కడ ముగుస్తుందో అక్కడ ఆ రెండూ కరిగిపోతాయి. అక్కడే నిశ్చలతోపు మొదటి రుచి తెలుస్తుంది. మనసు నిశ్చలంగా ఉన్నప్పుడే నేను ఎవర్ని అనే ప్రశ్న వ్యక్తమవుతుంది. ఎలాంటి అలలు తలెత్తనప్పుడు కనిపించే ముఖమే మేమే నిజమైన స్వరూపం. సంపదలోనూ ఆపదలోనూ ఎలాంటి భేదం కనిపించని వ్యక్తిని ఊహించుకోండి అతనికి పురుషుడికి స్త్రీకి మధ్య కూడా భేదం ఉండదు అతను అన్నింటిని ఒకే దృష్టితో చూస్తాడు దీని అర్థం అతనికి స్త్రీ స్త్రీగా లేదా పురుషుడు పురుషుడిగా కనిపించడని కాదు భేదాలు కనిపిస్తాయి కానీ కేవలం పైపైన వ్యవహారంలో మాత్రమే లోపల
(21:03) ఎలాంటి భేదం మిగిలి ఉండదు లోపలి భేదం కామ వాసనల వల్ల పుడుతుంది. లోపల వాసనలు బలంగా ఉన్నప్పుడు స్త్రీ వేరుగా పురుషుడు వేరుగా అనిపిస్తారు. వాసనలు నశించినప్పుడు బాహ్య శరీరాలు వేరుగా ఉన్న లోపల ఉన్నది ఒకే ఆత్మ. అది స్త్రీ కాదు పురుషుడు కాదు కేవలం శుద్ధ చైతన్యం. ఆత్మానుభవం పొందిన వారికి అంతటా ఒకే వెలుగు కనిపిస్తుంది.
(21:34) మరియు ఒకరి ప్రపంచం క్షీణించినప్పుడు వారిలో హింస గాని కరుణ గాని మిగలవు. ప్రపంచం క్షీణించడం అంటే బయట ప్రపంచం కాదు లోపలి ప్రపంచం. ఆలోచనలు, కోరికలు, వాసనల ప్రపంచం. అది నశించినప్పుడు వ్యక్తి ద్వంద్వాలకు అతీతుడు అవుతాడు. అతనిలో హింస మిగలదు, అహింస మిగలదు. ప్రేమ ఉండదు ద్వేషము ఉండదు అతని లోపల ఇక ఎలాంటి ద్వంద్వం మిగిలి ఉండదు.
(22:08) మనం మహావీరుడిని మహా కరుణామయుడు అని పిలుస్తాము కానీ అది మన వైపు నుండి చెప్పబడిన పదం మాత్రమే ఏ వ్యక్తిలోనైతే కోపం పూర్తిగా నశించిపోతుందో అతనిలో కరుణ ఎక్కడ నిలుస్తుంది? ఎవరిలోనైతే హింస మిగలలేదో వారిలో అహింస ఎలా మిగులుతుంది? అతను ఎవరికీ దుఃఖాన్ని ఇవ్వాలని అనుకోడు అలాగని సుఖాన్ని ఇవ్వాలని కూడా అనుకోడు ఎందుకంటే అతనికి ఆ రెండూ సమానమే ద్వంద్వాల ప్రపంచంలో జీవించేవారు మాత్రమే ఇలాంటి పేర్లు పెడతారు.
(22:45) కానీ ద్వంద్వాలను దాటిన వారికి ఈ విభజనలు అర్థరహితమవుతాయి. అలాంటి వ్యక్తి అహంకారి కాదు అలాగని దీనుడు కాదు కాబట్టి వారిని గుర్తించడం మీకు కష్టమవుతుంది. మీకు రెండు రకాల వ్యక్తులు మాత్రమే తెలుసు అణచివేసేవారు మరియు అణచివేయబడేవారు. సంప్రదాయాన్ని మోసేవారు మరియు సంప్రదాయాన్ని ఉల్లందాయాన్ని ఉల్లంఘించేవారు. ఆస్తికులు మరియు నాస్తికులు కానీ బుద్ధుడు మహావీరుడు ఆస్తికులు కారు అలాగని నాస్తికులు కారు.
(23:20) వారు తమ సహజత్వంలో జీవిస్తారు. వారు స్వేచ్ఛగా తమ ఇష్టానుసారం పని చేస్తారు. వారి సహజత్వం సమాజంతో సరిపోలితే వారు సంప్రదాయాన్ని పాటిస్తున్నారని మీకు అనిపిస్తుంది. ఒకవేళ సరిపోలకపోతే వారు తిరుగుబాటుదారులారునని మీకు అనిపిస్తుంది. కానీ ఇవన్నీ మీ అభిప్రాయాలు మాత్రమే వారు ఎవరిని అనుకరించరు మరియు ఎవరిని వ్యతిరేకించరు. విముక్తి పొందిన మనిషి జీవితంలో ఎలాంటి ఆవేదన క్షోభ ఉండదు మరియు ఆశ్చర్యము ఉండదు.
(23:54) ఈ విషయం ఎంత సరళంగా అనిపిస్తుందో అంత లోతైనది. ఆవేదన ఎప్పుడు కలుగుతుంది మనం పదివేరు పొందాలనుకుని కనీసం 10 కూడా దొరకనప్పుడు ఆవేదన కలుగుతుంది. మరి ఆశ్చర్యం ఎప్పుడు కలుగుతుంది మనకుప దొరుకుతుందన్న ఆశ కూడా లేనప్పుడు అకస్మాత్తుగా 10వే దొరికితే అప్పుడు ఆశ్చర్యం కలుగుతుంది. జరగాల్సింది జరగకపోతే అది ఆవేదనను ఇస్తుంది. జరగకూడనిది జరిగితే అది ఆశ్చర్యంతో నింపుతుంది.
(24:30) కానీ జ్ఞాని జీవితంలో అలాంటిది ఏమీ ఉండదు. ఏది జరిగినా దానిని ఉన్నది ఉన్నట్లుగానే అతను స్వీకరిస్తాడు. అతను ముందుగా ఎలాంటి అంచనాలు ఏర్పరచుకోడు. ఐదు కాదు 50 కాదు 50 కోట్లు కూడా కాదు దొరికినా సరే దొరకకపోయినా సరే పోయినా సరే మిగిలినా సరే జ్ఞాని గతాన్ని మోయకుండా ప్రతి క్షణాన్ని జీవిస్తాడు. అతని వద్ద పోల్చుకోవడానికి ఎలాంటి ఆధారం మిగలదు కాబట్టి ఎవరూ అతన్ని కలవర పెట్టలేరు లేదా ఆశ్చర్యపరచలేరు.
(25:07) ఈ ప్రపంచం ఎంత గొప్పదంటే ఎంత రహస్యమైనది అంటే ఇక్కడ ఆశ్చర్యం కలిగినా అందులో ఆశ్చర్యపడాల్సింది ఏముంది? ఇక్కడ ప్రతి ఆకులో ప్రతి పువ్వులో ప్రతి క్షణంలో అద్భుతం ఉంది. ఒక వ్యక్తి తన చేత్తో దయ్యాన్ని వెళ్ళగొడితే మీరు దానిని అద్భుతంగా భావిస్తారు. కానీ శూన్యం నుండి ఈ విశ్వం మొత్తం వికసించడాన్ని చూసి కూడా మీరు ఆశ్చర్యపోరు.
(25:37) ఒక చిన్న విత్తనం ఒక పెద్ద మర్రి చెట్టుగా మారుతుంది. కోట్ల కొద్ది విత్తనాలను ఇస్తుంది. ఈ అద్భుతం మీకు కనిపించదు. నిర్జీవంగా ఉండే ఒక మనిషి మృతప్రాయమైన దినచర్యలో అతనిలో ఒక కొత్త జీవం పుట్టుకొస్తుంది. ఈ అద్భుతం కనిపించదు. ప్రతి శ్వాసలో అద్భుతం ఉంది. ప్రతి గుండె చప్పుడులో అద్భుతం ఉంది. అందుకే జ్ఞాని దేనికి ఆశ్చర్యపోడు మరియు దేనికి కలవరపడడు.
(26:11) తన కోరికల వల్ల ఏమీ మారదని అతనికి తెలుసు జరగాల్సింది జరుగుతుంది. జరగకూడనిది జరగదు అతను కేవలం సాక్షిగా మిగిలిపోతాడు. జరిగే దానిని చూస్తాడు. మన పరిస్థితి చూడండి మనం ప్రతి చిన్న విషయానికి దుఃఖాన్ని లేదా సుఖాన్ని పొందుతాము. మనం ఎన్ని అంచనాలు పెట్టుకుంటామంటే విశ్వం తన ఇష్టానుసారం జరగడానికి కూడా మనం ఎప్పుడూ అవకాశం ఇవ్వము.
(26:43) మీ వద్ద ఉన్న దానితో మీరు ముడిపడి ఉన్నారు. లేని దానితో కూడా ముడిపడి ఉన్నారు. పొరుగు వారి దగ్గర ఉన్న దానితో కూడా ముడిపడి ఉన్నారు. ఎప్పటికీ లభించని దానితో కూడా ముడిపడి ఉన్నారు. దొరకనిది కూడా మీకు సుఖ దుఃఖాలను ఇస్తుంది. మరియు దొరికినది కూడా. మీరు జీవితంలో ఎప్పటికీ నడవని మార్గాలను సృష్టిస్తారు ఎప్పటికీ నెరవేర్చలేని కళలను పెంచుకుంటారు మీ వద్ద ఉన్న వస్తువులతో ముడిపడి ఉంటారు మరియు మీ వద్ద ఎప్పటికీ ఉండలేని వాటితో కూడా ముడిపడి ఉంటారు.
(27:20) ఈ అనుబంధం ఉన్నంత కాలం మీరు విముక్తులు కాలేరు. ఈ అంతర్గత భారాన్ని దించుకున్న వాడే జ్ఞాని అతడు కలవరానికి ఆశ్చర్యానికి అతీతుడు జీవితాన్ని ఉన్నది ఉన్నట్లు ఉన్నట్లుగా అంగీకరించేవాడు కేవలం చూసేవాడు మరియు ఆ చూడటంలోనే అతని విముక్తి అతని ఆనందం ఉన్నాయి. అందుకే అష్టావక్రుడు ఏమంటాడంటే జ్ఞాని దొరికిన దాన్ని మరియు దొరకని దాన్ని రెండింటిని ఆస్వాదిస్తాడు.
(27:53) ఉన్నదానిలోనూ ఆనందమే లేని దానిలోనూ ఆనందమే అజ్ఞాని ఇప్పుడు లేని దాని గురించి కూడా బాధపడతాడు. గతంలో ఎవరైనా తిట్టినా పాత అవమానమైనా ఎవరి కోపమైనా సరే అన్నింటిని తన గుండెలపై మోస్తాడు. భవిష్యత్తు గురించిన ఆందోళన వేధిస్తుంటుంది. దానివల్ల వర్తమానంలో దొరికిన దానిని కూడా ఆస్వాదించలేడు. మనం గతావి మరియు భవిష్యత్తువి కూడా వంతనలను కూల్చేయాలి.
(28:27) ఇప్పుడు ఏదైతే ఉందో అదే జీవితం. లేనిది కూడా జీవితంలో తనలో భాగమే. జ్ఞాని ఉన్నదానిని అనుభవిస్తాడు. లేని దానిని కూడా అనుభవిస్తాడు. అతను ఒక మాంత్రికుడు దేనిని తాకినా అది బంగారంగా మారుతుంది. అజ్ఞాని అంత ఇసుకగా మార్చుకుంటాడు. అంతటా ఎండిపోయినట్లు అంతటా ఎడారిలా చేసుకుంటాడు. మీరు ఎవరినైతే భోగి అంటున్నారో అతను భోగి కాదు కేవలం దాహంతో ఉన్నవాడు నిజమైన భోగాన్ని జ్ఞాని మాత్రమే అనుభవిస్తాడు.
(29:04) శ్రీరామకృష్ణుల వద్దకు ఒక వ్యక్తి వేలాది రూపాయలు తీసుకొని వచ్చి వాటిని స్వీకరించమని కోరాడు. దానికి రామకృష్ణులు నేను దీనిని స్వీకరించలేను వీటిని గంగలో పారేసి రా అని చెప్పారు. అప్పుడు అతను మీరు గొప్ప త్యాగి అన్నాడు. రామకృష్ణులు నవ్వి త్యాగివి నువ్వు మేమే భోగులం మేము సంసారాన్ని వదిలి పరమాత్మను పొందాము నువ్వు పరమాత్మను వదిలి సంసారాన్ని పట్టుకున్నావు చెప్పు భోగి ఎవరు శాశ్వతమైన దానిని పొందినవాడే నిజమైన భోగి అల్పమైన విషయాలలో చిక్కుకుపోయినవాడు త్యాగి
(29:49) పరమాత్మను వదిలేసిన త్యాగి అన్నారు. మహర్షి ఏమంటారంటే శూన్య చిత్తము గల పురుషుడు సమాధానాన్ని ఎరుగడు అసమాధానాన్ని ఎరుగడు కీడును ఎరుగడు ఆ శూన్యతలో నిలిచి ఉండటమే మోక్షానికి ద్వారం వ్యక్తి తనలోకి తాను వెళ్ళినప్పుడు అక్కడ ప్రశ్నలు ఉండవు ఏ సమాధానము ఉండదు అతను కేవలం సాక్షిగా మిగిలిపోతాడు. జరిగే దానిని చూస్తూ ఉంటాడు.
(30:22) ఏది జరిగినా జరగకపోయినా అతని లోపల ఎలాంటి చరణం ఉండదు. ఎవరి లోపల మమకారం కరిగిపోయిందో అహంకారం నశించిపోయిందో కోరికలు ఎండిపోయాయో అతను కర్మలు చేస్తున్న చేయని వాడిగానే ఉంటాడు. అస్తిత్వం అతని చేత ఏమి చేయిస్తుందో అదే అతను చేస్తాడు. పరమాత్మ అద్దంలో ఏదైతే ప్రకటిస్తాడో అదే అతని ద్వారా వ్యక్తమవుతుంది. ఉపనిషత్తులు పిలుపునిచ్చే అనిర్వచనీయమైన స్థితి ఇదే భగవద్గీత గానం చేసేది దీనినే.
(30:59) జ్ఞానులందరి పిలుపు కూడా ఇటువైపే ఉంటుంది. ఈ సూత్రాలను కేవలం సమాచారంగా భావించవద్దు. ఇది కేవలం ఒక వార్త కాదు ఇది ఒక ఆహ్వానం జీవితాన్ని విస్తరించడానికి వ్యాపింప చేయడానికి దొరికిన ఆహ్వానం నువ్వు విరాట్ స్వరూపుడవు సామ్రాట్వి కాకపోతే ఆ విషయాన్ని మర్చిపోయావు అంతే అది గుర్తుకు వస్తే నీ సమస్త దారిద్రయానికి ముగింపు లభిస్తుంది.
(31:34) మహర్షి అష్టావక్రుని ఈ అద్భుతమైన జ్ఞాన వాక్కులు కేవలం వినడానికి పరిమితమైన ఒక కథ లేదా ప్రవచనం కాదు మనల్ని మనం మేలుకొలుపుకోవడానికి విశ్వం పంపుతున్న ఒక మధురమైన ఆహ్వానం ఇన్నాళ్ళు మనం మనల్ని కేవలం ఒక నస్వరమైన శరీరంగా మనసులోని అంతులేని ఆలోచనల సమూహంగా మాత్రమే భావించి బ్రమలో బతికాము రేపు ఏదో అద్భుతం జరుగుతుందని రేపు మరెవరో వచ్చి మనల్ని ఉద్ధరిస్తారని మన ఆనందానికి ఏవో వస్తువులో వ్యక్తిలో కారణమని నమ్ముతూ నేటి కాలాన్ని చేజార్చుకుంటున్నాము కానీ ఈ వాక్యాలు
(32:20) మనలోని ఆ నిద్రాణమైన చైతన్యాన్ని తట్టి లేపుతున్నాయి. జీవితం అంటే కేవలం తీరని కోరికల వెంట పరుగులు తీయడం కాదు ఏనాటికైనా తప్పని మరణం నుండి భయంతో పారిపోవడం కాదు జీవితం అంటే అంతకుమించిన ఒక అనంతమైన ప్రయాణం మనలోని శూన్యతను ఆ నిశ్చల తత్వాన్ని మనం ఎప్పుడైతే అర్థం చేసుకుంటామో అప్పుడే ఈ జీవితపు నిజమైన అర్థం మనకు అవగతం అవుతుంది.
(32:52) మనం రోజూ పేక మేడలు కడుతూ కాగితపు పడవలను నీటిలో వదులుతూ అదే నిజమైన జీవితం అని బ్రమ పడుతున్నాము. కానీ ఆ బ్రమల తెరలు తొలగిననాడు మన ముందు సాక్షాత్కరించే సత్యం ఒక్కటే సుఖమైన దుఃఖమైన అవన్నీ మనసు సృష్టించిన వలలు మాత్రమే వాటికి అతీతమైన ఒక ప్రశాంతమైన అలలు లేని సముద్రం లాంటి స్థితి మన లోపలే నిక్షిప్తమై ఉంది. ఒకసారి కళ్ళు మూసుకుని ప్రశాంతంగా మీలోకి మీరు తొంగి చూసుకోండి.
(33:27) ఎంత అశాంతి ఎన్ని ఆలోచనలు ఎన్ని బరువైన అనుబంధాలు మనల్ని బంధించి ఉంచాయి గతం తాలూకు చేదు జ్ఞాపకాలను భవిష్యత్తు గురించిన అంతులేని ఆందోళనలను మన భుజాలపై వేసుకుని ఎంతకాలం మోస్తామో వాట అన్నింటి నుండి నెమ్మదిగా మీ మనసును విడిపించండి. మనలో ఉన్న కామవాసనలు కోరికలు అహంకారం రాలిపోతున్న కొద్దీ మనలో ఎన్నడూ ఎరుగని అనంతమైన శాంతి ఆవిర్భవిస్తుంది.
(33:58) మీరు ఎంతో కష్టపడి సంపాదించిన సంపదలు సమాజంలో మీరు అనుభవిస్తున్న హోదాలు మీరు ప్రాణంగా ప్రేమించే బంధాలు ఏవి అంతిమ ప్రయాణంలో మీతో రావు. చివరకు మిగిలేది మీ లోపల నిశ్చలంగా వెలిగే ఆ చిరుదివ్వే. ఆ సాక్షి భావం మాత్రమే అజ్ఞాని ప్రతిదాన్ని గట్టిగా పట్టుకొని వేలాడతాడు. గతాన్ని తలుచుకుని కుమిలిపోతాడు. భవిష్యత్తు కోసం వర్తమానాన్ని నాశనం చేసుకుంటాడు.
(34:31) కానీ జ్ఞాని తన దగ్గర ఉన్న దానిని సంపూర్ణంగా అనుభవిస్తాడు. లేని దాని గురించి ఏమాత్రం చింతించడు. మనమందరం కూడా ఆ జ్ఞానిలా ఒక జీవన్ముక్తునిలా మారాలి. జీవితం మనకు సుఖాన్ని ఇచ్చినా కష్టాన్ని ఇచ్చినా నిందను మోపినా ప్రశంసల వర్షం కురిపించినా వాటన్నింటిని ఒంటిని ఒకే చిరునవ్వుతో సమభావంతో స్వీకరించాలి. ఆ సమదర్శనంలోనే అంతులేని ఆనందం ముక్తి దాగి ఉన్నాయి.
(35:04) ఆ స్థితిలో మరణం కూడా ఒక భయంకరమైన శత్రువులా కాకుండా పాత బట్టలు మార్చి కొత్త బట్టలు వేసుకునే ఒక సహజమైన ప్రక్రియలా ఒక పాత మిత్రుడిలా అనిపిస్తుంది. ఈ ప్రయాణంలో మనల్ని మనం ఒక బిచ్చగాడిలా కాకుండా ఒక మహారాజుగా ఒక సామ్రాటుగా గుర్తించాలి. అవును మీరందరూ అనంతమైన శక్తికి ప్రతిరూపాలు. అజ్ఞానపు పొరలు తొలగిపోయిన నాడు మనమంతా ఆ పరమాత్మ అంశలమేనన్న సత్యం బోధపడుతుంది.
(35:40) మీరు ఈ విశ్వం కంటే వేరు కాదు. మీ లోపలి మనసు ఎప్పుడైతే శూన్యం అవుతుందో అహంకారం ఎప్పుడైతే పూర్తిగా నశిస్తుందో అప్పుడు మిగిలేది కేవలం స్వచ్ఛమైన ప్రేమ మరియు కరుణ మాత్రమే. ఆ నిశ్చల స్థితిలో ఎవరిపైన ద్వేషం ఉండదు. దేని పట్ల విపరీతమైన ఆకర్షణ ఉండదు. అంతా ఏకమే అంతా పరమాత్మ స్వరూపమే అన్న అద్వైత భావన కలుగుతుంది.
(36:10) అప్పుడు మీరు చేసే ప్రతి చిన్న పని కూడా ఒక పవిత్రమైన యజ్ఞంలా మారుతుంది. మీరు ప్రపంచంలో ఉంటూనే ప్రపంచపు కల్మషాలు అంటని తామరాకు మీద నీటి బొట్టులా జీవిస్తారు. మీరు ఏమీ చేయకపోయినా సరే కేవలం మీ ఉనికి ఈ సృష్టికి ఒక గొప్ప దీవెనల ఒక వరంలా మారుతుంది. మీ లోపల వెలుగొందే ఆ చైతన్యం చుట్టుపక్కల ఉన్న వారికి కూడా దారిచూపే దీపం లా మారుతుంది.
(36:40) దొరికిన దానితో తృప్తి చెందుతూ జరగాల్సింది జరుగుతుందని నమ్ముతూ ప్రకృతికి మిమ్మల్ని మీరు పూర్తిగా అప్పగించుకున్నప్పుడు కలిగే ఆ స్వేచ్ఛను మాటల్లో వర్ణించలేము. ఆ స్వేచ్ఛలో క్షోభ లేదు ఆశ్చర్యం లేదు కేవలం నిరంతరంగా ప్రవహించే ఒక ప్రశాంతమైన ఆనందధార మాత్రమే ఉంది. మహర్షి బోధించిన ఈ మహోన్నత సత్యాలను కేవలం విని వదిలేయకండి. వీటిని మీ ప్రతి శ్వాసలో మీ జీవన శైలిలో ఒక భాగంగా చేసుకోండి.
(37:16) జీవితం చాలా చిన్నది. కానీ దాన్ని సంపూర్ణంగా జీవిస్తే అది ఒక మహా కావ్యం అవుతుంది. ప్రతి క్షణాన్ని స్పృహతో ఎరుకతో జీవించండి. బయటి ప్రపంచంలో ఆనందం దొరుకుతుందని వెతకడం ఆపి మీ లోపలికి మీరు ప్రయాణించడం ప్రారంభించండి. అక్కడే మీకు నిజమైన స్వేచ్ఛ శాశ్వతమైన ముక్తి దొరుకుతాయి. ఆ స్థితిలో అంతులేని శాంతి తప్ప మరొకటి లేదు ఈ సృష్టి అనే మహా నాటకంలో మీరు కేవలం ఒక పాత్రదారి మాత్రమేనని గ్రహించి సాక్షిగా నిలబడి అంతా గమనిస్తూ సాగిపోండి.
(38:01) అప్పుడే మీరు ఈ జనన మరణ చక్రం తాలూకు భయాల నుండి శాశ్వతంగా విముక్తులవుతారు. ఈ అద్భుతమైన ఆధ్యాత్మిక ప్రయాణంలో మాతో పాటు నడిచిన మీ అందరికీ హృదయపూర్వక కృతజ్ఞతలు అష్టావక్రుని ఈ మహా జ్ఞానం మీ అందరి జీవితాల్లో సరికొత్త వెలుగులను నింపాలని మీ మనసుల్లో ఉన్న అశాంతిని చీకటిని శాశ్వతంగా పారద్రోలి మీలోని ఆ ఆత్మ స్వాత్మ స్వరూపాన్ని మీకు పరిచయం చేయాలని మనసారా కోరుకుంటున్నాము.
(38:36) మీరందరూ ఆ విముక్తి మార్గంలో ధైర్యంగా అడుగులు వేస్తూ మీ నిజమైన విరాట్ స్వరూపాన్ని తెలుసుకొని శాశ్వతమైన అనిర్వచనీయమైన ఆనందాన్ని పొందాలని ప్రార్థిస్తూ సెలవు తీసుకుంటున్నాము. సర్వేజనా సుఖినో భవంతు ఓం శాంతిహి శాంతిహి శాంతిహి
Author Name:Spiritual Gyan Vichar
Youtube Channel Url:https://www.youtube.com/@SpiritualGyanVichar785
Youtube Video URL:https://www.youtube.com/watch?v=ZKeDkNdmVDQ
Title: మహాగీత: స్త్రీ మరియు మరణాన్ని అర్థం చేసుకోవడం — విముక్తి వైపు ఆధ్యాత్మిక దృష్టి
Author Name: Spiritual Gyan Vichar
Description: మహాగీత: స్త్రీ మరియు మరణాన్ని అర్థం చేసుకోవడం — విముక్తి వైపు ఆధ్యాత్మిక దృష్టి
🌿 స్త్రీ, మరణం, జీవితం మరియు విముక్తి — ఈ అంశాలను ఆధ్యాత్మిక దృష్టితో ఎలా అర్థం చేసుకోవాలి? ఈ వీడియోలో “మహాగీత” అనే ఆధ్యాత్మిక భావనను ఆధారంగా చేసుకుని, మనిషి జీవితంలో సంబంధాలు, అనిత్యత, మరణంపై అవగాహన మరియు అంతర్ముఖ చింతన వంటి విషయాలను పరిశీలిస్తాము.
📖 ఈ వీడియోలో ఏమి చర్చిస్తాం?
స్త్రీ మరియు మరణం అనే రెండు విభిన్న అంశాలను కేవలం బాహ్య అర్థంలో కాకుండా, ఆధ్యాత్మిక మరియు తాత్విక దృష్టికోణంలో పరిశీలించే ప్రయత్నం ఇది.
ఈ వీడియోలో:
• స్త్రీ గురించి ఆధ్యాత్మిక దృష్టిలో ఎలా ఆలోచించవచ్చు
• మరణం గురించి మనిషి అవగాహన ఎందుకు ముఖ్యమైనది
• సంబంధాలు, ఆసక్తులు మరియు అనిత్యతపై తాత్విక ఆలోచనలు
• జీవితాన్ని మరింత లోతుగా పరిశీలించడానికి ఆధ్యాత్మిక చింతన
• విముక్తి అనే భావనను ఆధ్యాత్మిక పరంగా ఎలా అర్థం చేసుకోవచ్చు
✨ ఒక సానుకూల సందేశం
జీవితం శాశ్వతం కాదనే అవగాహన మనలో భయాన్ని పెంచడానికి కాదు; జీవితానికి విలువను గుర్తించడానికి ఒక ఆహ్వానంగా కూడా చూడవచ్చు. ఇతరులను గౌరవించడం, సంబంధాలను బాధ్యతతో అర్థం చేసుకోవడం మరియు మన అంతరంగాన్ని పరిశీలించడం ద్వారా జీవితం పట్ల మరింత పరిపక్వమైన దృష్టిని పెంపొందించుకోవచ్చు.
🙏 ఈ వీడియో మీకు ఆలోచన కలిగిస్తే Like చేయండి, మీకు నచ్చిన విషయాలను ఇతరులతో Share చేయండి. ఇలాంటి ఆధ్యాత్మిక మరియు తాత్విక విషయాల కోసం Channel Subscribe చేయండి. ఈ అంశంపై మీ అభిప్రాయం లేదా ఆలోచనలను Comment ద్వారా తెలియజేయండి.
🔎 ఈ వీడియోకు సంబంధించిన అంశాలు: మహాగీత, స్త్రీ గురించి ఆధ్యాత్మిక దృష్టి, మరణం గురించి ఆధ్యాత్మిక ఆలోచనలు, విముక్తి, ఆధ్యాత్మిక జ్ఞానం, తాత్విక ఆలోచనలు, జీవితం మరియు మరణం, spiritual wisdom, Telugu spiritual content.
#మహాగీత #ఆధ్యాత్మికజ్ఞానం #విముక్తి #మరణం #ఆధ్యాత్మికత #తెలుగుభక్తి #జీవితసత్యాలు #SpiritualWisdom
Transcript:
(00:00) మహర్షి అష్టావక్రుడు రాజైన జనకుడితో ఇలా అంటున్నాడు. ప్రేమలో పడిన స్త్రీని చూసినా లేదా మరణాన్ని ఎదుర్కొన్న అయినా ఎవరి మనసు విచలితం కాదో ఎవరు ప్రశాంతంగా మరియు స్వస్థ చిత్తంతో ఉంటారో అలాంటి మహా పురుషుడు నిజంగా ముక్తుడే. సుఖ దుఃఖాలలో స్త్రీ పురుషులలో సంపద ఆపదలలో ధీరుడైన పురుషుడు దేనిలోనూ ఎలాంటి విశేష భేదాన్ని చూడడు.
(00:33) అతను ప్రతి పరిస్థితిలోనూ సమదర్శిగా ఉంటాడు. ఏ మనిషికి సంసార ప్రవాహం అంతమైపోయిందో అతనిలో హింస ఉండదు కరుణ ఉండదు అహంకారం యొక్క ఉరకలు ఉండవు న్యూనతా భావం ఉండదు. ఎలాంటి ఆశ్చర్యం ఉండదు ఎలాంటి క్షోభం ఉండదు. ఏదీ కూడా అతన్ని కదిలించలేదు. ముక్తుడైన పురుషుడు విషయాలను భోగాలను ద్వేషించడు మరియు వాటిపై ఆసక్తిని పెంచుకోడు. నిత్యాసంగమైన మనసు కలవాడై తనకు లభించిన దానిని అనుభవిస్తాడు.
(01:08) లభించని దానిని కూడా సహజంగా స్వీకరిస్తాడు. ఎవరి చిత్తం శూన్యంపోయిందో అతనికి సమాధానం అసమాధానం అనేవి తెలియవు. హితం అహితం అనే వికల్పాలు కూడా తెలియవు. అతను కైవల్యం లాంటి స్థితిలో స్థిరపడిపోతాడు. అందులో మమకారం ఉండదు అహంకారం ఉండదు మరియు నిజానికి ఏదీ లేదని ఖచ్చితంగా తెలుసుకున్నవాడు. ఎవరి లోపలి ఆశలన్నీ కరిగిపోయాయో అలాంటి వ్యక్తి కర్మను చేస్తున్నప్పటికీ నిజానికి ఏమీ చేయనట్లే ఎవరి మనసు ప్రకాశం వ్యామోహం కలలు మరియు జడత్వం వీటన్నిటి నుండి విముక్తమైందో
(01:53) ఎవరి మనసు కరిగిపోయిందో ఎవరి కోరికలన్నీ అంతమైపోయాయో అలాంటి పురుషుడు అనిర్వచనీయమైన దశను పొందుతాడు సరే ఇప్పుడు సూత్రాలను లోతుగా అర్థం చేసుకుందాం. జీవితంలో రెండే రెండు బంధాలు ఉన్నాయి. రాగం మరియు భయం జీవితం పట్ల రాగం మరణం పట్ల భయం ఈ రెండు ఒకే నాణేనికి ఉన్న రెండు ముఖాలు జీవితంపై ఎంత రాగం ఉంటుందో మరణం అంత భయానకంగా అనిపిస్తుంది.
(02:31) ఒకవేళ మరణ భయం తొలగిపోతే జీవితంపై ఉన్న రాగం కూడా దానంతటా అదే అంతమైపోతుంది. మనమైపోతుంది. మనం బతకాలని అనుకుంటాం కానీ ఎందుకు బతకాలి అనుకుంటున్నామో మనకి తెలియదు. జీవితం ఎలా ఉన్నా మనం దానిని పట్టుకునే ఉంటాము. శరీరం సిధిలమైన వృద్ధాప్యం మొత్తం సారాన్ని పీల్చేసినా అవమానం మరియు దుఃఖం నలువైపులా వ్యాపించినా మనం ఇంకా బతుకుతూనే ఉంటాము. రోడ్డు పక్కన పడి ఉన్న బిచ్చగాడిని చూడండి అతని వద్ద ఏమీ మిగలలేదు అయినా సరే అతను బతకాలి అనుకుంటాడు.
(03:11) ఎందుకంటే మనం మనకంటే మనం మన ప్రస్తుత బాధల కంటే రేపు ఏమవుతుందో అనే భయానికే ఎక్కువగా బందధీలం అవుతాము. ఆ బిచ్చగాడి స్థానంలో మిమ్మల్ని మీరు ఊహించుకుంటే మీరు కూడా అదే ప్రాణభయంతో బతకాలని కోరుకుంటారు. బిచ్చగాడిని చూడండి అతని వద్ద ఏమీ మిగలలేదు అయినా సరే అతను బతకాలి అనుకుంటాడు మరియు ఆ బిచ్చగాడి స్థానంలో మిమ్మల్ని మీరు ఊహించుకుంటే మీరు కూడా బతకాలని కోరుకుంటారు.
(03:42) జీవితాన్ని పట్టుకొని ఉండాలనే ఈ కోరిక చాలా బలమైనది చాలా గుడ్డిది. అసలు మనలో ఈ పట్టింపు ఎందుకు ఉంది ఎందుకంటే మనం జీవితాన్ని ఎప్పుడూ సరిగ్గా జీవించలేదు. మనం ఎప్పుడూ రేపటి ఆశతోనే బతుకుతున్నాం. ఈ రోజు వరకు ఏమీ దక్కలేదు కానీ రేపు దొరుకుతుందనే ఆశ ఉంది. ఇప్పటివరకు ఏ పువ్వు వికసించలేదు కానీ రేపు వికసిస్తుందనే నమ్మకం ఉంది.
(04:14) అందుకే మనం చనిపోవడానికి సిద్ధపడము. ఎందుకంటే రేపటి ఆశ మనల్ని కట్టిపడేసింది. ఇందులో ఉన్న విరుద్ధ భావన ఏమిటంటే జీవితాన్ని సరిగ్గా జీవించినవాడు జీవితం పట్ల ఉన్న కోరిక నుండి విముక్తుడవుతాడు. జీవితాన్ని సంపూర్ణంగా జీవించిన వ్యక్తి మరణాన్ని హృదయపూర్వకంగా ఆహ్వానిస్తాడు. అతనికి ఏ అసంపూర్ణ పని గురించిన ఆందోళన ఉండదు ఎందుకంటే అతను జీవితాన్ని కళ్ళలో కళ్ళు పెట్టి చూశాడు.
(04:47) కానీ మనకు జీవితాన్ని చూసే తీరిక ఎక్కడుంది మన కళ్ళు రేపటి మీద నిలిచి ఉన్నాయి నేటి మీద కాదు ఒక రచయిత ఇలా రారు మనిషి ఆహారం లేకుండా 40 రోజులు నీరు లేకుండా మూడు రోజులు గాలి లేకుండా ఎనిమిది నిమిషాలు బతకగలడు కానీ ఆశ లేకుండా ఒక్క క్షణం కూడా బతకలేడు. నిజానికి మనం ఆశతో బంధించబడి ఉన్నాం. మరణించబడి ఉన్నాం. మరణం ఎందుకు భయపెడుతుంది? ఎందుకంటే అది ఒక్క దెబ్బతో రేపటిని తెంచి ఆశను చంపేస్తుంది.
(05:25) అందుకే మనిషి పునర్జన్మ అనే భావనను సృష్టించాడు. మరొక అవకాశం మరొక జీవితం ఈ భావన ఒప్పా తప్పా అని నేను చెప్పడం లేదు కానీ చాలామంది దీనిని ఎందుకు నమ్ముతారంటే వారికి రేపు కావాలి. ఈ జన్మలో లభించకపోతే మరుజన్మలో లభిస్తుంది. జీవితం పట్ల ఆశ ఉందంటే మనం ఇంకా జీవితాన్ని తాకి చూడలేదని అర్థం. మనం మనల్ని తెలుసుకోలేదు. జీవితాన్ని తెలుసుకోలేదు.
(05:58) మనం జీవిత రహస్యాన్ని ఎన్నడూ తెలుసుకోలేదు. అందుకే దాని పట్టు నుండి విముక్తులం కాలేకపోయాము. కాస్త ఆలోచించండి. పేదవారు ఎందుకు ఆత్మహత్య చేసుకోరు ఎందుకంటే జీవితాన్ని తక్కువగా జీవించిన వారే దానిని గట్టిగా పట్టుకుంటారు. ధనిక సమాజాలలో ఆత్మహత్యలు పెరుగుతాయి. అక్కడ ప్రజలు అంతా పొంది కూడా లోపల ఖాళీగా మిగిలిపోతారు. బిచ్చగాడు చనిపోవాలనుకోడు ఎందుకంటే అతను ఇంకా జీవితాన్ని తాకనేలేదు.
(06:32) రేపు ఏదైనా మారుతుందేమో అని అతనికి అనిపిస్తుంది. అందుకే మనం కూడా జీవితాన్ని పట్టుకొని ఉన్నాము. ఆశ లేకుండా భయం లేకుండా జీవితాన్ని సూటిగా చూసినప్పుడే విముక్తి సాధ్యమవుతుంది. మొదటి సూత్రం ఏమి చెబుతుందంటే ఏ వ్యక్తి అయితే జీవితం మరియు మరణాల మధ్య నిశ్చలంగా ఉంటాడో ఎవరి మనసులో ఎలాంటి ప్రకంపనలు తలెత్తవో జీవితం వచ్చినా సరే పోయినా సరే మరణం వచ్చినా సరే రాకపోయినా సరే అనుకుంటాడో ఎవరికైతే ఈ రెండింటి మధ్య ఎలాంటి బేధం కనిపించదో అతడే నిజంగా ముక్తుడు విముక్తి అంటే ఇదే జీవితం మరియు మరణం రెండూ సమానంగా మారే ఒక మానసిక
(07:21) స్థితి. అప్పుడు ప్రేమతో కూడిన స్త్రీ మరియు సమీపంలో ఉన్న మరణం అనే ఒక ప్రతీక వస్తుంది. ఈ ప్రతీక చాలా లోతైనది. ఇక్కడ స్త్రీని మరియు మరణాన్ని ఇక్కడ స్త్రీని మరియు మరణాన్ని ఒకే త్రాసులో ఎందుకు ఉంచారు? ఇది ఏ ఒక్కరిని తక్కువ చేయడానికి కాదు. సృష్టి మరియు లయం అనే రెండు మహా శక్తులను ఒకే నాణానికి రెండు ముఖాలుగా చూపించడానికి.
(07:55) దీనికి కారణం భారతదేశంలో మనం జీవితాన్ని ఒక వృత్తంలా చూసాము. దీనికి కారణం భారతదేశంలో మనం జీవితాన్ని ఒక వృత్తంలా చూసాము. ఎక్కడైతే ప్రారంభం అవుతుందో అక్కడే ముగింపు కూడా ఉంటుంది. జననం స్త్రీ నుండి లభించినప్పుడు మరణం కూడా ఎక్కడో లోతుగా అదే మూలం నుండి వస్తుండాలి. జన్మనిచ్చే తల్లే మరేదో రూపంలో అంతానికి ద్వారంగా మారుతుంది. ఇదే సత్యాన్ని ఖాళీ రూపంలో వ్యక్తపరిచారు.
(08:28) అందమైనది మరియు భయంకరమైనది తల్లి మరియు మరణం కూడా ఇది వైరుధ్యం కాదు ఒక లోతైన కవితాత్మక సంకేతం ఇక్కడ స్త్రీ అంటే స్త్రీ మాత్రమే కాదు జన్మనిచ్చే శక్తికి ప్రతీక. పుట్టుక కామం నుండి వాంఛ నుండి వస్తుంది. వాంఛ ఎక్కడ అంతమవుతుందో అక్కడి నుండే మరణం కూడా వస్తుంది. కామశక్తి బలంగా ఉన్నప్పుడు నది ప్రవహిస్తుంది.
(09:01) బిడ్డ జన్మిస్తాడు పూలు వికసిస్తాయి. పక్షులు పాడుతాయి. జీవితం ఉప్పొంగుతుంది. మరియు ఈ శక్తి క్షీణించడం ప్రారంభించినప్పుడు జీవితం వాలులో పయనిస్తుంది. వృద్ధాప్యం వస్తుంది. నది సముద్రం వైపు సాగడం ప్రారంభిస్తుంది. బాల్యం గంగోత్రి లాంటిది యవ్వనం వరద లాంటిది వృద్ధాప్యం అనేది నది సముద్రంలో కలిసి పోవడానికి సిద్ధంగా ఉన్న క్షణం. కామశక్తి జీవితం.
(09:33) కామశక్తి క్షీణించడమే మరణం. అందుకే మనిషి చనిపోవడానికి ఇష్టపడడు కాబట్టి చివరి శ్వాస వరకు వాంఛను అంటిపెట్టుకునే ఉంటాడు. పాత టావోఇస్ట్ గ్రంథాలలో చక్రవర్తి ఎంత వృద్ధుడైనప్పటికీ ఇంకా జీవితం మిగిలి ఉందనే బ్రమను లోపల నిలుపుకోవడానికి అతను ఎల్లప్పుడూ యువతులను వివాహం చేసుకుంటూనే ఉండాలని వ్రాయబడింది. యువతుల ఉనికితో ముసలి శరీరం కాసేపు ఉత్తేజితం అవుతుంది.
(10:05) పాత దీపంలో కొత్త వత్తి వేసినట్లుగా ఉంటుంది. ఇది ఒక భ్రమ అయినప్పటికీ కొనసాగుతుంది. ఎందుకంటే ఇది జీవితాన్ని పొడిగిస్తుంది. మరణాన్ని దూరంగా నెట్టివేస్తుంది. అందుకే ఒక వయసు మళ్లిన వ్యక్తి కూడా ఒక యువ వయస్కుల ప్రేమలో పడితే అకస్మాత్తుగా వారిలో మళ్ళీ యవ్వనపు ఉత్సాహం ఉప్పొంగుతుంది. నడిచే తీరు మారిపోతుంది. కళ్ళు ప్రకాశిస్తాయి. అదే ఒక యువకుడికి ప్రేమ దొరకకపోతే అతను యవ్వనంలోనే వృద్ధుడిలా కనిపించడం ప్రారంభిస్తాడు.
(10:39) ప్రేమ జీవితానికి గమనాన్ని ఇస్తుంది కాబట్టే దానికి అంత ఆకర్షణ ఉంటుంది. మది మరియు ప్రేమ దొరకనప్పుడు మనుషులు కనీసం దాని నీడనైనా వెతుకుతారు. చిత్రాలలో సినిమాలలో దారిన పోయే వారి ముఖాలలో. వాంచే జీవితం. ఆ వాంఛను కోల్పోవడమే మరణం. ఈ లోతైన సత్యాన్ని వివరించడానికే స్త్రీని మరియు మరణాన్ని కలిపి ఉంచారు. ఇది జీవిత వలయం.
(11:11) ఎక్కడైతే మొదలైందో అక్కడే అంతం కూడా ఉంటుంది. ఈ వలయాన్ని ఎవరు అర్థం చేసుకుంటారో జీవితం వితం మరియు మరణాల ఈ ఆటను భయం లేకుండా ఎవరు చూడగలరో వారే నిజంగా ముక్తులవుతారు. చాలామంది ప్రజలు జీవిత ప్రణాళికలు వేస్తూ వేస్తూనే మరణిస్తారు. మరణం గుమ్మం వద్దకు వచ్చి నిలబడిందన్న విషయం కూడా వారు గ్రహించలేరు. అందుకే ప్రాచీన శాస్త్రాలలో మరణాన్ని ముందస్తు సమాచారం లేకుండా వచ్చే అతిధి అని పిలిచారు.
(11:47) కానీ మరణానికి సిద్ధపటానికి ఒకే ఒక మార్గం ఉంది. కామవాంచల నుండి నెమ్మదిగా విముక్తి పొందడం. కామవాంచల పట్టు ఎంతగా సడలిపోతుందో మరణభయం కూడా అంతగా తగ్గిపోతుంది. ఏ రోజున లోపలి వాంచలు రాలిపోతాయో ఆ రోజే ఆత్మ అనే సూర్యుడు కనిపించడం మొదలవుతుంది. ఆత్మ అమరమైనది. కానీ ఇప్పుడు మీరు మిమ్మల్ని ఏమనుకుంటున్నారో అది ఆత్మ కాదు. ఇప్పుడు శరీరాన్నే ఆత్మగా భావించారు.
(12:18) మనసునే ఆత్మగా భావించారు. వాంచల పొగమంచు తొలగిపోయిన తర్వాతే నిజమైన ఆత్మ సాక్షాత్కారం జరుగుతుంది. వాంఛల పొగ తొలగిపోతేనే ఆత్మ కాంతి వ్యక్తమవుతుంది. ఆత్మ అనుభూతి కత్మ అనుభూతి కలిగినప్పుడు మరణ భయం అంతమవుతుంది. ఎందుకంటే చనిపోయేది తాను కాదు అని అప్పుడు అనుభవపూర్వకంగా తెలుస్తుంది. శరీరం పుట్టింది కాబట్టి శరీరం చనిపోతుంది.
(12:47) మనసు ఒక కలయిక కాబట్టి మనస్సు చనిపోతుంది. కానీ ఈ రెండింటికి సాక్షిగా ఉన్నవాడు మిగిలి ఉంటాడు. మరియు ఈ సాక్షిని తెలుసుకోవడానికి లోతైన మార్గం ఏమిటంటే కామ వాంఛలను సాక్షి భావంతో గమనించడమే. ఎందుకంటే దీని పట్టు చాలా బలమైనది. మన శరీరం తల్లిదండ్రుల కామ అంశాలతో తయారయింది. మొదటి అణువు వాంఛతో ఏర్పడింది, మరియు దాని నుండే కోట్ల అణువులు ఏర్పడ్డాయి.
(13:17) ఈ రోజు మన శరీరంలో సుమారు ఏడు కోట్ల కామ అణువులు ఉన్నాయి. అవి మనల్ని నలువైపుల నుండి చుట్టుముట్టి ఉన్నాయి. ఇవి ఎంత శక్తివంతమైనవి అంటే వాటి ప్రవాహంలో మనం కొట్టుకుపోతాము. బలమైన గుర్రాలు తేలికపాటి రథాన్ని లాక్కుపోయినట్లుగా మన చిన్న చైతన్యం ఈ గుంపులో తప్పిపోతుంది. అందుకే మీరు పదే పదే మీ నిజ స్వరూపాన్ని మర్చిపోతారు. వాంఛతో తయారైనది మరణంలో నశిస్తుంది.
(13:49) కానీ మీరు దానికి ముందు కూడా ఉన్నారు మరియు దాని తర్వాత కూడా ఉంటారు. ఈ అవగాహన వినడం ద్వారా రాదు. ఇది తనను తాను తెలుసుకోవడం మరియు మేల్కొనడం ద్వారా వస్తుంది. ఈ మేల్కొలుపు ఏ రోజు జరుగుతుందో అదే రోజు భయం అంతమవుతుంది. మరియు మరణం కూడా కేవలం ఒక సంఘటనగా మిగిలిపోతుంది. అది మీది కాదు కేవలం శరీరానిది మాత్రమే. ఒక వ్యక్తి ముక్తుడయ్యాడో లేదో మనం ఒక వ్యక్తి ముక్తుడయ్యాడో లేదో మనం ఎలా అర్థం చేసుకోవాలి అని ప్రజలు అడుగుతారు.
(14:28) ముక్తి అనగానే తలచుట్టూ ఏదో వెలుగు రావడం కాదు అది ఎవరు చూడలేని ఒక లోతైన అంతర్గత మౌనం. అందుకే ఇతరులను అర్థం చేసుకోవడానికి ఎలాంటి మార్గం లేదు. బయట నుండి చూస్తే ముక్తుడైన వ్యక్తి కూడా మీలాగే కనిపిస్తాడు. అడుగుతారు ఇతరులను అర్థం చేసుకోవడానికి ఎలాంటి మార్గం లేదు. బయట నుండి చూస్తే ముక్తుడైన వ్యక్తి కూడా మీలాగే కనిపిస్తాడు.
(14:59) అతనికి కూడా ఆకలి వేస్తుంది నిద్ర వస్తుంది. తేడా లోపల ఉంటుంది. మరియు ఆ లోపలి తెపలి తేడా బయట నుండి కనిపించదు. అతను తింటాడు కానీ ఎరుకతో తింటాడు. అతను నిద్రపోతాడు కానీ లోపల ఎవరో ఒకరు మేల్కునే ఉంటారు. మీరు మీ లోపల తొంగి చూడకపోతే ఇతరుల లోపల ఏమి చూడగలరు అందువల్ల మరొకరి ముక్తిని ఎలా గుర్తించాలి అనే ఈ ప్రశ్నే తప్పు ఈ సూత్రం మీకోసమే ఇతరులను పరీక్షించడానికి కాదు.
(15:36) లేకపోతే గోపికరులు నాట్యం చేస్తున్నారు మురళి మోగుతోంది మరియు కృష్ణుడు ఊగుతున్నాడు కాబట్టి మీరు కృష్ణుని కూడా ముక్తి పొందనివాడు అని అనడం ప్రారంభిస్తారు. కానీ అలా ఊగుతున్నది కేవలం శరీరం మాత్రమే లోపల ఎటువంటి కంపనము లేనిది నిలబడి ఉంది. నృత్యం మధ్యలో మౌనం ఉంది. కదులుతున్న శరీరం లోపల ఒక జ్యోతి స్థిరంగా ఉంది. ఎవరికైతే తన సొంత నిశ్చల స్వరూపం కనిపిస్తుందో వారే దీనిని కృష్ణుడిలో కూడా గుర్తించగలరు.
(16:14) మహాత్మ బుద్ధున్ని ఒకరు అడిగారు. మేము మిమ్మల్ని ఎలా గుర్తించాలి? అని బుద్ధుడు చెప్పారు. నన్ను గుర్తించడానికి బయలుదేరితే మీరు తప్పుదారి పడతారు. ముందు మిమ్మల్ని మీరు గుర్తించండి. ఏ రోజు అయితే లోపల గుర్తింపు కలుగుతుందో అదే క్షణంలో నన్ను కూడా గుర్తించగలరు. అవగాహనకు వచ్చే ప్రతి విషయాన్ని మనిషి దుర్వినియోగం చేస్తాడు.
(16:43) మనిషి మోసకారి తనకు ఏది అర్థమవుతుందో దానిని ఇతరులపై రుద్దడం ప్రారంభిస్తాడు. అందువల్ల ఈ సూత్రాలను మీ వైపునకు తిప్పుకోండి. బతికుండగానే ముక్తి సాధ్యం. జీవన్ముక్తుడు ఎవరంటే ఎవరినైతే ఇప్పుడు స్త్రీ లేదా పురుషుల ఆకర్షణ ఆకర్షించదో ధన ఆకర్షణ చిన్నది పదవి ఆకర్షణ చిన్నది అత్యంత లోతైన ఆకర్షణ కామవాసన యొక్కటి వాసన తీరాలని ధనాన్ని కూడా కోరుకుంటారు.
(17:16) వాసన మార్గం సులభం కావాలని పదవిని కూడా కోరుకుంటారు. రాజుల వద్ద వేలాదిమంది వేశ్యలు ఉండేవారు. ఎందుకంటే సౌకర్యం ఉండేది. మనసు అందరికీ రాజే కానీ అందరి వద్ద సామర్థ్యం లేదు. అందుకే ఫ్రాయిడ్ అన్నారు. ధన మరియు పదవుల అన్వేషణ వెనుక దాగి ఉన్న కేంద్రం కామవాసనే అని. జీవితపు అత్యంత లోతైన జిజ్ఞాస ఏమిటంటే నేను ఎవరిని? కానీ దీనిని తెలుసుకునే మార్గం చాలా సులభం అయితే అంతే కఠినమైనది కూడా ఎంతవరకు మనసు విచలితం అవుతుందో ఎంతవరకు అలలు లేస్తాయో అంతవరకు నీవు నీ అసలైన రూపాన్ని చూడలేవు. ఏ సమాధానము బయట ఎక్కడా
(18:05) వ్రాయబడలేదు. కేవలం మనసు పూర్తిగా శాంతించాలి. అప్పుడు ఆ మౌనంలో ఏది కనిపిస్తుందో అదే నీవు దానిని మాటల్లో చెప్పలేము కానీ మనం ఏం చేస్తాం జీవితాంతం ఇసుక ఇల్లు కడతాం. కాగితం పడవలను నీటిలో వదులుతాము మరియు ఇదే జీవితం అని భావిస్తాము. సుఖం మరియు దుఃఖం వెనుక పరిగెడతాము. కోరుకుంటే సుఖం, కోరుకోకపోతే దుఃఖం. మన కోరికే సరిహద్దు గీతను గీస్తుంది.
(18:40) కోరికను వదిలిపెట్టండి. అప్పుడు సుఖం మరియు దుఃఖం రెండు తొలగిపోతాయి. రెండూ ఒక్కటే అయిపోతాయి. మొదటిసారి సిగరెట్ తాగిన ఆ వ్యక్తిని ఎప్పుడైనా చూడండి కంట్లో నీళ్లుు గొంతు మండుతుంటుంది. దుఃఖమే దుఃఖం కానీ అదే సిగరెట్ గనుక కోరికగా మారిపోతే అలవాటుగా మారిపోతే అదే దుఃఖం సుఖం లాగా అనిపించడం మొదలవుతుంది. మద్యం మొదటిసారి చేదుగా అనిపిస్తుంది.
(19:10) కానీ అభ్యాసిస్తే అదే రుచిగా మారుతుంది. ఇదే ఆట. కోరిక దుఃఖాన్ని సుఖంగా మారుస్తుంది. మరియు కోరిక అంతం సుఖాన్ని కూడా దుఃఖంగా మారుస్తుంది. ఈ రోజుల్లో మనం గంటల కొద్దీ మొబైల్ స్క్రీన్లకు లేదా అనవసరమైన ఆలోచనలకు ఎలా బానిసలయ్యామో గమనించండి. అది మన సమయాన్ని శాంతిని హరిస్తున్న అలవాటు పడిపోవడం వల్ల అదే సుఖంగా భ్రమపడతాము.
(19:41) బంధాలలో కూడా చూడండి మీరు దేనినైతే కోరుకున్నారో ఎవరినైతే ప్రేమించారో వారే వివాహం తర్వాత విసుగుగా మారిపోతారు. మరియు కోరిక అంతం సుఖాన్ని కూడా దుఃఖంగా మారుస్తుంది. బంధాలలో కూడా చూడండి మీరు దేనినైతే కోరుకున్నారో ఎవరినైతే ప్రేమించారో వారే వివాహం తర్వాత విసుగుగా మారిపోతారు. సుఖం దుఃఖం వేరు కాదని నెమ్మదిగా అర్థం అవుతుంది.
(20:14) అవి కోరిక మరియు అయిష్టతల యొక్క రెండు ముఖాలు. కోరిక ఎక్కడ ముగుస్తుందో అక్కడ ఆ రెండూ కరిగిపోతాయి. అక్కడే నిశ్చలతోపు మొదటి రుచి తెలుస్తుంది. మనసు నిశ్చలంగా ఉన్నప్పుడే నేను ఎవర్ని అనే ప్రశ్న వ్యక్తమవుతుంది. ఎలాంటి అలలు తలెత్తనప్పుడు కనిపించే ముఖమే మేమే నిజమైన స్వరూపం. సంపదలోనూ ఆపదలోనూ ఎలాంటి భేదం కనిపించని వ్యక్తిని ఊహించుకోండి అతనికి పురుషుడికి స్త్రీకి మధ్య కూడా భేదం ఉండదు అతను అన్నింటిని ఒకే దృష్టితో చూస్తాడు దీని అర్థం అతనికి స్త్రీ స్త్రీగా లేదా పురుషుడు పురుషుడిగా కనిపించడని కాదు భేదాలు కనిపిస్తాయి కానీ కేవలం పైపైన వ్యవహారంలో మాత్రమే లోపల
(21:03) ఎలాంటి భేదం మిగిలి ఉండదు లోపలి భేదం కామ వాసనల వల్ల పుడుతుంది. లోపల వాసనలు బలంగా ఉన్నప్పుడు స్త్రీ వేరుగా పురుషుడు వేరుగా అనిపిస్తారు. వాసనలు నశించినప్పుడు బాహ్య శరీరాలు వేరుగా ఉన్న లోపల ఉన్నది ఒకే ఆత్మ. అది స్త్రీ కాదు పురుషుడు కాదు కేవలం శుద్ధ చైతన్యం. ఆత్మానుభవం పొందిన వారికి అంతటా ఒకే వెలుగు కనిపిస్తుంది.
(21:34) మరియు ఒకరి ప్రపంచం క్షీణించినప్పుడు వారిలో హింస గాని కరుణ గాని మిగలవు. ప్రపంచం క్షీణించడం అంటే బయట ప్రపంచం కాదు లోపలి ప్రపంచం. ఆలోచనలు, కోరికలు, వాసనల ప్రపంచం. అది నశించినప్పుడు వ్యక్తి ద్వంద్వాలకు అతీతుడు అవుతాడు. అతనిలో హింస మిగలదు, అహింస మిగలదు. ప్రేమ ఉండదు ద్వేషము ఉండదు అతని లోపల ఇక ఎలాంటి ద్వంద్వం మిగిలి ఉండదు.
(22:08) మనం మహావీరుడిని మహా కరుణామయుడు అని పిలుస్తాము కానీ అది మన వైపు నుండి చెప్పబడిన పదం మాత్రమే ఏ వ్యక్తిలోనైతే కోపం పూర్తిగా నశించిపోతుందో అతనిలో కరుణ ఎక్కడ నిలుస్తుంది? ఎవరిలోనైతే హింస మిగలలేదో వారిలో అహింస ఎలా మిగులుతుంది? అతను ఎవరికీ దుఃఖాన్ని ఇవ్వాలని అనుకోడు అలాగని సుఖాన్ని ఇవ్వాలని కూడా అనుకోడు ఎందుకంటే అతనికి ఆ రెండూ సమానమే ద్వంద్వాల ప్రపంచంలో జీవించేవారు మాత్రమే ఇలాంటి పేర్లు పెడతారు.
(22:45) కానీ ద్వంద్వాలను దాటిన వారికి ఈ విభజనలు అర్థరహితమవుతాయి. అలాంటి వ్యక్తి అహంకారి కాదు అలాగని దీనుడు కాదు కాబట్టి వారిని గుర్తించడం మీకు కష్టమవుతుంది. మీకు రెండు రకాల వ్యక్తులు మాత్రమే తెలుసు అణచివేసేవారు మరియు అణచివేయబడేవారు. సంప్రదాయాన్ని మోసేవారు మరియు సంప్రదాయాన్ని ఉల్లందాయాన్ని ఉల్లంఘించేవారు. ఆస్తికులు మరియు నాస్తికులు కానీ బుద్ధుడు మహావీరుడు ఆస్తికులు కారు అలాగని నాస్తికులు కారు.
(23:20) వారు తమ సహజత్వంలో జీవిస్తారు. వారు స్వేచ్ఛగా తమ ఇష్టానుసారం పని చేస్తారు. వారి సహజత్వం సమాజంతో సరిపోలితే వారు సంప్రదాయాన్ని పాటిస్తున్నారని మీకు అనిపిస్తుంది. ఒకవేళ సరిపోలకపోతే వారు తిరుగుబాటుదారులారునని మీకు అనిపిస్తుంది. కానీ ఇవన్నీ మీ అభిప్రాయాలు మాత్రమే వారు ఎవరిని అనుకరించరు మరియు ఎవరిని వ్యతిరేకించరు. విముక్తి పొందిన మనిషి జీవితంలో ఎలాంటి ఆవేదన క్షోభ ఉండదు మరియు ఆశ్చర్యము ఉండదు.
(23:54) ఈ విషయం ఎంత సరళంగా అనిపిస్తుందో అంత లోతైనది. ఆవేదన ఎప్పుడు కలుగుతుంది మనం పదివేరు పొందాలనుకుని కనీసం 10 కూడా దొరకనప్పుడు ఆవేదన కలుగుతుంది. మరి ఆశ్చర్యం ఎప్పుడు కలుగుతుంది మనకుప దొరుకుతుందన్న ఆశ కూడా లేనప్పుడు అకస్మాత్తుగా 10వే దొరికితే అప్పుడు ఆశ్చర్యం కలుగుతుంది. జరగాల్సింది జరగకపోతే అది ఆవేదనను ఇస్తుంది. జరగకూడనిది జరిగితే అది ఆశ్చర్యంతో నింపుతుంది.
(24:30) కానీ జ్ఞాని జీవితంలో అలాంటిది ఏమీ ఉండదు. ఏది జరిగినా దానిని ఉన్నది ఉన్నట్లుగానే అతను స్వీకరిస్తాడు. అతను ముందుగా ఎలాంటి అంచనాలు ఏర్పరచుకోడు. ఐదు కాదు 50 కాదు 50 కోట్లు కూడా కాదు దొరికినా సరే దొరకకపోయినా సరే పోయినా సరే మిగిలినా సరే జ్ఞాని గతాన్ని మోయకుండా ప్రతి క్షణాన్ని జీవిస్తాడు. అతని వద్ద పోల్చుకోవడానికి ఎలాంటి ఆధారం మిగలదు కాబట్టి ఎవరూ అతన్ని కలవర పెట్టలేరు లేదా ఆశ్చర్యపరచలేరు.
(25:07) ఈ ప్రపంచం ఎంత గొప్పదంటే ఎంత రహస్యమైనది అంటే ఇక్కడ ఆశ్చర్యం కలిగినా అందులో ఆశ్చర్యపడాల్సింది ఏముంది? ఇక్కడ ప్రతి ఆకులో ప్రతి పువ్వులో ప్రతి క్షణంలో అద్భుతం ఉంది. ఒక వ్యక్తి తన చేత్తో దయ్యాన్ని వెళ్ళగొడితే మీరు దానిని అద్భుతంగా భావిస్తారు. కానీ శూన్యం నుండి ఈ విశ్వం మొత్తం వికసించడాన్ని చూసి కూడా మీరు ఆశ్చర్యపోరు.
(25:37) ఒక చిన్న విత్తనం ఒక పెద్ద మర్రి చెట్టుగా మారుతుంది. కోట్ల కొద్ది విత్తనాలను ఇస్తుంది. ఈ అద్భుతం మీకు కనిపించదు. నిర్జీవంగా ఉండే ఒక మనిషి మృతప్రాయమైన దినచర్యలో అతనిలో ఒక కొత్త జీవం పుట్టుకొస్తుంది. ఈ అద్భుతం కనిపించదు. ప్రతి శ్వాసలో అద్భుతం ఉంది. ప్రతి గుండె చప్పుడులో అద్భుతం ఉంది. అందుకే జ్ఞాని దేనికి ఆశ్చర్యపోడు మరియు దేనికి కలవరపడడు.
(26:11) తన కోరికల వల్ల ఏమీ మారదని అతనికి తెలుసు జరగాల్సింది జరుగుతుంది. జరగకూడనిది జరగదు అతను కేవలం సాక్షిగా మిగిలిపోతాడు. జరిగే దానిని చూస్తాడు. మన పరిస్థితి చూడండి మనం ప్రతి చిన్న విషయానికి దుఃఖాన్ని లేదా సుఖాన్ని పొందుతాము. మనం ఎన్ని అంచనాలు పెట్టుకుంటామంటే విశ్వం తన ఇష్టానుసారం జరగడానికి కూడా మనం ఎప్పుడూ అవకాశం ఇవ్వము.
(26:43) మీ వద్ద ఉన్న దానితో మీరు ముడిపడి ఉన్నారు. లేని దానితో కూడా ముడిపడి ఉన్నారు. పొరుగు వారి దగ్గర ఉన్న దానితో కూడా ముడిపడి ఉన్నారు. ఎప్పటికీ లభించని దానితో కూడా ముడిపడి ఉన్నారు. దొరకనిది కూడా మీకు సుఖ దుఃఖాలను ఇస్తుంది. మరియు దొరికినది కూడా. మీరు జీవితంలో ఎప్పటికీ నడవని మార్గాలను సృష్టిస్తారు ఎప్పటికీ నెరవేర్చలేని కళలను పెంచుకుంటారు మీ వద్ద ఉన్న వస్తువులతో ముడిపడి ఉంటారు మరియు మీ వద్ద ఎప్పటికీ ఉండలేని వాటితో కూడా ముడిపడి ఉంటారు.
(27:20) ఈ అనుబంధం ఉన్నంత కాలం మీరు విముక్తులు కాలేరు. ఈ అంతర్గత భారాన్ని దించుకున్న వాడే జ్ఞాని అతడు కలవరానికి ఆశ్చర్యానికి అతీతుడు జీవితాన్ని ఉన్నది ఉన్నట్లు ఉన్నట్లుగా అంగీకరించేవాడు కేవలం చూసేవాడు మరియు ఆ చూడటంలోనే అతని విముక్తి అతని ఆనందం ఉన్నాయి. అందుకే అష్టావక్రుడు ఏమంటాడంటే జ్ఞాని దొరికిన దాన్ని మరియు దొరకని దాన్ని రెండింటిని ఆస్వాదిస్తాడు.
(27:53) ఉన్నదానిలోనూ ఆనందమే లేని దానిలోనూ ఆనందమే అజ్ఞాని ఇప్పుడు లేని దాని గురించి కూడా బాధపడతాడు. గతంలో ఎవరైనా తిట్టినా పాత అవమానమైనా ఎవరి కోపమైనా సరే అన్నింటిని తన గుండెలపై మోస్తాడు. భవిష్యత్తు గురించిన ఆందోళన వేధిస్తుంటుంది. దానివల్ల వర్తమానంలో దొరికిన దానిని కూడా ఆస్వాదించలేడు. మనం గతావి మరియు భవిష్యత్తువి కూడా వంతనలను కూల్చేయాలి.
(28:27) ఇప్పుడు ఏదైతే ఉందో అదే జీవితం. లేనిది కూడా జీవితంలో తనలో భాగమే. జ్ఞాని ఉన్నదానిని అనుభవిస్తాడు. లేని దానిని కూడా అనుభవిస్తాడు. అతను ఒక మాంత్రికుడు దేనిని తాకినా అది బంగారంగా మారుతుంది. అజ్ఞాని అంత ఇసుకగా మార్చుకుంటాడు. అంతటా ఎండిపోయినట్లు అంతటా ఎడారిలా చేసుకుంటాడు. మీరు ఎవరినైతే భోగి అంటున్నారో అతను భోగి కాదు కేవలం దాహంతో ఉన్నవాడు నిజమైన భోగాన్ని జ్ఞాని మాత్రమే అనుభవిస్తాడు.
(29:04) శ్రీరామకృష్ణుల వద్దకు ఒక వ్యక్తి వేలాది రూపాయలు తీసుకొని వచ్చి వాటిని స్వీకరించమని కోరాడు. దానికి రామకృష్ణులు నేను దీనిని స్వీకరించలేను వీటిని గంగలో పారేసి రా అని చెప్పారు. అప్పుడు అతను మీరు గొప్ప త్యాగి అన్నాడు. రామకృష్ణులు నవ్వి త్యాగివి నువ్వు మేమే భోగులం మేము సంసారాన్ని వదిలి పరమాత్మను పొందాము నువ్వు పరమాత్మను వదిలి సంసారాన్ని పట్టుకున్నావు చెప్పు భోగి ఎవరు శాశ్వతమైన దానిని పొందినవాడే నిజమైన భోగి అల్పమైన విషయాలలో చిక్కుకుపోయినవాడు త్యాగి
(29:49) పరమాత్మను వదిలేసిన త్యాగి అన్నారు. మహర్షి ఏమంటారంటే శూన్య చిత్తము గల పురుషుడు సమాధానాన్ని ఎరుగడు అసమాధానాన్ని ఎరుగడు కీడును ఎరుగడు ఆ శూన్యతలో నిలిచి ఉండటమే మోక్షానికి ద్వారం వ్యక్తి తనలోకి తాను వెళ్ళినప్పుడు అక్కడ ప్రశ్నలు ఉండవు ఏ సమాధానము ఉండదు అతను కేవలం సాక్షిగా మిగిలిపోతాడు. జరిగే దానిని చూస్తూ ఉంటాడు.
(30:22) ఏది జరిగినా జరగకపోయినా అతని లోపల ఎలాంటి చరణం ఉండదు. ఎవరి లోపల మమకారం కరిగిపోయిందో అహంకారం నశించిపోయిందో కోరికలు ఎండిపోయాయో అతను కర్మలు చేస్తున్న చేయని వాడిగానే ఉంటాడు. అస్తిత్వం అతని చేత ఏమి చేయిస్తుందో అదే అతను చేస్తాడు. పరమాత్మ అద్దంలో ఏదైతే ప్రకటిస్తాడో అదే అతని ద్వారా వ్యక్తమవుతుంది. ఉపనిషత్తులు పిలుపునిచ్చే అనిర్వచనీయమైన స్థితి ఇదే భగవద్గీత గానం చేసేది దీనినే.
(30:59) జ్ఞానులందరి పిలుపు కూడా ఇటువైపే ఉంటుంది. ఈ సూత్రాలను కేవలం సమాచారంగా భావించవద్దు. ఇది కేవలం ఒక వార్త కాదు ఇది ఒక ఆహ్వానం జీవితాన్ని విస్తరించడానికి వ్యాపింప చేయడానికి దొరికిన ఆహ్వానం నువ్వు విరాట్ స్వరూపుడవు సామ్రాట్వి కాకపోతే ఆ విషయాన్ని మర్చిపోయావు అంతే అది గుర్తుకు వస్తే నీ సమస్త దారిద్రయానికి ముగింపు లభిస్తుంది.
(31:34) మహర్షి అష్టావక్రుని ఈ అద్భుతమైన జ్ఞాన వాక్కులు కేవలం వినడానికి పరిమితమైన ఒక కథ లేదా ప్రవచనం కాదు మనల్ని మనం మేలుకొలుపుకోవడానికి విశ్వం పంపుతున్న ఒక మధురమైన ఆహ్వానం ఇన్నాళ్ళు మనం మనల్ని కేవలం ఒక నస్వరమైన శరీరంగా మనసులోని అంతులేని ఆలోచనల సమూహంగా మాత్రమే భావించి బ్రమలో బతికాము రేపు ఏదో అద్భుతం జరుగుతుందని రేపు మరెవరో వచ్చి మనల్ని ఉద్ధరిస్తారని మన ఆనందానికి ఏవో వస్తువులో వ్యక్తిలో కారణమని నమ్ముతూ నేటి కాలాన్ని చేజార్చుకుంటున్నాము కానీ ఈ వాక్యాలు
(32:20) మనలోని ఆ నిద్రాణమైన చైతన్యాన్ని తట్టి లేపుతున్నాయి. జీవితం అంటే కేవలం తీరని కోరికల వెంట పరుగులు తీయడం కాదు ఏనాటికైనా తప్పని మరణం నుండి భయంతో పారిపోవడం కాదు జీవితం అంటే అంతకుమించిన ఒక అనంతమైన ప్రయాణం మనలోని శూన్యతను ఆ నిశ్చల తత్వాన్ని మనం ఎప్పుడైతే అర్థం చేసుకుంటామో అప్పుడే ఈ జీవితపు నిజమైన అర్థం మనకు అవగతం అవుతుంది.
(32:52) మనం రోజూ పేక మేడలు కడుతూ కాగితపు పడవలను నీటిలో వదులుతూ అదే నిజమైన జీవితం అని బ్రమ పడుతున్నాము. కానీ ఆ బ్రమల తెరలు తొలగిననాడు మన ముందు సాక్షాత్కరించే సత్యం ఒక్కటే సుఖమైన దుఃఖమైన అవన్నీ మనసు సృష్టించిన వలలు మాత్రమే వాటికి అతీతమైన ఒక ప్రశాంతమైన అలలు లేని సముద్రం లాంటి స్థితి మన లోపలే నిక్షిప్తమై ఉంది. ఒకసారి కళ్ళు మూసుకుని ప్రశాంతంగా మీలోకి మీరు తొంగి చూసుకోండి.
(33:27) ఎంత అశాంతి ఎన్ని ఆలోచనలు ఎన్ని బరువైన అనుబంధాలు మనల్ని బంధించి ఉంచాయి గతం తాలూకు చేదు జ్ఞాపకాలను భవిష్యత్తు గురించిన అంతులేని ఆందోళనలను మన భుజాలపై వేసుకుని ఎంతకాలం మోస్తామో వాట అన్నింటి నుండి నెమ్మదిగా మీ మనసును విడిపించండి. మనలో ఉన్న కామవాసనలు కోరికలు అహంకారం రాలిపోతున్న కొద్దీ మనలో ఎన్నడూ ఎరుగని అనంతమైన శాంతి ఆవిర్భవిస్తుంది.
(33:58) మీరు ఎంతో కష్టపడి సంపాదించిన సంపదలు సమాజంలో మీరు అనుభవిస్తున్న హోదాలు మీరు ప్రాణంగా ప్రేమించే బంధాలు ఏవి అంతిమ ప్రయాణంలో మీతో రావు. చివరకు మిగిలేది మీ లోపల నిశ్చలంగా వెలిగే ఆ చిరుదివ్వే. ఆ సాక్షి భావం మాత్రమే అజ్ఞాని ప్రతిదాన్ని గట్టిగా పట్టుకొని వేలాడతాడు. గతాన్ని తలుచుకుని కుమిలిపోతాడు. భవిష్యత్తు కోసం వర్తమానాన్ని నాశనం చేసుకుంటాడు.
(34:31) కానీ జ్ఞాని తన దగ్గర ఉన్న దానిని సంపూర్ణంగా అనుభవిస్తాడు. లేని దాని గురించి ఏమాత్రం చింతించడు. మనమందరం కూడా ఆ జ్ఞానిలా ఒక జీవన్ముక్తునిలా మారాలి. జీవితం మనకు సుఖాన్ని ఇచ్చినా కష్టాన్ని ఇచ్చినా నిందను మోపినా ప్రశంసల వర్షం కురిపించినా వాటన్నింటిని ఒంటిని ఒకే చిరునవ్వుతో సమభావంతో స్వీకరించాలి. ఆ సమదర్శనంలోనే అంతులేని ఆనందం ముక్తి దాగి ఉన్నాయి.
(35:04) ఆ స్థితిలో మరణం కూడా ఒక భయంకరమైన శత్రువులా కాకుండా పాత బట్టలు మార్చి కొత్త బట్టలు వేసుకునే ఒక సహజమైన ప్రక్రియలా ఒక పాత మిత్రుడిలా అనిపిస్తుంది. ఈ ప్రయాణంలో మనల్ని మనం ఒక బిచ్చగాడిలా కాకుండా ఒక మహారాజుగా ఒక సామ్రాటుగా గుర్తించాలి. అవును మీరందరూ అనంతమైన శక్తికి ప్రతిరూపాలు. అజ్ఞానపు పొరలు తొలగిపోయిన నాడు మనమంతా ఆ పరమాత్మ అంశలమేనన్న సత్యం బోధపడుతుంది.
(35:40) మీరు ఈ విశ్వం కంటే వేరు కాదు. మీ లోపలి మనసు ఎప్పుడైతే శూన్యం అవుతుందో అహంకారం ఎప్పుడైతే పూర్తిగా నశిస్తుందో అప్పుడు మిగిలేది కేవలం స్వచ్ఛమైన ప్రేమ మరియు కరుణ మాత్రమే. ఆ నిశ్చల స్థితిలో ఎవరిపైన ద్వేషం ఉండదు. దేని పట్ల విపరీతమైన ఆకర్షణ ఉండదు. అంతా ఏకమే అంతా పరమాత్మ స్వరూపమే అన్న అద్వైత భావన కలుగుతుంది.
(36:10) అప్పుడు మీరు చేసే ప్రతి చిన్న పని కూడా ఒక పవిత్రమైన యజ్ఞంలా మారుతుంది. మీరు ప్రపంచంలో ఉంటూనే ప్రపంచపు కల్మషాలు అంటని తామరాకు మీద నీటి బొట్టులా జీవిస్తారు. మీరు ఏమీ చేయకపోయినా సరే కేవలం మీ ఉనికి ఈ సృష్టికి ఒక గొప్ప దీవెనల ఒక వరంలా మారుతుంది. మీ లోపల వెలుగొందే ఆ చైతన్యం చుట్టుపక్కల ఉన్న వారికి కూడా దారిచూపే దీపం లా మారుతుంది.
(36:40) దొరికిన దానితో తృప్తి చెందుతూ జరగాల్సింది జరుగుతుందని నమ్ముతూ ప్రకృతికి మిమ్మల్ని మీరు పూర్తిగా అప్పగించుకున్నప్పుడు కలిగే ఆ స్వేచ్ఛను మాటల్లో వర్ణించలేము. ఆ స్వేచ్ఛలో క్షోభ లేదు ఆశ్చర్యం లేదు కేవలం నిరంతరంగా ప్రవహించే ఒక ప్రశాంతమైన ఆనందధార మాత్రమే ఉంది. మహర్షి బోధించిన ఈ మహోన్నత సత్యాలను కేవలం విని వదిలేయకండి. వీటిని మీ ప్రతి శ్వాసలో మీ జీవన శైలిలో ఒక భాగంగా చేసుకోండి.
(37:16) జీవితం చాలా చిన్నది. కానీ దాన్ని సంపూర్ణంగా జీవిస్తే అది ఒక మహా కావ్యం అవుతుంది. ప్రతి క్షణాన్ని స్పృహతో ఎరుకతో జీవించండి. బయటి ప్రపంచంలో ఆనందం దొరుకుతుందని వెతకడం ఆపి మీ లోపలికి మీరు ప్రయాణించడం ప్రారంభించండి. అక్కడే మీకు నిజమైన స్వేచ్ఛ శాశ్వతమైన ముక్తి దొరుకుతాయి. ఆ స్థితిలో అంతులేని శాంతి తప్ప మరొకటి లేదు ఈ సృష్టి అనే మహా నాటకంలో మీరు కేవలం ఒక పాత్రదారి మాత్రమేనని గ్రహించి సాక్షిగా నిలబడి అంతా గమనిస్తూ సాగిపోండి.
(38:01) అప్పుడే మీరు ఈ జనన మరణ చక్రం తాలూకు భయాల నుండి శాశ్వతంగా విముక్తులవుతారు. ఈ అద్భుతమైన ఆధ్యాత్మిక ప్రయాణంలో మాతో పాటు నడిచిన మీ అందరికీ హృదయపూర్వక కృతజ్ఞతలు అష్టావక్రుని ఈ మహా జ్ఞానం మీ అందరి జీవితాల్లో సరికొత్త వెలుగులను నింపాలని మీ మనసుల్లో ఉన్న అశాంతిని చీకటిని శాశ్వతంగా పారద్రోలి మీలోని ఆ ఆత్మ స్వాత్మ స్వరూపాన్ని మీకు పరిచయం చేయాలని మనసారా కోరుకుంటున్నాము.
(38:36) మీరందరూ ఆ విముక్తి మార్గంలో ధైర్యంగా అడుగులు వేస్తూ మీ నిజమైన విరాట్ స్వరూపాన్ని తెలుసుకొని శాశ్వతమైన అనిర్వచనీయమైన ఆనందాన్ని పొందాలని ప్రార్థిస్తూ సెలవు తీసుకుంటున్నాము. సర్వేజనా సుఖినో భవంతు ఓం శాంతిహి శాంతిహి శాంతిహి
No comments:
Post a Comment