సోఽబిభేత్తస్మాదేకాకీ బిభేతి స హాయమీక్షాంచక్రేః యన్మదన్యన్నాస్తి కస్మాన్ను బిభేమీతి తత ఏవాస్య భయం వీయాయ కస్మాద్ధ్యభేష్యద్ద్వితీయాద్వై భయం భవతి ॥

[బృహదారణ్యకోపనిషద్ 1.4.2]



అతను భయపడ్డాడు. అందుకే ప్రజలు ఒంటరిగా ఉన్నప్పుడు ఇప్పటికీ భయపడతారు. అతను ఇలా అనుకున్నాడు: "నేను తప్ప మరేమీ లేనప్పుడు, నేను దేనికి భయపడాలి?" అప్పుడు అతని భయాలు తొలగిపోయాయి; ఎందుకంటే భయపడటానికి అక్కడ ఏముంది? నిశ్చయంగా, రెండవ వస్తువు నుండే భయం పుడుతుంది.

ఇది మానవ జ్ఞాన సారాంశాన్ని కలిగి ఉన్న బృహదారణ్యకోపనిషత్తు నుండి తీసుకోబడిన ఒక భాగం. ఈ శ్లోకంలోని చివరి పంక్తి 'ద్వితీయాద్వై భయం భవతి' అనేది బృహదారణ్యకోపనిషత్తు మొత్తంలో ఒక ప్రసిద్ధ వాక్యం, దీనికి అక్షరాలా అర్థం "ద్వైతం లేదా రెండవ వస్తువు నుండి భయం పుడుతుంది".

ఈ రోజు వరకు ప్రజలు ఒంటరిగా ఉండటానికి భయపడతారు. వాస్తవానికి, భయం మానవునికి అతిపెద్ద శత్రువు. ఇది ఒక వ్యక్తి యొక్క పురోగతిని నెమ్మదింపజేస్తుంది మరియు జీవితంలో శాంతి మరియు సామరస్యానికి భంగం కలిగిస్తుంది.

భయం రెండు రకాలు. మొదటిది సహజమైన లేదా హేతుబద్ధమైన భయం, ఇది సింహం లేదా పామును చూడటం వంటి జీవితానికి నిజమైన ముప్పు లేదా జీవితంలో ఇతర ఆందోళనల కారణంగా తలెత్తుతుంది. రెండవది అసహజమైన భయం, దీనికి ఆధారం లేదు, వాస్తవికత లేదు మరియు ఇది పూర్తిగా ఊహాజనితం. ఈ రెండవ రకమైన ఊహాజనిత భయమే మనల్ని ఎక్కువగా ఇబ్బంది పెడుతుంది, ఎందుకంటే జీవితంలో నిజమైన ముప్పులు చాలా తక్కువగా ఉంటాయి.

ఈ భయం కేవలం రెండవ వస్తువు ఉందని ఊహించడం వల్ల మాత్రమే వస్తుంది, మరియు ఈ రెండవ వస్తువు కేవలం అజ్ఞానం ద్వారా ప్రదర్శించబడుతుంది. అస్సలు గ్రహించబడని రెండవ వస్తువు ఖచ్చితంగా భయాన్ని కలిగించదు, ఎందుకంటే భయం రెండవ వస్తువు నుండి వస్తుంది. ఏకత్వ జ్ఞానం ద్వారా ఆ రెండవ వస్తువు అనే భావన తొలగిపోయినందున, భయం ఉనికిలో లేదు, ఎందుకంటే సూర్యునితో పాటు చీకటి ఎప్పుడూ కనిపించదు.

దీనికి సంబంధించిన ఒక తాత్విక భావనను రజ్జు సర్ప భ్రాంతి అంటారు, ఇది చుట్టగా ఉన్న తాడును (రజ్జు) పాముగా (సర్ప) పొరపాటు పడటాన్ని సూచిస్తుంది. ఉదయాన్నే మీరు ఒక అటవీ మార్గంలో నడుస్తున్నారని అనుకుందాం, అప్పుడు మీ ముందు ఒక పాము చుట్టుకొని ఉండటం మీరు చూడవచ్చు. కానీ మీరు దగ్గరకు వెళ్లేకొద్దీ మరియు వెలుగు పెరిగేకొద్దీ, అక్కడ చుట్టగా ఉన్న తాడు మాత్రమే ఉందని మీరు గ్రహిస్తారు. ఆ పాము వాస్తవానికి ఒక భ్రమ. దాని అర్థం నిజంగా పాము వాస్తవం కాదా? దానిని గుర్తించడానికి తగినంత వెలుగు వచ్చేవరకు, మీ మనస్సులో ఆ పాము ఇంకా వాస్తవమే. తగినంత సూర్యరశ్మి వచ్చిన తర్వాత, అది కేవలం చుట్టగా ఉన్న తాడు మాత్రమే అని మీరు అర్థం చేసుకుంటారు.  అదేవిధంగా, మనం ఈ భౌతిక ప్రపంచాన్ని వాస్తవమని పొరబడి, ప్రతిదీ శాశ్వతమని భావించి, ప్రాపంచిక సుఖాల వైపు ఆకర్షితులమవుతాము. కానీ ప్రళయం వచ్చి ఈ ప్రపంచమంతా నశించినప్పుడు, కేవలం బ్రహ్మం లేదా పరమ చైతన్యం మాత్రమే వాస్తవమని, ఈ ప్రపంచం అవాస్తవమని తెలుసుకోండి. దీని కోసం, మనం జ్ఞానం లేదా నిజమైన బ్రహ్మం గురించిన జ్ఞానం అనే కాంతితో సన్నద్ధులై ఉండాలి. మీకు ఈ బ్రహ్మజ్ఞానం లభించిన తర్వాత, మీరు ఈ భౌతిక ప్రపంచంలోనే ఉంటూ, ఈ ప్రపంచం అవాస్తవమని అర్థం చేసుకుంటూ, ప్రాపంచిక సుఖాలకు అతీతంగా వాటిని ఆస్వాదించవచ్చు.

ఈ సంకలనం వివరించడానికి ప్రయత్నిస్తున్న తాత్విక సిద్ధాంతాన్ని శ్రీ ఆది శంకరాచార్యులచే ప్రాచుర్యం పొందిన అద్వైత వేదాంతం లేదా అద్వైతం అని పిలుస్తారు. బ్రహ్మజ్ఞానావళీమాలా అనే పుస్తకం బ్రహ్మజ్ఞానాన్ని బోధిస్తుంది - అంటే నిజమైన ఆత్మను మరియు బ్రహ్మాన్ని అర్థం చేసుకోవడం గురించి. శంకరాచార్యులు వివిధ శ్రుతుల నుండి (ఉదా. ఉపనిషత్తులు) ప్రేరణ పొందారు.