కామం vs శృంగారం: అసలు తేడా ఏంటి? | Lust vs Romance in Sanatana Dharma
Author Name:శ్రీరవీంద్ర జ్యోతిషాలయంGURUMANCHI RAJENDRA SHARMA
Youtube Channel Url:https://www.youtube.com/@SRIRAVINDRAJYOTISHALAYAMS
Youtube Video URL:https://www.youtube.com/watch?v=h_RYseNxSSQ
Transcript:
(00:00) నమస్కారం చాలా ఏళ్లుగా సాగుతున్న బంధాలలో ముఖ్యంగా ఆ దాంపత్య జీవితంలో సాన్నిహిత్యం అనేది కొన్నిసార్లును ఒక అలవాటుగా యాంత్రికంగా ఎందుకు మారిపోతుంది అవును ఎంత ప్రేమ ఉన్న ఆ తొలి రోజుల్లోని మాధుర్యం ఆ ఉత్సాహం మెల్లగా ఎందుకు తగ్గిపోతాయి దీనికి సమాధానం కోసం మనం వెతుకుతున్నాం. ఈరోజు మనం శ్రీ గురుమంచి రాజేంద్ర శర్మ గారి రచనల ఆధారంగా దీనిపై ఒక లోతైన విశ్లేషణ చేద్దాం.
(00:31) మంచిది వారి విశ్లేషణ ప్రకారం ఈ ప్రశ్నకు సమాధానం మన సనాతన ధర్మంలో ఎప్పుడో ఉంది. అసలు సమస్య ఎక్కడ మొదలవుతుంది అంటే మనం కామం శృంగారం అనే రెండు పదాలను ఒకే అర్థంలో వాడటంలోనే ఓ అలాగా అవును ఈ రెండింటి మధ్య చాలా సున్నితమైన కానీ అత్యంత కీలకమైన తేడా ఉంది. అది అర్థమైతే ఎన్నో దాంపత్య జీవితాలు కొత్త వెలుగును చూస్తాయి.
(00:54) ఇక్కడే నాకు ఒక సందేహం వస్తుంది మన పురుషార్థాలలో ధర్మ అర్థా కామ మోక్షాలు అని ఆ కామానికి ఒక ముఖ్యమైన స్థానం ఇచ్చారు కదా ఇచ్చారు మరి అలాంటప్పుడు కామాన్ని ఒక సమస్యగా ఎందుకు చూడాలి అంటే ఈ చర్చలో మనం కోరికలను అణచివేయమని చెబుతున్నామా లేక వాటిని ఉన్నతీకరించుకోమని చెబుతున్నామా ఆ చాలా మంచి ప్రశ్నతో మొదలు పెట్టారు కచ్చితంగా ఇది అణచివేత గురించి కాదు ఉన్నతీకరణ గురించే అయితే సరే శాస్త్రం ఎప్పుడూ కోరికను తప్పు అనలేదు కానీ విచక్షణ లేని కోరిక ప్రమాదం అంది.
(01:30) ఈ తేడాన ఒక శ్లోకం చాలా చాలా అద్భుతంగా వివరిస్తుంది. చెప్పండి దేహేంద్రియ ప్రీతికరః కామో హృదయానందకరీ రతిహి పూర్వః క్షుధా శాంతినిభః పరః పరమానంద దాదాయకః ఓకే మొదటి లైన్ లోనే తేడా స్పష్టంగా ఉంది. దేహేంద్రియ ప్రీతికరః కామః అంటే కేవలం దేహానికి ఇంద్రియాలకు సంతోషాన్ని ఇచ్చేది కామం అవును ఆర్ హృదయానందకరి రతిహి అంటే హృదయానికి ఆనందాన్ని ఇచ్చేది రతి లేదా శృంగారం సరిగ్గా చెప్పారు శ్లోకంలో రెండో భాగం ఇంకా లోతుగా వివరిస్తుంది.
(02:06) కామం అనేది క్షుధా శాంతినిభ అన్నారు. శుధా శాంతినిభ ఉపసమనం మాత్రమే అంతే కానీ శృంగారం పరమానందదాయకః అంటే అది నిరంతరం నిలిచి ఉండే ఒక పరమానందాన్ని ఇస్తుంది అన్నమాట ఆకలి తీరిపోతుంది కానీ ప్రేమ తీరిపోదు కదా నిజమే ఇది చాలా ఆసక్తికరంగా ఉంది అంటే ఇది కేవలం శారీరకం వర్సెస్ మానసికం అనే విభజన మాత్రమే కాదన్నమాట కానే కాదు ఒకదానిలో భాగస్వామిని మన అవసరం తీర్చే సాధనంగా చూసే ప్రమాదం ఉంది.
(02:39) రెండవది ఆ బంధాన్ని సెలబ్రేట్ చేసుకునే ప్రక్రియ ఇది సరైన అవగాహనేనా నూటికి నూరు పాళ్ళు సరైన అవగాహన కామంపై మాత్రమే దృష్టి పెడితే భాగస్వాములను ఒకరినొకరులు తమ కోరికలు తీర్చే వస్తువులుగా చూసే ప్రమాదం ఉందని శాస్త్రాలు హెచ్చరిస్తున్నాయి. అవునవును కానీ శృంగారం అలా కాదు అది అవతలి వ్యక్తి ఆలోచనలను ఆ రోజు వారి అనుభవాలను వారి ఒత్తిడిని ఇలా అన్నిటిని అర్థం చేసుకున్న తర్వాత ఆ సంపూర్ణ అవగాహన యొక్క వ్యక్తీకరణగా ఉంటుంది.
(03:11) కేవలం ఒక శారీరక విడుదలగా కాదు అంటే ఒక చర్యకు ముందున్న ఉద్దేశ్యం వేరు దాని తర్వాత మిగిలే అనుభూతి కూడా కచ్చితంగా వేరేగా ఉంటుందన్నమాట ఖచ్చితంగా మరి ఈ అనుభూతిలో తేడా గురించి కూడా శాస్త్రాలు ఏమన్నా చెప్పాయా చెప్పాయి ఒక చర్య యొక్క స్వభావాన్ని దాని పర్యవసానమే నిర్ణయిస్తుంది అంటారు కదా అవును ఆ తేడాను ఈ శ్లోకం వివరిస్తుంది. క్షుత్ ప్రతీకారవత్ కామో రతిరానంద రూపిణి కామే గ్లానిర్భవేదంతే రతిస్తు అమృత రూపిణి కామే గ్లానిర్భవేదంతే అంటే కామం చివరకు గ్లానిని మిగులుస్తుంది అని గ్లాని అంటే ఏంటి నీరసమా విరక్త రెండును ఒక ఉదాహరణ చెప్తాను కడుపునిండా భోజనం చేశాక ఇంకా ఆహారాన్ని చూస్తే ఒక
(03:58) రకమైన విరక్తి బరువుగా అనిపిస్తుంది కదా అవును అదే గ్లాని కేవలం శారీరక వాంచ ంచ తీర్చుకున్న తర్వాత శరీరానికి మనసుకు కూడా ఒక రకమైన నీరసం నిస్సత్వ ఆవరిస్తాయి. శక్తి క్షీణించిన భావన కలుగుతుంది. అందుకే దాన్ని గ్లాని అన్నారు. మరి శృంగారం దాని తర్వాత శృంగారాన్ని అమృత రూపిని అన్నారు అంటే అమృతం లాంటిది అది పూర్తయ్యాక అలసట రాదు బదులుగా ఒక నూతనోత్సాహం వస్తుంది.
(04:25) ఆ రిఫ్రెషింగ్ గా ఉంటుందన్నమాట. అవును దంపతుల మధ్య ప్రేమ, గౌరవం, సాన్నిహత్యం ఇంకా పెరుగుతాయి. అది బంధాన్ని బలపరుస్తుంది. క్షణక్షణం కొత్త అనుభూతిని ఇస్తుంది. వయసుతో పాటు అది మరింత పరిపక్వం చెందుతుంది కానీ పాతబడిపోదు. ఇది చాలా ప్రాక్టికల్ పాయింట్ అంటే తమ బంధంలో సాన్నిహిత్యం తర్వాత దంపతులు క్రమం తప్పకుండా నేరసంగా ఒకరికొకరు దూరంగా ఫీల్ అవుతుంటే వారు ప్రేమలో ఉన్నప్పటికీ వారి కలైక కామం వైపు ఎక్కువగా మొగ్గు చూపుతోందని శృంగారం వైపు కాదని ఒక సూచనగా తీసుకోవచ్చా అద్భుతమైన విశ్లేషణ అది ఒక ఆత్మ పరిశీలనకు ఉపయోగపడే గీటురాయి ఈ తేడాని ఇంకా స్పష్టం
(05:05) చేయడానికి శాస్త్రాలు ఒక ఒక తీవ్రమైన పోలికను కూడా వాడాయి అవును నాకు కూడా గుర్తు తుంది ఒకటి జంతు స్వభావం మరొకటి ఉన్నతమైన మానవ లక్షణం అని చాలా నిక్కచ్చిగా చెప్పారని విన్నాను. అవును ఆ విషయంలో మన మహర్షులు ఏమాత్రం మొహమాట పడలేదు. ఈ శ్లోకం ఆ భేదాన్ని సూటిగా స్పష్టంగా చెబుతోంది. కామః పశుగుణో జ్ఞేయో రతిర్ మానుష ఉచ్చతే జ్ఞానేన రమతేయస్తు సశ శశృంగారి నిగజ్యతే కామః పశుగుణో కామం పశువుల గుణం అని ముఖం మీదే చెప్పేశారు అయితే ఇక్కడ రెండో లైన్ ఇంకా ఆసక్తికరంగా ఉంది.
(05:44) జ్ఞానేన రమతేస్తు జ్ఞానంతో ఆనందించేవాడే శృంగారి అట అవును సాన్నిహిత్యానికి జ్ఞానానికి సంబంధం ఏమిటి ఇక్కడ జ్ఞానం అంటే ఏంటి పాండిత్యమా కాదు కాదు ఇక్కడ జ్ఞానం అంటే అకడమిక్ నాలెడ్జ్ కాదు ఇది జీవిత భాగస్వామి మనస్తత్వం గురించిన లోతైన అవగాహన ఓకే వారిని శారీరికంగా మానసికంగా దేని వల్ల సంతోషం కలుగుతుందో తెలియడం ఎలాంటి మాటలు వారి హృదయాన్ని స్పృషిస్తాయో ఎలాంటి చేత వేతల వారిలో అనురాగాన్ని పెంచుతాయో గ్రహించడం అర్థమైంది ఒక సాధారణ శారీరక వాంచను ఒక అద్భుతమైన అనుభూతిగా మార్చగల నైపుణ్యం ఈ కళ ఈ తెలివి ఉన్నవారే నిజమైన శృంగార జీవులు ఈ జ్ఞానం లేనప్పుడు ఆ చర్య కేవలం పశు ప్రవృత్తిగా
(06:29) మిగిలిపోతుంది. ఈ జ్ఞానము ఈ కళ లేని వారి గురించి కూడా శాస్త్రం ఇంకా కఠినంగా మాట్లాడుతుంది కదా అవును దాంపత్యంలో శృంగారం యొక్క ప్రాముఖ్యతను నొక్కి చెప్పడానికి ఇంకా తీవ్రమైన పదజాలం వాడారు. శృంగార హీనో యహకశ్చిత్ సపశుర్ మానుషాకృతిహి రసజ్ఞాన విహీనస్చ్య నసమానుష ఉచ్చతే ఒక్క నిమిషం పశుర్మానుషాకృతిహి అంటే మనిషి ఆకారంలో ఉన్న పశువు అని అర్థం అమ్మో ఇది చాలా కఠినమైన వ్యాఖ్య కఠినమైనదే ఇది ఒకరిని అక్షరాలా ఖండించడానికా లేక ఒక మెటఫారికల్ వేకప్ కాల్ లాంటిదా ఇది కచ్చితంగా ఒక వేకప్ కాల్ ఎవరిని కించుపరచడం దీని ఉద్దేశ్యం కాదు మ్ మానవుడిగా పుట్టినందుకు మనకున్న ఉన్నతమైన
(07:12) సామర్థ్యాన్ని మనం వృధా చేసుకుంటున్నామని గుర్తు చేయడం కేవలం శారీరక వాంఛను తీర్చుకోవడం జంతువులు చేస్తాయి. కానీ దానికి ప్రేమను జ్ఞానాన్ని కళను జోడించి దాన్ని ఒక దివ్యానుభూతిగా మార్చుకునే అవకాశం మనిషికి మాత్రమే ఉంది. కరెక్ట్ ఆ అవకాశాన్ని వదిలేసుకుంటే మనం మనిషి ఆకారంలో ఉన్న మన ప్రవృత్తి జంతువుల స్థాయిలోనే ఉండిపోతుందని హెచ్చరిక.
(07:36) రసజ్ఞానం లేకపోతే అంటే ఆ ఆనందాన్ని ఆస్వాదించే గుణం లేకపోతే మనిషిగా పుట్టి ప్రయోజనం లేదనేది వారి భావన. సరే ఇప్పటివరకు మనం అర్థం చేసుకున్నది ఇది కోరికను చంపుకొనక్కర్లేదు కానీ దానిని జ్ఞానంతో ప్రేమతో సంస్కరించి శృంగారంగా మార్చుకోవాలి. సరిగ్గా అదే ఇది భగవద్గీతలోని ఆ ముఖ్యమైన శ్లోకానికి మనల్ని తీసుకొస్తుంది అనుకుంటా అవును ఇప్పటివరకు చేసిన విశ్లేషణకు ఇదొక తాత్వికమైన ముగింపునిస్తుంది.
(08:05) కామం అనేది పూర్తిగా చెడ్డది కాదు దాన్ని సరైన మార్గంలో పెట్టినప్పుడు అది దైవ స్వరూపమే అని సాక్షాత్తు శ్రీకృష్ణుడే చెబుతున్నాడు. ఆ శ్లోకం ధర్మ విరుద్ధో భూతేషు కామోస్మి భరతర్షభ ఓ అర్జున ప్రాణుల యందు ఏ కామమైతే ధర్మానికి విరుద్ధంగా ఉండదో ఆ కామము నేనే భగవంతుని స్వరూపమే అది తప్పు కాదు పాపం కాదు అదే దాంపత్య ధర్మంలో ఒక భాగం కామాన్ని తిరస్కరించడం కాదు దాన్ని ధర్మంతో సంస్కరించి ప్రేమతో పవిత్రం చేసి జ్ఞానంతో శృంగారంగా మలుచుకోవడమే అసలైన మార్గం ఈ పురాతన జ్ఞానం ఇప్పుడు 2024 లో ఉన్న మనకు ఆచరణలో ఎలా ఉపయోగపడుతుంది? శ్రీ రాజేంద్రశర్మ గారి రచనలలో నేటి సమాజానికి
(08:50) ముఖ్యంగా యువతరానికి కొన్ని హెచ్చరికలు కూడా ఉన్నాయి. ఉన్నాయి ముఖ్యంగా నీలి చిత్రాల గురించి చాలా సూటిగా ప్రస్తావించారు. ఆ హెచ్చరికను ఈ జ్ఞానం అనే కాన్సెప్ట్ తో ముడిపెట్టి వివరిస్తారా? ఆ ఇది అత్యంత ముఖ్యమైన విషయం ఆ హెచ్చరిక వెనుక చాలా లోతైన మనోవైజ్ఞానిక కారణం ఉంది. శృంగారానికి మూలం జ్ఞానం అని మనం చెప్పుకున్నాం కదా అవును భాగస్వామి గురించి తెలుసుకోవడం అని కరెక్ట్ కానీ పోర్నోగ్రఫీ వంటివి దీనికి పూర్తిగా వ్యతిరేకమైన పని చేస్తాయి అవి మనసును కామం కోసం చేయించేస్తాయి శృంగారం కోసం కాదు ఎలా అదియే సాన్నిహిత్యాన్ని ఒక ఒక యాంత్రికమైన
(09:29) భావోద్వేగ రహితమైన చర్యగా చూపిస్తాయి అక్కడ ప్రేమ అనుబంధం ఎదుటి వ్యక్తి మనసుని అర్థం చేసుకోవడం వంటివి ఉండవు నిజమే అది ఒక సాధారణమైన వ్యక్తిత్వం లేని స్క్రిప్ట్ ను మన మెదడిలో నాటుతుంది. దీనివల్ల ఏమవుతుందంటే మనం మన నిజ జీవిత భాగస్వామితో ఉన్నప్పుడు వారి ప్రత్యేకతను వారి భావాలను అర్థం చేసుకునే ప్రయత్నం మానేసి మనం చూసిన ఆ అవాస్తవిక స్క్రిప్ట్ ను వారిపై రుద్దే ప్రమాదం ఉంది.
(09:58) ఓ అంటే ఇది వాస్తవానికి అవాస్తవానికి మధ్య ఒక అగాధాన్ని సృష్టిస్తుంది అన్నమాట. అవును ఇది నిజమైన సాన్నిహిత్యానికి చేసే అతి పెద్ద ద్రోహం. అంతేకాదు ఈ దారిలో ప్రయాణిస్తే సంసారం సారహీనంగా మారుతుందని అంటే దానిలోని సారం జీవం కోల్పోతుందని కూడా హెచ్చరించారు. అది చాలా భయానకమైన ఆలోచన. అవును ఎందుకంటే బంధం యాంత్రికంగా మారినప్పుడు భాగస్వాముల మధ్య ఉండాల్సిన పవిత్రమైన బంధం దెబ్బ తింటుంది.
(10:26) ఒకరినొకరు కేవలం శరీరాలుగా చూసే ప్రమాదం ఏర్పడుతుంది. మాటల్లో చెప్పలేని ఒక దూరం ఏర్పడుతుంది. అత్యంత విషాదకరమైన విషయం ఏమిటంటే ఈ విలువైన సమయం ఆ అనుబంధం ఒకసారి దెబ్బతిన్న తర్వాత మళ్ళీ దాన్ని సరిదిద్దుకుందాం అన్నా గడిచిన కాలం తిరిగి రాదు. గడిచిన కాలం తిరిగి రాదు. రాదు ఆ చేదు అనుభవాలు మనసులో ముద్రించుకుపోతాయి. అందుకే నివారణ చికిత్స కంటే మేలు అన్నట్లు బంధం సారహీనంగా మారకముందే జాగ్రత్త పడాలి.
(10:57) పశువాంచతో ప్రవర్తించి ఆ తర్వాత బాధపడి ప్రయోజనం లేదు. కాబట్టి ఈ మొత్తం విశ్లేషణ యొక్క సారాంశం ఏమిటంటే దాంపత్యంలో శారీరక కలయికను ఒక తాత్కాలిక వాంఛగా కాకుండా ఒక శాశ్వతమైన హృదయ బంధాన్ని బలపరిచే ప్రక్రియగా చూడాలి. అంతే అది కేవలం సుఖం కోసం కాదు ఒకరినొకరు ఉన్నతీకరించుకోవడం కోసం కచ్చితంగా ఒక విషయాన్ని అందరూ గుర్తుంచుకోవాలి.
(11:25) ఈ పవిత్రమైన శృంగారం మీదనే ఆనందం ఆరోగ్యం సంతానం చివరికి వంశం కూడా ఆధారపడి ఉన్నాయి. నిజమే ఒక కుటుంబంలోని సంతోషానికైనా సమస్యలకైనా మూలం చాలాసార్లు దాంపత్యంలోని ఈ బంధంలోనే ఉంటుంది. ఈ పునాది బలంగా ఉంటే జీవితంలో ఎలాంటి తుఫాను అయినా తట్టుకొని నిలబడవచ్చు. ముగింపుగా ఈ చర్చ విన్న తర్వాత మనల్ని మనం వేసుకోవాల్సిన ఒక ప్రశ్న నా మదిలో మెదులుతోంది.
(11:55) నిజమైన శృంగారానికి జ్ఞానం అవసరమని శాస్త్రాలు చెబుతున్నాయి. మ్మ్ మరి మన బంధంలో సాన్నిహిత్య క్షణాలను ఒక దివ్యమైన అనుభూతిగా మార్చడానికి మనం ఎలాంటి జ్ఞానాన్ని చురుకుగా పెంపొందించుకుంటున్నాం మన భాగస్వామి ఇష్టాఇష్టాల గురించి వారి భయాల గురించి వారి కలల గురించి వారి ఆత్మను అర్థం చేసుకోవడానికి మనం ఎంత సమయం కేటాయిస్తున్నాం ఈ ప్రశ్నతో శ్రోతలను వదిలేద్దాం
No comments:
Post a Comment