బ్రహ్మాండ శక్తిని తెలుసుకోండి మరియు సానుకూల సంకల్పంతో జీవితాన్ని మార్చుకోండి | పరమహంస యోగానంద సందేశం

బ్రహ్మాండ శక్తిని తెలుసుకోండి మరియు సానుకూల సంకల్పంతో జీవితాన్ని మార్చుకోండి | పరమహంస యోగానంద సందేశం

Author Name:Spiritual Gyan Lok

Youtube Channel Url:https://www.youtube.com/@SpiritualGyanLok785

Youtube Video URL:https://www.youtube.com/watch?v=fwcd0zDNQ6A



Transcript:
(00:00) విశ్వం అనేది ఏదో సుదూర గెలాక్సీలో ఉన్న రహస్యమైన నక్షత్రం లేదా సాక్ష్యం కాదు ఇది బయట ఎంత విస్తారంగా ఉందో మన లోపల కూడా అంతే సజీవంగా ఉంది. మీరు ప్రార్థించినప్పుడు మీరు యాచకులు అవుతారు కానీ మీరు ప్రేమ మరియు చైతన్యంతో ఆజ్ఞాపించినప్పుడు ఈ సమస్త అస్తిత్వాన్ని నడిపించే శక్తి కలిగిన అదే విశ్వంతో మీరు ఒక సంభాషణను ప్రారంభిస్తారు.
(00:28) ఈ సంభాషణను తెలుసుకోవడం నేర్చుకోవడం మరియు జీవించడమే సీక్రెట్ ఆఫ్ మానిఫెస్టేషన్ సృష్టి రహస్యం పరమహంస యోగానంద గారు ఇలా అన్నారు మీరు మిమ్మల్ని మీరు బిచ్చగాడిగా భావించినంత కాలం విశ్వం మిమ్మల్ని జాలితో చూస్తుంది. కానీ ఏ రోజైతే మీరు మిమ్మల్ని దాని సంతానంగా భావించి ప్రేమతో పూర్తి విశ్వాసంతో ఆజ్ఞాపిస్తారో ఆ రోజు నుండి విశ్వం మీకు బాధ్యతాయితమైన సేవకుడిగా మారుతుంది.
(00:54) దివ్యాత్మలైన మీ అందరికీ నా హృదయపూర్వక నమస్కారాలు. ఈరోజు మనం ఒక ప్రయాణం ప్రారంభించబోతున్నాం. ఇక్కడ పదాలు కేవలం సమాచారాన్ని మాత్రమే ఇవ్వవు. అవి మీ అంతరాత్మ తలుపులను తెరుస్తాయి. ఈ వీడియో ఏదో సాధారణ జ్ఞానం కాదు. ఇది మీకు మరియు విశ్వానికి మధ్య ఒక సజీవ వారధిగా మారుతుంది. మీరు దీనిని కేవలం వినడమే కాకుండా అనుభూతి చెందండి.
(01:23) మీతో నాదొక్కటే మనవి. ఈ భావం మిమ్మల్ని తాకినట్లయితే దానికి మీ లోపల చోటు ఇవ్వండి. ఏ ఆలోచన మిమ్మల్ని అంతర్గతంగా తాకిందో కామెంట్ చేసి చెప్పండి. మీ ఒక ఆలోచన వేలాది మంది చైతన్యానికి దిశా నిర్దేశం చేస్తుంది. కాబట్టి రండి ఈ అద్భుతమైన ప్రయాణాన్ని ప్రారంభిద్దాం. ప్రార్థన చేసే వ్యక్తి తరచుగా భయంతో ప్రేరేపించబడతాడు. అతను ఓ దేవుడా నాకు సహాయం చెయ్ అని అంటాడు.
(01:53) కానీ ఆజ్ఞాపించే వ్యక్తికి లోపల నుండి తెలుసు ఈ విశ్వాన్ని నడిపిస్తున్న అదే పరమ సత్యంలో నేను ఒక అంశాన్ని ఓ విశ్వమా నేను చెబుతున్నది నెరవేర్చు అని అతను అంటాడు మరియు అలా చెప్పడం అతని అహంకారం కాదు అది అతని చైతన్యపు స్పష్టత దేవుడిని ఒక బాహ్య శక్తిగా మరియు తనను తాను ఒక సామాన్య జీవిగా భావించడమే మానవాళికి ఉన్న అతి పెద్ద భ్రమ కానీ మీరు యాచకులు కారు వారు వారసులు అని మీరు ఏ రోజునైతే గుర్తిస్తారో అదే రోజు నుండి విశ్వంతో మీ సంభాషణ మారడం ప్రారంభమవుతుంది.
(02:30) ఒక బిడ్డ తన తల్లిని ఏదైనా అడిగినప్పుడు అతను ప్రార్థించడు అని మీరు ఎప్పుడైనా ఆలోచించారా? అతను అధికారంతో అడుగుతాడు. ఎందుకు? ఎందుకంటే తనకు తన తల్లికి మధ్య ఉన్న సంబంధం యాచకుడు మరియు దాతకు సంబంధించినది కాదని అది ఏకత్వానికి సంబంధించినదని అతనికి తెలుసు. మరి ఈ విశ్వం తల్లి కంటే దూరమైనదా లేదా మీరంతట మీరే దాని నుండి వేరుగా ఉన్నారా? మీ సమాధానం కాదు అయితే మీరు విశ్వానికి ఆదేశాలు ఇవ్వడం నేర్చుకోవాల్సిన సమయం ఆసన్నమైంది.
(03:06) అయితే ఆగండి ఆదేశం ఇవ్వడం అంటే దానితో పోరాడటం లేదా కోపగించుకోవడం కాదు. నిజమైన ఆదేశం అంటే శాంతి ప్రేమ మరియు అచంచలమైన విశ్వాసం నుండి ఉద్భవించేది. పరమహంస యోగానంద ఇలా అన్నారు మీ మాటలే మీ శక్తి యొక్క దిశను నిర్ణయిస్తాయి. మీరు ఏదైనా విషయాన్ని పూర్తి శ్రద్ధతో చెప్పినప్పుడు విశ్వం దానిని కేవలం వినడమే కాదు స్వీకరిస్తుంది. ఇప్పుడు ఆలోచించండి మీరు చెప్పేది మీ శ్రద్ధ నుండి వచ్చిందా భయం నుండి వచ్చిందా లేదా కేవలం ఒక అలవాటు కొద్ది వచ్చిందా? పదాల వెనుక కూడా ఒక శక్తి ఉంటుందని మీరు ఎప్పుడైనా అనుభవపూర్వకంగా గ్రహించారా? ఒకవేళ అవును అయితే ఇప్పటివరకు మీరు ఆ
(03:47) శక్తిని కేవలం కోరికగా మార్చడానికి ప్రయత్నించారా లేదా ఆదేశంగానా ప్రశ్న మీరు ఏమి కోరుకుంటున్నారు అనేది మాత్రమే కాదు. ప్రశ్న ఏమిటంటే మీరు ఎలా అడుగుతున్నారు అనేది ఎందుకంటే విశ్వాన్ని ఆదేశించడానికి ముందు మనల్ని మనం తెలుసుకోవడం మరియు అంగీకరించడం చాలా ముఖ్యం. విశ్వాన్ని ఆదేశించే హక్కు తనలోనే ఉందని ఏ క్షణంలోనైతే ఒక వ్యక్తి గ్రహిస్తాడో అదే క్షణంలో అతను చాలా సూక్ష్మమైన కానీ ఒక విశాలమైన ద్వారం ముందు నిలబడతాడు ఆ ద్వారమే స్వీయ అంగీకారం మిమ్మల్ని మీరు పూర్తిగా అంగీకరించేంత వరకు విశ్వం మీ మాటలను పూర్తిగా వినలేకపోవచ్చు ఎందుకు ఎందుకంటే మీలోనే మీరు ఒక
(04:31) వైరుధ్యాన్ని సృష్టించుకుంటున్నారు కాబట్టి ఒకవైపు మీరు ఓ విశ్వమా నాకు ఈ అనుభవాన్ని ప్రసాదించు అని అడుగుతుంటారు. మరోవైపు మీ లోపల ఎక్కడో దాగి ఉన్న మీ నీడ నేను దీనికి అర్హుడినేనా ఇలా కోరుకోవడం అహంకారం కాదా బహుశా ఇది అసాధ్యమేమో అని అంటుంటుంది. ఈ అంతర్గత సంఘర్షణే మీ కోరికను ఒక ఆదేశంగా మార్చగల శక్తిని విచ్చిన్నం చేస్తుంది.
(05:00) విశ్వం కేవలం మాటలను మాత్రమే వినదు. అది మీ శక్తిని చదువుతుంది. మీరు ఏమి ఆలోచిస్తున్నారో ఏమి అనుభూతి చెందుతున్నారో దేనినైతే అంగీకరిస్తున్నారో అదంతా ఒక అదృశ్య ప్రకంపన రూపంలో విశ్వానికి చేరుకుంటుంది. ఆ ప్రకంపన కలుషితం అయితే వచ్చే సమాధానం కూడా గందరగోళంగా వస్తుంది. అందువల్ల ఆదేశం ఇచ్చే ముందు మీపై మీకు పూర్తి నమ్మకం ఉండటం అవసరం మరియు మిమ్మల్ని మీరు అంగీకరించినప్పుడే ఆ నమ్మకం వస్తుంది.
(05:31) ఎలాంటి షరతులు లేకుండా మీ భయాలను, మీ వైఫల్యాలను, మీ తప్పులను, మీ కలలను, ఇలా ప్రతి దానిని సంపూర్ణ అంగీకారంతో చూడటమే స్వీ అంగీకారానికి తొలిమెట్టు. మనం ఇతరులను క్షమిస్తాము కానీ మనల్ని మనం క్షమించుకోలేము అని మీరు ఎప్పుడైనా గమనించారా, మన లోపల ఉన్న ఆ బలహీనమైన ప్రతరూపాన్ని మనం ఎప్పుడూ తక్కువ చేసి చూపుతుంటాము.
(05:57) ఆపై అదే ప్రతిరూపంతో విశ్వాన్ని ఆదేశించడానికి బయలుదేరుతాము. అప్పుడు ఏమవుతుంది ప్రతిబింబం తన సొంత మాటలనే నమ్మగలదా ఇక్కడ ఒక లోతైన ప్రశ్న తలెత్తుతుంది. నేను ఎలా ఉన్నానో అలాగే భగవంతుని పరిపూర్ణ వ్యక్తీకరణను అని మీరు ఎప్పుడైనా మీతో మీరు చెప్పుకున్నారా? నాలో ఉన్నదానిలోనే విశ్వపు సంపూర్ణత ఉందని మీరు ఎప్పుడైనా విశ్వసించే సాహసం చేశారా? లేదా ఇంకా ఎవరి నిర్వచనాల ప్రకారము మిమ్మల్ని మీరు సరిదిద్దుకునే ప్రయత్నంలో ఉన్నారా? దయచేసి అర్థం చేసుకోండి.
(06:31) విశ్వం మిమ్మల్ని సరిదిద్దడానికి రాదు. అది మీ చైతన్యానికి అనుగుణంగా ఫలితాలను ఇస్తుంది. మీ చైతన్యంలో మిమ్మల్ని మీరు అసంపూర్ణులుగా భావిస్తే విశ్వం కూడా మీకు అసంపూర్ణమైన పరిస్థితులనే ఇస్తుంది. ఎందుకంటే అది మీ ఆదేశాన్ని అదే శక్తి రూపంలో స్వీకరించింది. కాబట్టి విశ్వం మీ సేవకుడిగా మారాలని మీరు కోరుకుంటే ముందుగా మిమ్మల్ని మీరు ఒక రాజులా చూడటం నేర్చుకోండి.
(06:59) అయితే ఆ రాజు ప్రశాంతంగా గంభీరంగా మరియు ప్రేమలో స్థిరంగా ఉండాలి. ఇప్పుడు ప్రశ్న ఏమిటంటే ఈ రోజు నుండి మిమ్మల్ని మీరు పూర్తిగా అంగీకరించే నిర్ణయం తీసుకోగలరా కేవలం మీలోని మంచి కోణాన్ని మాత్రమే కాకుండా భయపడే అభద్రతతో ఉన్న మరియు ఇప్పటివరకు దాచబడిన ఆ భాగాన్ని కూడా అంగీకరించగలరా ఎందుకంటే ఆ భాగమే మీ శక్తిని విచ్చిన్నం చేస్తుంది.
(07:23) మరియు అది తిరిగి ఏకమయ్యే వరకు మీ ఆదేశం సంపూర్ణం కాలేదు. స్వీయ అంగీకారం అనేది ఆత్మశక్తికి ద్వారాలను తెరుస్తుంది. ఆ ద్వారం తెరుచుకోగానే మీ చైతన్యంలో పుట్టే ప్రకంపనలే విశ్వపు లోతైన పొరల్లోకి ప్రవేశిస్తాయి. స్వీయ అంగీకారం అనే భూమిపై మొదటి అడుగు వేసినప్పుడు లోపల ఏదో నెమ్మదిగా కరగడం ప్రారంభమవుతుంది. సంవత్సరాలుగా పేరుకుపోయిన కఠినమైన ఆలోచనలన్నీ నెమ్మదిగా కరిగిపోయి ఒక కొత్త శక్తి జన్మిస్తుంది.
(07:54) అదే స్థిరత్వపు శక్తి. ఈ స్థిరత్వం అంటే నిష్క్రియాత్మకత కాదు. ఇది అంతర్గత ప్రయాణపు నిశశబ్దం. ఆలోచనల కోలాహలం తగ్గినప్పుడే విశ్వం ఇచ్చే సమాధానాల యొక్క నెమ్మదైన కానీ ప్రతిధ్వనించే స్వరం వినిపిస్తుంది. ఏ కోరిక ఏ ఆందోళన ఏ ప్రణాళిక లేకుండా కేవలం ఒక ఉనికిగా మాత్రమే మిగిలిపోయిన అటువంటి నిశ్శబ్దంలో మీ జీవితంలో మీరు ఎన్నిసార్లు కూర్చున్నారు.
(08:22) ఈ మౌన ఉనికే విశ్వపు ఆదేశాలు లికించబడే పునాది. ఇక్కడే సంకల్పాలు కేవలం పదాలుగా మిగిలిపోవు. అవి ఒక ప్రకంపనగా మారుతాయి. ధ్యాన స్థితిలో కూర్చున్న వ్యక్తి విశ్వంతో ఏదైనా చెప్పినప్పుడు అతను దానిని కేవలం చెప్పడం మాత్రమే కాదు దాన్ని అనుభవిస్తూ ఉంటాడు. మరియు విశ్వం అదే అనుభవాన్ని ఒక ఆదేశంగా భావిస్తుంది. ఏదైనా కోరిక మీ శ్వాసలలోకి చేరేలా మీ రక్తంలో ప్రవహించేలా మీ ఒనికిగా మారేంత లోతుగా మీరు ఎప్పుడైనా భావించారా? ఆ క్షణంలోనే విశ్వం తలవంచుతుంది.
(08:58) ఎందుకంటే విశ్వం భావోద్వేగంగా మరియు సంపూర్ణంగా జీవించిన కోరికను మాత్రమే వింటుంది. దేనినైతే మీరు చూశారో అనుభూతి చెందారో దేని కోసం మీ లోపల కన్నీరు కూడా కార్చారో ఇప్పుడు మీరు ఆలోచించవచ్చు అంటే ఆ కోరికను పొందడానికి నేను బాధపడాల అని దీని అర్థమా లేదు బాధపడకూడదు మీరు ప్రామాణికంగా నిజాయితీగా ఉండాలి మీలో ఉన్న భావమే విశ్వం యొక్క భాష మీరు కేవలం మెదడుతో మాట్లాడితే అది ఒక తర్కం అవుతుంది కానీ మీరు హృదయంతో మాట్లాడితే అది ఒక దేవిక ఆదేశంగా మారుతుంది.
(09:37) మీరు ప్రతిసారి ఏదైనా సంకల్పాన్ని నిశశబ్దంలో అనుభవించినప్పుడు అది మీలో స్థిరత్వాన్ని తెస్తుంది. మరియు ఈ స్థిరత్వమే ఒక అయస్కాంతంగా మారి పరిస్థితులను వ్యక్తులను సంఘటనలను మరియు అవకాశాలను మీ వైపుకు ఆకర్షిస్తుంది. ఇప్పుడు ఇక్కడ ఒక ప్రశ్న తలెత్తుతుంది. మీరు ఆ కోరికను నిశశబ్దంలో జీవించగలరా? అది ఇప్పటికే జరిగిపోయినట్లుగా మీరు దానిని అనుభూతి చెందగలరా? ఎలాంటి బాహ్య రిజువులు లేకుండానే ఆ అనుభూతిని మీరు మీలో సృష్టించుకోగలరా? అవును అయితే మీరు విశ్వానికి కేవలం స్వరాన్ని ఇవ్వలేదని అర్థం చేసుకోండి.
(10:16) మీరు దానిని స్పృసిించారు కాబట్టి ఇప్పుడు మీరు ప్రతిరోజు కొన్ని క్షణాలు ఆ నిశశబ్దాన్ని సాధన చేయడం అవసరం. ఎక్కడైతే పదాలు కాకుండా కేవలం అనుభూతి మాత్రమే ఉంటుందో ఎక్కడైతే కోరిక ఉండదో దాని పరిపూర్ణత యొక్క భావం మాత్రమే ఉంటుందో మరియు అనుభూతి యొక్క ఈ నిశ్శబ్దం మీ స్పృహలో స్థిరపడినప్పుడు తదుపరి ప్రశ్న స్వయంగా వ్యక్తమవుతుంది. ఇప్పుడు అది మిమ్మల్ని వెతుక్కుంటూ వచ్చేలా మీరు దానిని వదిలివేయగలరా? ఎవరైనా ఒక వ్యక్తి ఏదైనా అనుభూతిని పూర్తిగా తనలో జీవించినప్పుడు తన ప్రతి శ్వాసలో తన సంకల్పం యొక్క శక్తిని స్థిరపడనిచ్చినప్పుడు అప్పుడు కనిపించని ఒక మార్పు ప్రారంభం
(10:58) అవుతుంది. కంటికి కనిపించని ఒక మార్పు కానీ అది నెమ్మదిగా మొత్తం మునికిని తాకడం ప్రారంభిస్తుంది. విశ్వం ఒక యంత్రం కాదు దేనిలోనైతే ఆదేశం ఇవ్వగానే ఫలితం వస్తుందో విశ్వం అనేది ఒక సజీవ చైతన్యం అది మీ అంతరంగంలో ఉద్భవించే తరంగాలను వింటుంది మరియు దానిని అర్థం చేసుకోవడానికి ముందుగా మీరు మిమ్మల్ని మీరు వినాలి మీరు దేనినైనా కోరుకున్నా లోపల దానికి విరుద్ధంగా స్పందిస్తూ కంపనలు చేస్తూ ఉండటం ఎన్నిసార్లు జరుగుతుంటుంది.
(11:33) మీరు శ్రేయస్సును కోరుకుంటారు కానీ లోపల లేమి యొక్క నీడ ఉంటుంది. మీరు ప్రేమను పిలుస్తారు కానీ హృదయం సందేహాలతో మరియు పాత గాయాలతో నిండి ఉంటుంది. అటువంటప్పుడు కోరిక కేవలం పదంగానే మిగిలిపోతుంది. అనుభూతిగా మారదు మరియు విశ్వం కేవలం అనుభూతికి మాత్రమే బదిలిస్తుంది. అది మాటలను వినదు. అనుభూతులను మాత్రమే గ్రహిస్తుంది.
(12:00) ఇక్కడ ఒక సూక్ష్మమైన ప్రశ్న తలెత్తుతుంది. మీరు ఏ కంపనంలో స్థితిలో జీవిస్తున్నారు ఆ కంపనం మీరు మీ జీవితంలోకి ఆహ్వానిస్తున్న దానికి సరిపోలుతుందా? లేదా మీరు రోజంతా ఏ ఆలోచనలు భయం మరియు అభద్రత భావాలలో జీవిస్తున్నారో దానికి సరిపోలుతుందా? అవే తెలియకుండానే మీ జీవితాన్ని తీర్చిదిద్దుతున్నాయా? ఇక్కడి నుంచే ఆ సాధన మొదలవుతుంది. ఇక్కడ మీరు కేవలం కోరికలు కోరుకోవడమే కాకుండా మీ లోపలి కంపనాన్ని మార్చుకుంటారు.
(12:32) మరియు ఈ మార్పు ఏదైనా మంత్రం లేదా పద్ధతి ద్వారా రాదు. ఇది పరిపూర్ణ అంగీకారం ద్వారా మాత్రమే వస్తుంది. మీరు మీ బాధలను దాచడం మానేసినప్పుడు మీ భయాల నుండి పారిపోవడం విడిచిపెట్టినప్పుడు మీలోని విచ్చిన్నతను అంగీకరించినప్పుడు అప్పుడే మీ లోపల మొదటిసారిగా శాంతి జన్మిస్తుంది. ఎందుకంటే తన నుండి తాను పారిపోయే వ్యక్తి విశ్వంతో సంభాషించలేడు.
(12:57) తన సత్యంలో నిలబడే వారి మాటలనే విశ్వం వింటుంది. ఆ సత్యం ఎంత అసౌకర్యంగా ఉన్నప్పటికీ సరే మిమ్మల్ని మీరు అంగీకరించడానికి సిద్ధంగా ఉన్నారా? మీ భయాన్ని మీ బలహీనతను మీ భ్రమలను కళ్ళలో కళ్ళు పెట్టి చూడగలరా? వాటిని తిరస్కరించకుండా వాటి నుండి పారిపోకుండా అవును అయితే సత్యానుభూతి ప్రారంభమయ్యే ద్వారం వద్ద మీరు నిలబడి ఉన్నట్లే మరియు ఈ అనుభూతియే మీ కంపనాన్ని శుద్ధి చేస్తుంది.
(13:27) కంపనం శుద్ధంగా ఉన్నప్పుడు మీ ఒనికియే ఒక ప్రార్థనగా మారుతుంది. అప్పుడు మీరు ఏమీ చెప్పకుండానే విశ్వం మీకు బదులివ్వడం ప్రారంభిస్తుంది. ఇక్కడ గమనించండి ఇక్కడ కూడా మీరు ఆదేశం ఇవ్వడం లేదు కానీ మీ ఒనికియే ఒక ఆదేశంగా మారిపోయింది. ఆలోచనలకు అతీతంగా పదాలకు అతీతంగా ఉండే ఒక మౌనమైన ఉనికి అది విశ్వం నుండి దేనిని అడగదు కానీ విశ్వాన్ని తన వైపుకు ఆకర్షించుకుంటుంది.
(13:56) మరియు మీ ఉనికియే ప్రార్థనగా మారినప్పుడు తదుపరి సాధన ఇదే అవుతుంది. దానిని బంధించకుండా పూర్తి స్వేచ్ఛతో మీరు దానిని అంగీకరించగలరా? మీ ఒనికియే ప్రార్థనగా మారే స్థితికి మీరు చేరుకున్నప్పుడు విశ్వం మీ వైపు ప్రవహించడం ప్రారంభిస్తుంది. ఎలాంటి శబ్దం లేకుండా ప్రయత్నం లేకుండా కోరిక లేకుండా ఇది జరుగుతుంది.
(14:22) కానీ సాధారణ మనసుకు కనిపించని మరో తీవ్రమైన పరీక్ష ఇక్కడి నుండే ప్రారంభమవుతుంది. ఎందుకంటే జీవితం మనం ఎదురుచూస్తున్న దాన్ని మనకు ఇవ్వడం ప్రారంభించినప్పుడు అది వచ్చిన రూపంలోనే మనం దానిని అంగీకరించగలమా లేదా ముందుగా నిర్ణయించుకున్న రూపాల్లో బంధించడానికి ప్రయత్నిస్తామా? మీరు మాటలతో అడిగేదాన్ని విశ్వం ఇవ్వదు. మీ కర్మలు చైతన్యం మరియు ప్రకంపనల మొత్తం నుండి వెలువడే మీ సంసిద్ధతకు తగినది మాత్రమే అది ఇస్తుంది.
(14:50) మరియు అది వచ్చినప్పుడు మీరు ఊహించిన విధంగా తరుచుగా ఉండదు. మీరు ప్రేమను అడుగుతారు మరియు మీ లోపలి గాయాలను బయటకు తీసుకువచ్చి వాటిని నయం చేసుకునే అవకాశాన్ని ఇచ్చే వ్యక్తిని విశ్వం మీకు ఇస్తుంది. మీరు శ్రేయస్సును కోరుకుంటారు. అయితే మీరు మీ పరిమితులను ఛేదించడం నేర్చుకునే పరిస్థితిలో విశ్వం మిమ్మల్ని ఉంచుతుంది.
(15:13) అప్పుడు ఒక ప్రశ్న తలెత్తుతుంది. విశ్వం మీ జీవితంలోకి దిగివచ్చే ఆ రూపాన్ని మీరు గుర్తించగలరా? ఎందుకంటే మీరు కేవలం మీ మనసులోని ఊహకు మాత్రమే కట్టుబడి ఉంటే విశ్వం మీకోసం సంపూర్ణంగా పంపిన దాన్ని మీరు తిరస్కరిస్తారు. ఇక్కడి నుంచి ప్రయాణం మారుతుంది. ఇది ఇకపై కోరికల ప్రయాణం కాదు ఇది అంగీకార సాధనగా మారుతుంది. అంగీకారం అనేది నిష్క్రియాత్మకత కాదు మీరు ఏదైనా సంఘటనను వ్యక్తిని లేదా మీలోని ఒక భాగాన్ని దాని పూర్తి వనికితో అవును అని అంగీకరించినప్పుడు కలిగే పరమ అవగాహన ఇది అప్పుడు మీరు దానిని విశ్వకాంతిలో విలీనం అయ్యే అవకాశాన్ని ఇస్తారు వ్యతిరేకత
(15:56) జీవితాన్ని ముక్కలుగా విభజిస్తుంది. అంగీకారం దానిని ఒక సంపూర్ణ సృష్టిగా మారుస్తుంది. విశ్వం అత్యంత లోతుగా సంభాషించే మౌనం ఇదే అంగీకారం అంటే ఇక షరతులు లేవు పోలికలు లేవు నియంత్రించే ప్రయత్నం లేదు కేవలం అనుభవం మాత్రమే ఉంటుంది. మరియు ఆ అనుభవాన్ని ప్రగాఘమైన శాంతితో అంగీకరించే సామర్థ్యం ఉంటుంది. మీ ప్రతి శ్వాస ఒక మంత్రంగా మరియు ప్రతి మౌనం ఒక సమాధానంగా మారే స్థితి ఇది.
(16:25) కాబట్టి మరోసారి ప్రశ్న ఇదే. విశ్వాన్ని దాని స్వంత రూపంలో అంగీకరించడానికి మీరు సిద్ధంగా ఉన్నారా? సవరణ లేకుండా ప్రతి ఘటన లేకుండా ఎందుకంటే మీరు అలా చేసినప్పుడే దాని నిజమైన రహస్యాన్ని అర్థం చేసుకోవడం ప్రారంభిస్తారు. మరియు అంగీకారం యొక్క ఈ ప్రశాంత స్థితి లోపలికి దిగినప్పుడు తదుపరి ప్రశ్న నెమ్మదిగా మేల్కొంటుంది. ఇప్పుడు మీ ఒనికిని కోల్పోకుండా విశ్వంలో లీనమైపోవడానికి మిమ్మల్ని మీరు అనుమతించుకోగలరా? అంగీకారం యొక్క శాంతి లోపలికి దిగినప్పుడు జీవితం ఒక కొత్త ప్రశ్నను లేవనెత్తుతుంది.
(17:01) మీ మౌలికతను కోల్పోకుండా ఇప్పుడు మీరు మిమ్మల్ని విశ్వంలో విలీనం చేసుకోగలరా ఇది ఏమాత్రం సాధారణ అనుభవం కాదు సత్యం అనే మహాసముద్రంలో మీ లోపలి గుర్తింపును వదిలివేయడం నేర్చుకునే అంతర్గత మలుపు ఇది. మీరు విశ్వానికి ఆజ్నోలు జారీ చేసే ప్రయాణంలో ఉన్నంత కాలం మీరు సంకల్పం చేశారు దిశా నిర్దేశం చేశారు. చైతన్యానికి ఆకారాన్ని ఇచ్చారు.
(17:28) కానీ ఇప్పుడు మీరు మేలుకొల్పిన ఆ చైతన్యానికే మిమ్మల్ని మీరు అప్పగించుకోవాలి. చర్య నుండి మీరు మౌనంలోకి అడుగుపెట్టే స్థానం ఇదే మరియు ఈ మౌనం కేవలం శూన్యం కాదు ఇది చైతన్యం యొక్క పరిపక్వత. మీరు విశ్వంతో ఏకమైనప్పుడు మీరు తెలుసుకోవడం మానేసి కేవలం ఉనికిలో ఉండే కలలోకి దిగుతారు. ఈ విలీనం ఓటమి కాదు ఇది అహంకారం యొక్క సరిహద్దులను దాటే ఉత్సవం.
(17:55) ఆకాశం సూర్యాస్తమయాన్ని తనలో ఇముడ్చుకున్నప్పుడు మీరు ఎప్పుడైనా చూశారా? అది సూర్యుడిని కోల్పోదు. కానీ రంగులుగా మార్చి ఒక కొత్త రూపాన్ని ఇస్తుంది. అదేవిధంగా మీరు విశ్వంలో విలీనమైనప్పుడు మీరు తుడిచి పెట్టుకుపోరు మీ సత్యం విస్తరిస్తుంది. అయితే నేను నా ఉనికిని వదులుకుంటే ఇక నేను ఎవరిగా మిగిలిపోతాను అనే భయం పుట్టే క్షణం కూడా ఇదే.
(18:24) నా కోరికలు వ్యర్థమైపోతాయా? నేను తప్పిపోతానా లేదా విముక్తి పొందుతానా? ఈ ప్రశ్నలు అంతరంగ లోతులను శోధిస్తాయి మరియు తనను తాను కోల్పోవడానికి భయపడకుండా తన పరిమితులను దాటి వెళ్ళాలని కోరుకునే వ్యక్తి మాత్రమే ఈ ప్రయాణంలో నిలబడగలడు. ఈ ప్రయాణం నియంత్రణకు సంబంధించినది కాదు నమ్మకానికి సంబంధించినది. మీరు ఇప్పటివరకు ధరించిన ప్రతి ఆలోచనను ప్రతి గుర్తింపును క్రమక్రమంగా ఆ బృహత్తరమైన అగ్నికి అంకితం చేస్తారు.
(18:56) అక్కడే నేను స్థానంలో మనం ఉద్భవిస్తుంది. ఇప్పుడు మీ కోరిక కేవలం మీది మాత్రమే కాదు అది విశ్వ కోరికగా మారుతుంది. ఇప్పుడు మీ పనులు కేవలం వ్యక్తిగత విజయానికి పరిమితం కావు. అవి సమస్త సృష్టికి చేసే సేవగా మారుతాయి. ఇక్కడి నుండే మనిషి వెలినల్లో అస్తిత్వపు ప్రకాశాన్ని చూడటం ప్రారంభిస్తాడు. మీరు మిమ్మల్ని త్యాగం చేయడం లేదు. మీలో దాగి ఉన్న విరాట్ స్వరూపాన్ని సాక్షాత్కరించుకుంటున్నారు.
(19:22) అప్పుడే విశ్వానికి ఆజ్ఞాపించడం అనేది వాస్తవానికి ఆజ్ఞకు మిమ్మల్ని మీరు అర్హులుగా చేసుకునే సాధన అని అర్థం చేసుకుంటారు. అస్తిత్వపు హద్దులు జరిగిపోవడం ప్రారంభించినప్పుడు ఒక రహస్యం మరింత లోతుగా వెల్లడవుతుంది. విశ్వం కూడా మనలో నుండే జన్మిస్తుందా? ఏ క్షణంలోనైతే మిమ్మల్ని మీరు విలీనం చేసుకున్నారో అప్పుడు ఒక కొత్త రహస్యం ఉద్భవిస్తుంది.
(19:47) మీరు బయట వెతుకుతున్న ఆ విశ్వం లోపల నుండే జన్మిస్తోందా? మీరు ఎన్నో ఏళ్లుగా దేవుడు శక్తి శక్తి రూపం లేదా విశ్వం అని పిలుస్తున్నది. వాస్తవానికి మీ అంతః చేతన నీడ మాత్రమేనా మీరు కళ్ళు మూసుకొని అంతరంగంలోని మౌనంలోకి ప్రవేశించినప్పుడు ఆ ప్రదేశం అనంతమైన శూన్యంగా మారదా? మరియు ఆ శూన్యంలో ప్రతిక్షణం ఏదో ఒకటి పుడుతూనే ఉండదా మరి సృష్టి బయట నుండి వస్తుందా లేక లోపలి నుండి పుడుతుందా విశ్వం కూడా మీలోని ఊహలు భావోద్వేగాలు మరియు చైతన్యం యొక్క ప్రతిబింబం మాత్రమే కావచ్చు కదా మనం శతాబ్దాలుగా బయట ప్రపంచంలో సమాధానాల కోసం వెతికాము కానీ అత్యంత సత్యమైన సమాధానాలు
(20:32) బయట కాకుండా మన లోపల ప్రతిధ్వనిస్తాయి. మీరు ఎప్పుడైనా మీ లోపల ఒక మొత్తం విశ్వమే సృష్టించబడిన కలను కన్నారా అందులో మీరు ఎగురుతారు పడతారు ప్రేమిస్తారు భయపడతారు పోరాడుతారు మరియు గెలుస్తారు. ఇదంతా మీ మనసు లోపల నిశశబ్దంగా రూపుదిద్దుకునే ఆ విశ్వంలో జరుగుతుంది. అయితే ఇక్కడ ప్రశ్న ఏమిటంటే నిద్రలో విశ్వాన్ని సృష్టించగలిగితే మెలకువగా ఉన్నప్పుడు ఎందుకు సృష్టించలేము విశ్వం అనేది మిమ్మల్ని శాసించే బాహ్య శక్తి కాదు అది మీ చైతన్యం యొక్క విస్తరణ మాత్రమే ఇది సమయం పదార్థం మరియు శక్తి రూపంలో వ్యక్తమవుతుంది. మీరు లోపల స్వచ్ఛమైన మౌనం
(21:16) నిర్మలమైన నమ్మకం మరియు తీవ్రమైన భావోద్వేగాలతో ఏదైనా సంకల్పం చేస్తే అది క్రమంగా భౌతిక విశ్వంలో రూపుదిద్దుకుంటుంది. ఈ ప్రక్రియ మాయ కాదు ఇది ఒక విశ్వ నియమం ఒక విత్తనం మట్టి గర్భంలో ఎలా దాగి ఉంటుందో అలాగే అందులోనే ఒక మహా వృక్షం కూడా ఈమిడి ఉంటుంది. దాని కొమ్మలు ఆకులు మరియు పండ్ల లాగానే మీ లోపల కూడా మొత్తం విశ్వం యొక్క విత్తనం దాగి ఉంది.
(21:44) విశ్వం బయట ఉందా లేదా లోపల ఉందా అనేది ఇక్కడ ప్రశ్న కాదు. మీ లోపల ఉన్న ఆ విత్తనాన్ని మీరు గుర్తించారా లేదా అన్నదే అసలు ప్రశ్న. మీరు ఇప్పటివరకు కేవలం పండ్లను మాత్రమే అడుగుతున్నారా లేదా ఎప్పుడైనా విత్తనంగా మారి మౌనంలో కూడా కూర్చున్నారా? ఎందుకంటే అడగడం వల్ల కొన్ని తాత్కాలిక ఫలాలు దక్కవచ్చు. కానీ విత్తనంగా మారడం ద్వారా మీరు సృష్టికర్త అవుతారు.
(22:10) ప్రార్థనలో తలవంచడం అనేది పరిమిత చైతన్యం యొక్క అలవాటు అని ఇప్పుడు ఆ చైతన్యమే స్వయంగా సృష్టి చేయడం ప్రారంభించిందని అప్పుడు మీకు అర్థమవుతుంది. ఇప్పుడు మీరు విశ్వాన్ని అడగరు మీరే విశ్వంగా మారుతారు. కానీ చైతన్యం విశ్వంగా మారినప్పుడు మరో నిఘమైన రహస్యం తెరపైకి వస్తుంది. ప్రతి కోరిక నిజంగా నెరవేరాల. చైతన్యం విశ్వస్థాయికి విస్తరించేంతగా వికసించినప్పుడు ప్రతి కోరిక కేవలం ఒక సంకేతం మాత్రమేనని మరియు ప్రతి సంకేతం పరిపూర్ణతకు మార్గం కాదని ఒక రహస్యం దాని ముందు ఆవిష్కృతమవుతుంది.
(22:48) నిజంగా ప్రతి కోరిక నెరవేరాలా? లేదా కొన్ని కోరికలు అసంపూర్ణంగా మిగిలిపోవడం ద్వారానే మనిషిని అతని లోతులతో అనుసంధానిస్తాయా? మనం కోరుకున్నదే మనకు సరైనదని మనం తరచుగా నమ్ముతాము. కానీ ఇది నిజమేనా నెరవేరని ఏ కోరికైనా అది మీ ఆత్మను రక్షిస్తుందేమో అని మీరు ఎప్పుడైనా ఆలోచించారా ఎప్పుడైనా ఏదైనా తలుపు తెరుచుకోకపోతే మనం బాధపడతాము.
(23:14) కానీ అదే మూసిన తలుపు చాలాసార్లు మన అంతరంగంలోకి ప్రవేశించేలా మనల్ని బలవంతం చేస్తుంది. ఒక బటన్ నొక్కగానే ప్రతి కోరిక నెరవేరిపోతే మనలోని అంతర్గత శాంతిని సహనాన్ని మరియు సమర్పణ భావాన్ని మనం తెలుసుకోగలమా? కొన్నిసార్లు అసంపూర్ణమైన కోరికలు మనలోని దాహాన్ని సజీవంగా ఉంచుతాయి. మరియు అదే దాహం కోరిక తానే జలంగా మారి ప్రవహించే ఆ మూలానికి మనల్ని తీసుకువెళ్తుంది.
(23:44) ప్రశ్న మీరు ఏమి కోరుకుంటున్నారు అనేది కాదు. మీరు కోరుకునేది నిజంగా మీ ఉనికి అడుగుతున్న అవసరమా లేదా కేవలం మనసు యొక్క అలవాటా అనేది అసలు ప్రశ్న. మనలో చాలా మంది జీవితాంతం ఇతరులు చూసిన కోరికల వెనుక పరిగెడుతుంటారు. వాటిని మనం మన సొంత కోరికలుగా భావించుకుంటాము. ఆ కోరిక నిజంగా మీ ఆత్మ యొక్క పిలుపా లేదా సమాజం అరుస్తున్న మాటల ప్రతిధ్వన.
(24:10) అందువల్ల మీరు సాక్షి భావంతో ఒక కోరిక మీ లోపలికి రావడాన్ని చూసినప్పుడు మీరు ఈ విషయాన్ని కూడా గమనించాలి. ఈ కోరిక నన్ను మరింత ప్రేమమయంగా మారుస్తోందా లేక నన్ను మరింత అసహనానికి అస్తవ్యస్థకు గురిచేస్తోందా ఒకవేళ కోరిక మిమ్మల్ని మీ కేంద్రం నుండి దూరం చేస్తుంటే అది ప్రపంచ దృష్టిలో ఎంత ఆకర్షణీయంగా ఉన్నప్పటికీ అది మీకు ఒక ప్రపంచంగా మారవచ్చు కానీ ఒక కోరిక మిమ్మల్ని మరింత ప్రశాంతంగా స్థిరంగా మరియు అంతర్గతంగా లోతుగా చేస్తే అది కేవలం ఒక కోరిక కాదు ఒక బ్రహ్మ సూత్రం ఏ కోరికను పోషించాలి మరియు దేనిని వినమ్రంగా త్యజించాలి అనేది మనిషి స్వయంగా
(24:52) నిర్ణయించుకోవాలి. త్యాగం చేయడం అంటే మీరు బలహీనులు అని కాదు ప్రతి ప్రాప్తి అవసరం లేదని తెలుసుకునే అంతర్గత శక్తికి అది ఒక సంకేతం. దేనినైనా సాధించగల శక్తి మీలో ఉన్నప్పటికీ దానిని పొందడం నిజంగా మీ అంతర్గత సమతుల్యతకు అనుకూలమైనదా అని మీరు సరైన నిర్ణయం తీసుకున్నప్పుడు మాత్రమే అసలైన బలం కనిపిస్తుంది.
(25:17) చాలా కోరికలు మీ ఆత్మను కాకుండా కేవలం మీ అహంకారాన్ని మాత్రమే తృప్తి పరుస్తాయి అనేది ఇక్కడ గమనించదగ్గ విషయం మరియు అహంకారం తృప్తి చెందినప్పుడు అది ప్రశాంతతను ఇవ్వదు. అది మరో కోరికకు జన్మనిస్తుంది. కాబట్టి ప్రతి కోరికను నెరవేర్చడానికి ముందు దాని మూలంలోకి వెళ్ళడమే వివేకం అది ఎక్కడి నుండి వచ్చింది అది కోరిక రూపంలో వ్యక్తమవుతున్న ఏదైనా గాయమా లేదా ఏదైనా ఆకాంక్ష వెనుక దాగి ఉన్న కనిపించని వేదన కొన్నిసార్లు కోరిక నెరవేరకపోవడమే అతి పెద్ద వరం ఎందుకంటే [గొంతు సవరించుకోవడం] అది మిమ్మల్ని ఆపకుండా మీలో ఒక కొత్త దృక్పదాన్ని పుట్టిస్తుంది. మరియు మీరు
(25:57) కోరికలను గమనించడం నేర్చుకున్నప్పుడు మరొక రహస్యం బయటపడుతుంది. మనం మన అనుభవాలను చిక్కుల్లో ఉంచే సమయం కూడా కేవలం ఒక బ్రమ మాత్రమేనా ఏ క్షణంలోనైతే మీరు మీ ఒక్క కోరికనైనా లోతుగా చూడటం ప్రారంభిస్తారో అదే క్షణంలో కోరికలు కేవలం భవిష్యత్తుతో మాత్రమే ముడిపడి ఉన్నాయని మీరు అనుభూతి చెందుతారు. మరియు భవిష్యత్తు దేనితో తయారైంది సమయంతో కానీ ఈ సమయం నిజంగా ఉనికిలో ఉందా లేక గతాన్ని పట్టుకోవడానికి మరియు భవిష్యత్తును ఊహించుకోవడానికి ఇది కేవలం మనసు పన్నే ఒక వ్యూహమా మీరు ఎప్పుడైనా మీ లోపల ఒక క్షణాన్ని సంపూర్ణంగా చూశారా మీరు ధ్యానంలో
(26:39) ఉన్నప్పుడు లేదా మీ లోపల ఏదైనా గాఘమైన అనుభూతి కలుగుతున్నప్పుడు అప్పుడు సమయం ఉంటుందా? ఆ తీవ్రమైన క్షణంలో గడియారం ముళ్ళు కదులుతున్న చప్పుడు మీకు ఎప్పుడైనా వినిపిస్తుందా లేదా ఆ క్షణం గతం మరియు భవిష్యత్తు రెండు అందులో కలిసిపోయేంత విశాలంగా ఉంటుందా ఈ సమయం అనేది ఏదైనా బాహ్య వస్తువా లేదా కేవలం మనసు యొక్క బంధమా మనసుగత జ్ఞాపకాలలో చిక్కుకుపోయి ఉంటుంది మరియు ఆ జ్ఞాపకాల ఆధారంగా భవిష్యత్తు గురించి భయాలను కోరికలను సృష్టిస్తుంది కానీ ఆత్మరంగం ఈ రెండింటికి అతీతమైనది దానికి గతం తెలియదు భవిష్యత్తు తెలియదు అది కేవలం వర్తమానంలో మాత్రమే
(27:22) స్పందిస్తుంది. సమయం గురించి ఒక అత్యంత సూక్ష్మమైన భ్రమ ఏమిటంటే రేపు ఏదో మారుతుందని అది మనల్ని నమ్మిస్తుంది. కానీ రేపు వచ్చినప్పుడు అది మళ్ళీ ఈరోజుగా మారిపోతుంది. మీరు ఎన్నడూ భవిష్యత్తులో ఉండరు. మీరు ఎక్కడ ఉన్నా అది ఇప్పుడే అవుతుంది. మరి సమయం అంటే ఏమిటి? సమయం ఒక జ్ఞాపకం సమయం ఒక కల్పన [గొంతు సవరించుకోవడం] సమయం ఒక ప్రణాళిక కానీ సమయం జీవితం కాదు మీరు జీవితాన్ని సమయ రేఖకు దూరంగా చూడటం ప్రారంభించిన వెంటనే మీరు ఎప్పుడు సమయంలో లేరని మీకు అర్థం కావడం మొదలవుతుంది.
(28:01) మీరు ఎల్లప్పుడూ ఒక స్థిరమైన కేంద్రంలో ఉన్నారు. అక్కడ ప్రారంభం లేదు ముగింపు లేదు ఈ ప్రపంచం మారుతూ ఉంటుంది. క్షణక్షణం కోలిపోతూ మరియు రూపుదిద్దుకుంటూ ఉంటుంది. అది కేవలం సమయం యొక్క నీడ మాత్రమే కానీ లోపల ఉన్నది ఏదైతే ప్రశాంతంగా లోతుగా కదలకుండా ఉంటుందో అది కాలమైనది. అది సమయాన్ని లెక్కించదు. అది కేవలం అనుభవిస్తుంది.
(28:30) మీరు ఎవరికైనా పంచే ప్రేమ సమయంతో పాటు పెరుగుతుందని మీరు అనుకుంటున్నారా? అది కొన్ని నెలలు కొన్ని సంవత్సరాలు లేదా కొన్ని జన్మలకే పరిమితమవుతుందా? లేదా ఆ ప్రేమ సమయం ఒక వ్యర్థమైన భావనగా మారిపోయే మరేదైనా విభిన్నమైన స్థాయిలో ప్రవహిస్తుందా? మీరు ఎప్పుడైనా ప్రేమించినప్పుడు ఆ క్షణం గడిచిపోతుందా లేదా ఆ క్షణం మీ లోపల ఎక్కడో శాశ్వతంగా నిలిచిపోతుందా ఎప్పటికీ ఎండిపోని లోతైన నదిలోని నీటి వలె ఇది కాలానికి అతీతంగా ఉండటం యొక్క సంగ్రహావలోకనం వర్తమానంలో ఉన్నదే శాశ్వతమైనదని సాధువులు చెప్పారు.
(29:10) వర్తమానాన్ని పట్టుకోవడానికి ఏ గడియారం అవసరం లేదు. ఏ రోజు తేదీ అవసరం లేదు. మిమ్మల్ని అంతర్ముఖులను చేసే ఒక స్పృహ, ఎరుక మాత్రమే కావాలి. కాలం అనే భ్రమ నుండి విముక్తి పొందడం అంటే మీ గడియారాన్ని విసిరేయడం కాదు. కాలం వెనుక పరిగెత్తడం ఆపడం. మీరు ప్రతి క్షణాన్ని సంపూర్ణంగా జీవించడం ప్రారంభించినప్పుడే వాస్తవానికి మీరు ఎక్కడికి వెళ్లడం లేదన్న అనుభూతి మీకు కలుగుతుంది.
(29:38) మీరు ముందుగానే అక్కడ ఉన్నారు. కాలం కేవలం ఒక భ్రమ అని మీరు గ్రహించినప్పుడు తదుపరి ప్రశ్న ఉదయిస్తుంది. మరణం కూడా కేవలం ఒక భావన మాత్రమేనా లేదా అందులో ఏదైనా అమృత్వం దాగి ఉందా? మరణం అనే పదం వినగానే మనిషి గుండె వణకి పోతుంది. శరీరంలో వణకు పుడుతుంది మరియు మనసు నిస్సహాయంగా మారుతుంది. మరణం నుండి తప్పించుకోవడానికి మనిషి ఎన్నో ఉపాయాలు పన్నాడు. మతాలను సృష్టించాడు.
(30:05) ఆచారాలు సమాధులు స్వర్గం నరకం అనే కల్పనలను అల్లాడు మరియు పునర్జన్మ సిద్ధాంతాలను నిర్మించాడు. కానీ ఈ ప్రయత్నాలన్నింటి వెనుక దాగి ఉన్న భయాన్ని మీరు ఎప్పుడైనా చూశారా? అసలు మరణం నిజంగా భయానకమైనదా లేదా అది కేవలం తెలియని దాని పట్ల ఉన్న భయమా చనిపోయేది ఎవరో మీరు ఎప్పుడైనా గమనించారా అది దేహమా దేహం ప్రతిరోజు ఏదో ఒక దానిని వదిలేస్తూనే ఉంటుంది పాత కణాలు పాత ఆలోచనలు పాత అలవాట్లు వీటన్నిటి మధ్య ఎప్పటికీ చనిపోనిది ఏదైనా ఉందా మరణం గురించి ఉన్న అతి పెద్ద బ్రమ ఏమిటంటే జీవితం ఆగిపోతుందని మనం అనుకుంటాం కానీ మరణం అంటే ఆగిపోవడమా లేదా మరొక
(30:52) స్థితిలోకి ప్రవహించడమా ఒక విత్తనం మట్టిలో కలిసిపోయినప్పుడు అది చనిపోతుందో లేక చెట్టుగా రూపాంతరం చెందుతుందో ఎవరికీ తెలియనట్లే బహుశా మరణం కూడా ఒక విత్తనం మట్టిలో లయం అవ్వడం లాంటిదేమో చనిపోయిన వ్యక్తి ఇప్పుడు ఎక్కడ ఉన్నాడని మీరు ఎప్పుడైనా ప్రశ్నించుకున్నారా మీరు కేవలం శరీర నాశనాన్ని మాత్రమే మరణంగా భావిస్తే అది పుట్టినప్పటి నుండే నెమ్మదిగా చనిపోతూనే కానీ లోపల ఉన్న చైతన్యం ఆ శరీరాన్ని గమనించినది సుఖదుమఖాలను అనుభవించినది ప్రేమను తాకి మరియు కోల్పోయిన ఆ చైతన్యం ఎక్కడికి వెళుతుంది చైతన్యం అంతమవుతుందా లేదా అది కేవలం తన ఆవరణను రూపాన్ని
(31:35) మార్చుకుంటుందా లోతుగా పరిశీలిస్తే మరణం అనేది ఒక గోడ కాదని మూసివేయబడిన తలుపు కాదని అది వేరొక కోణంలోకి తెరుచుకునే ఒక ద్వారం అని మీరు గ్రహిస్తారు కానీ ఆ ద్వారం గుండా వెళ్ళడానికి ధైర్యం కావాలి. మీరు ఈ శరీరం కాదని తెలుసుకునే ధైర్యం. మీ ఉనికి కేవలం ఒక జన్మకు లేదా ఒక పేరుకు మాత్రమే పరిమితం కాదని అంగీకరించే ధైర్యం కావాలి.
(32:01) మీరు ఎప్పుడైనా మరణాన్ని ఒక ప్రేమలా చూశారా? అది ప్రతి అహంకారాన్ని చెరిపి వేస్తుంది. గుర్తింపును కొట్టుకుపోయేలా చేస్తుంది. మరియు మీ నగ్నమైన ప్రాథమికమైన స్వచ్ఛమైన అస్తిత్వం కళ్ళలోకి నేరుగా చూసేలా మిమ్మల్ని నిలబెడుతుంది. మరణానికి భయపడేవాడు వాస్తవానికి జీవితానికే భయపడతాడు. ఎందుకంటే జీవితాన్ని లోతుగా జీవించే వ్యక్తికి ప్రతిక్షణం మరణంతో పరిచయం ఉంటుంది.
(32:30) ప్రతిబంధం ఏదో ఒక రోజు విడిపోతుందని ప్రతి దృశ్యం మారిపోతుందని అతనికి తెలుసు. ప్రతి శ్వాస ఆఖరిది కావచ్చని అతనికి తెలుసు. మరియు ఈ అవగాహనతోనే అతని ప్రేమ మరింత లోతైనదిగా మారుతుంది. అతని మౌనం నిజమైనదిగా మారుతుంది. మరియు అతని జీవితం పరిపూర్ణత వైపు పయనిస్తుంది. అలాంటప్పుడు మరణం మిమ్మల్ని పదే పదే మీ సత్యంతో కలపడానికి వచ్చే ఒక స్నేహితురాల.
(32:58) మీరు లోతుగా వింటే మరణం కేవలం ఒక ముగింపు కాదు. అది మీ లోపలి అమరత్వపు ప్రతిధ్వని. నువ్వు ఈ దేహానికి అతీతుడవు నువ్వు ముసలితనం లేనివాడివి అమరుడివి నువ్వు ఎన్నడూ జన్మించని వాడివి మరియు ఎన్నటికీ మరణించని వాడివి అని నీతో చెప్పే ఒక స్పర్శ అది మరణ ద్వారం అవతలకి తొంగి చూసినప్పుడు మరొక ప్రశ్న ఉద్భవిస్తుంది. ఆత్మ అమరమైనది అయితే అది ఏ ప్రయాణంలో ఉంది? కాబట్టి ఇప్పుడు ప్రశ్న ఏమిటంటే ఆత్మ అమరమైనది అయితే అది ఏ ప్రయాణంలో ఉంది? అది ఊరికే అలా తిరుగుతూ ఉంటుందా లేదా దానికి ఏదైనా దిశ ఉందా? అది తిరిగి చేరుకుంటున్న ఏదైనా గమ్యస్థానం ఉందా? లేదా అది మొదట ఎక్కడి నుండి
(33:41) బయలుదేరిందో, అక్కడికే వెళ్తోందా? మానవ జీవితంలో ఈ ప్రశ్న అత్యంత ప్రాథమికమైనది. ఎందుకంటే మీరు ఆత్మను గుర్తించినప్పుడు ఆత్మ ఈ బ్రహ్మాండంలో ఏమి చేస్తుందో తెలుసుకోవడం అవసరంవుతుంది. అది ఎందుకు ఒక శరీరం నుండి మరొక శరీరంలోకి వెళుతుంది ఒక అనుభవం తర్వాత మరో అనుభవానికి ఎందుకు పయనిస్తుంది. ఈ జీవితానికి ముందు కూడా మనం ఎక్కడో ఏదో రూపంలో ఏదో సంబంధంలో లేదా ఏదో జ్ఞాపకంలో ఉన్నామని మనమందరం ఎప్పుడో ఒకప్పుడు భావించే ఉంటాము.
(34:17) కొన్నిసార్లు ఏదైనా ప్రదేశం అకస్మాత్తుగా పరిచితమైనదిగా అనిపిస్తుంది. అక్కడికి వెళ్ళకపోయినా అప్పుడే పరిచయమైన వ్యక్తి కూడా జన్మ జన్మల బంధం ఉన్నవాడిలా అనిపిస్తాడు. ఇదంతా ఏమిటి? ఇది ఆత్మ యొక్క జ్ఞాపకమా లేక భ్రమణ లోతుగా పరిశీలిస్తే ఇది ఆత్మ చేసే నిరంతర ప్రయాణం. ఒక శరీరంలోకి ప్రవేశించడం అనుభవాలు పొందడం. నేర్చుకోవడం మరియు ఒక కళాకారుడు ఒక చిత్రాన్ని అసంపూర్ణంగా వదిలిపెట్టి మరో కాన్వాస్ పైకి వెళ్ళినట్లుగా ఒకరోజు ఆ దేహాన్ని విడిచిపెట్టడం ఆత్మ నేర్చుకోవడానికి వచ్చిందా లేక ఏదైనా తప్పును సరిదిద్దుకోవడానికా ఇదొక పెద్ద ప్రశ్న ఆత్మ ఏదో శిక్ష లేదా
(34:59) బహుమతి కోసం జన్మ తీసుకోదని వేదాలు ఉపనిషత్తులు మరియు భారతదేశంలోని అనేక మంది ఋషులు చెప్పారు. తనలోని అహంకారాన్ని మమకారాన్ని మరియు అజ్ఞానాన్ని అర్థం చేసుకుని వాటిని తొలగించుకోవడానికే అది జన్మ తీసుకుంటుంది. ఆత్మ అజ్ఞానంలో మునిగి ఉన్నప్పుడు తనను తాను ఒక దేహంగా భావించడం మొదలు పెడుతుంది. పేరు, కులం, మతం, సంబంధాలు వీటన్నింటితో తన గుర్తింపును ఏర్పరుచుకుంటుంది.
(35:28) ఈ భ్రమే దానిని మళ్ళీ మళ్ళీ జన్మించేలా చేస్తుంది. ఎందుకంటే వీటన్నింటి నుండి విముక్తి పొందేంత వరకు అది తిరిగే సంపూర్ణ కాంతిలోకి వెళ్ళలేదు ఇది అచ్చం మట్టిలో కప్పబడిన విత్తనం లాంటిది దానికి సరైన సూర్యరశ్మి నీరు మరియు సమయం దొరికే వరకు అది మొలకెత్తదు మరి ఆత్మ ఏమి చేస్తోంది అది నెమ్మదిగా తన బీజత్వం విత్తన దశ నుండి వృక్షత్వం వైపు ఎదుగుతోంది.
(35:57) ప్రతి జన్మ ఒక అవకాశం ప్రతి దుమకం ఒక సంకేతం ప్రతి ప్రేమ ఒక అద్దం ఇందులో ఆత్మ తనను తాను చూసుకోగలదు కానీ గుర్తుంచుకోండి ఈ ప్రయాణం కేవలం దేహానిది కాదు ఇది చైతన్యానికి సంబంధించిన ప్రయాణం చైతన్యం వికసించే కొద్దీ ఆత్మ సూక్ష్మ రూపాలలోకి వెళుతుంది. ఒకప్పుడు అది జంతు శరీరంలో ఉంటుంది. తరువాత మానవ శరీరంలో ఆ తర్వాత భౌతికత్వం లేకుండా కేవలం ప్రకంపనలు మాత్రమే ఉండే శక్తితో నిండిన శరీరాలలోకి మారుతుంది.
(36:29) చివరగా ఒకరోజు ఆత్మ తన మూలాన్ని పూర్తిగా గుర్తించినప్పుడు తాను ఎప్పుడూ పుట్టలేదని ఎప్పుడు చనిపోలేదని తెలుసుకున్నప్పుడు ఆ ప్రయాణం అక్కడితో ముగియదు. బదులుగా దాని రూపం మారుతుంది. అది బ్రహ్మంతో ఏకమవుతుంది. అక్కడ ద్వైతం ఉండదు ఏ ప్రశ్న ఉండదు ఏ సమాధానము ఉండదు. కేవలం మౌనం శాంతి మరియు పరమానందం మాత్రమే ఉంటాయి. కానీ ఈ ప్రయాణం దానంతట అదే జరుగుతుందా లేదా చీకటిలో దీపం లాగా లేదా దారి తప్పిన బాటసారికి గురువు లాగా ఈ ఆత్మకు [గొంతు సవరించుకోవడం] దారి చూపే శక్తి ఏదైనా ఉందా? అవును జన్మ జన్మల ప్రయాణంలో ఆత్మ అలసిపోయినప్పుడు ప్రపంచంలోని
(37:12) ఆకర్షణలు శూన్యంగా అనిపించినప్పుడు బంధాలు భౌతిక వస్తువులు మరియు గుర్తింపులు భారంగా అనిపించినప్పుడు లోపలి నుండి ఒక అదృశ్యమైన పిలుపు పుడుతుంది. ఈ పిలుపు ఆత్మ ఎక్కడి నుండి వచ్చిందో ఆ మూలం వైపుకే ఉంటుంది. ఈ పిలుపుకు ప్రతిస్పందనగా ఎప్పటికప్పుడు అనేక ప్రదేశాలలో గురువులు ప్రత్యక్షమవుతారు. గురువు కేవలం ఒక వ్యక్తి కాదు ఆత్మకు సత్యాన్ని గుర్తు చేసే ఆ చైతన్యానికి ఆయన సజీవ రూపం నువ్వు దేహానివి కాదు నువ్వు బ్రహ్మ స్వరూపానివి నీ ఇల్లు బయట లేదు నీ లోపలే ఉంది అని గుర్తు చేస్తాడు గురువు మాటలు కేవలం పదాలు కావు అవి మంత్రాలు ఏళ్ల
(37:54) తరబడి మూసుకుపోయిన ద్వారాలను అవి తెరుస్తాయి కేవలం చీకటి మాత్రమే ఉన్న చోట అవి వెలుగును తీసుకువస్తాయి గురువు ఆత్మను దాని అంతర్గత దిక్సూచి వైపు తిప్పుతాడు. బయట చూడవద్దు లోపలికి ప్రయాణించు నువ్వు దేవుడిని బయట ఎక్కడ వెతుకుతున్నావో అక్కడ ఆయన దొరకడు అని ఆయన అంటాడు. ఆయన నీ హృదయంలోనే కొలువై ఉన్నాడు కానీ నీకే దాగి ఉన్నాడు.
(38:22) గురువు ఎలాంటి కొత్త జ్ఞానాన్ని ఇవ్వడు. అతను కేవలం మనలోని అజ్ఞానాన్ని చెరిపివేస్తాడు. ఒక పిల్లవాడు తన చేతిలోనే తాళం చెవి ఉందన్న విషయం మరచిపోయి ఇటు అటు ఎలా వెతుకుతాడో అలాగే ఆత్మ కూడా తన సుఖాన్ని తన ప్రేమను తన పరమ శాంతిని బయట వెతుకుతుంది. గురువు కేవలం ఆగు నీ లోపల చూసుకో అదంతా నీలోనే ఉంది అని చెబుతాడు. గురువు యొక్క కృప అనేది ఆత్మ వేలాది జన్మల నుండి ఎక్కడికైతే చేరాలని ప్రయత్నిస్తోందో ఆ దిశగా తీసుకువెళ్లే ఒక ప్రవాహం లాంటిది.
(38:55) కానీ ఆత్మ స్వయంగా సిద్ధంగా ఉన్నప్పుడే ఈ కృప ఫలిస్తుంది. ఎందుకంటే శిష్యుడు సిద్ధమైనప్పుడే గురువు ప్రత్యక్షమవుతాడు. నేను అజ్ఞానిని నాకు మార్గదర్శకత్వం కావాలి అని ఆత్మ ఎప్పుడైతే అంగీకరిస్తుందో వెంటనే ఈ విశ్వం దానికి సహాయం చేయడానికి ప్రతి మూలను కదిలిస్తుంది. కొన్నిసార్లు గురువు ఒక పదం రూపంలో కొన్నిసార్లు ఒక పుస్తకంలో కొన్నిసార్లు ఒక అనుభూతిలో లేదా కొన్నిసార్లు ఒక సాధారణ వ్యక్తి రూపంలో అసాధారణమైన నిప్పురవ్వలా వస్తాడు.
(39:28) గురువు ఉండటం అనేది ఎలాంటి అద్భుతం చేయదు. కానీ అది నీ లోపల దాగి ఉన్న బ్రహ్మాన్ని మేలుకొలుపుతుంది. శిష్యుడు గురువును నేను నిజంగా బ్రహ్మన్నా అని అడిగే ఒక క్షణం వస్తుంది. గురువు చిరునవ్వు నవ్వి ఇలా అంటాడు నువ్వు ఎప్పుడు వేరేది ఏమీ కాదు నువ్వు ఇప్పటివరకు బయట వెతుకుతున్నది నిన్నే ఇక మేల్కో ఈ కల నుండి బయటకు రా అప్పుడు ఆత్మ యొక్క చివరి దశ ప్రారంభమవుతుంది.
(39:58) అదే విలీన దశ ఇప్పుడు ఆత్మకు స్వర్గం వద్దు. పునర్జన్మ వద్దు సిద్ధులు వద్దు మోక్షం కూడా వద్దు ఇప్పుడు దానికి కేవలం సంపూర్ణ ఏకత్వం మాత్రమే కావాలి అక్కడ నేను మరియు నువ్వు అనే భేదం ముగిసిపోవాలి. ఎక్కడైతే అద్వైతం మాత్రమే మిగులుతుందో ఏ ఎంపిక ఉండదో అనంతమైన మరియు ఎలాంటి ప్రయత్నం లేని ఏకైక మౌనం మాత్రమే ఉంటుందో అది కావాలి.
(40:24) కేవలం స్థిత ప్రజనత మాత్రమే ఉంటుంది. ఆ అవస్థనే సమాధి అని అంటారు. అక్కడికి చేరుకున్న తర్వాత ఆత్మ ముక్తమైపోతుంది. దానికి ఇక ఏ ప్రయాణము చేయాల్సిన అవసరం లేదు. ఏ మార్గాన్ని వెతకాల్సిన అవసరం లేదు. అది ఎక్కడి నుండి బయలుదేరిందో ఆది స్వరూపానికే చేరుకుంటుంది మరియు ఇది ముగింపు కాదు. ఒక సరికొత్త ప్రారంభం. ఆత్మ ఇకపై దేహాన్ని ధరించినట్లయితే అది కేవలం కరుణ కోసం జ్ఞానాన్ని పంచడం కోసం ఎలాంటి కర్మఫలాల నిబంధనలు లేకుండా ఉండే ఒక స్థితి అది జగద్గురువైన బ్రహ్మ స్వరూపం నుండి తత్వదర్శిగా మారుతుంది.
(41:03) ఈ లోకంలో నడుస్తుంది మాట్లాడుతుంది. కానీ లోపల పూర్తిగా ప్రశాంతంగా స్వేచ్ఛగా పరిపూర్ణ బ్రహ్మ స్వరూపంగా ఉంటుంది. ఒక ఆత్మ ఈ పరమ స్థితిని పొందినప్పుడు అది ప్రపంచాన్ని ఎలా చూస్తుంది? ఇతరుల దుమకంలో తన సుఖాన్ని ఎలా వెతుకుంటుంది? అంతా తానే ఉండి కూడా ఏమీ కాకుండా ఎలా ఉంటుంది? ఆత్మ తన సంపూర్ణ ప్రయాణాన్ని పూర్తి చేసినప్పుడు బ్రహ్మాన్ని అనుభవించినప్పుడు అహం బ్రహ్మాస్మి నేనే బ్రహ్మాన్ని అని తెలుసుకున్నప్పుడు దాని జీవితం మునుపటిలా ఉండదు.
(41:40) ఇప్పుడు అది ఏ లక్ష్యాన్ని సాధించడానికి లేదా ఏ గుర్తింపును నిరూపించుకోవడానికి జీవించదు అది ఇప్పుడు కేవలం ఉనికిలోని ఆనందంలో జీవిస్తుంది. సృష్టి ఇకపై దానికి ఎలాంటి భారం కాదు జీవితం ఇక ఎలాంటి పోరాటం కాదు నడుస్తుంది కానీ దాని పాదాలు భూమిని తాకవు మాట్లాడుతుంది కానీ ఆ వాణి మౌనం నుండి పుడుతుంది చూస్తుంది కానీ అందులో నేను నువ్వు అనే బేధం ఉండదు ఇలాంటి వ్యక్తినే జీవన్ముక్తుడు అంటారు.
(42:13) అతను ముక్తుడై ఉండి కూడా జీవిస్తున్నాడు. ప్రపంచంలో ఉన్నాడు కానీ ప్రపంచం అతనిలో లేదు. తనలోని దీపాన్ని వెలిగించుకొని ఇప్పుడు అదే వెలుగుతో ఇతరుల మార్గాన్ని కూడా ప్రకాశింపజేస్తున్న వాడికి ఇక ఏ లక్ష్యము మిగిలి ఉండదు. ఇప్పుడు అతని జీవితమే ఒక ఉద్దేశ్యంగా మారుతుంది. అతను ఎక్కడికి వెళ్ళినా అక్కడ శాంతి తరంగాలు వ్యాపిస్తాయి.
(42:38) అతని దృష్టి ఎవరిని తక్కువ చేసి చూడదు. ఎందుకంటే అతనికి ఇప్పుడు ఎవరూ చిన్న లేదా పెద్దగా కనిపించరు. అతనికి అందరిలోనూ ఆ ఒక్క పరమాత్మే కనిపిస్తాడు. రాయిలో గాలిలో పాపిలో పుణ్యాత్ముడిలో కూడా అతను ఎవరిని మార్చడానికి ప్రయత్నించడు ఎందుకంటే ఎవరైనా అసంపూర్ణంగా ఉన్నారనే భ్రమ అతనికి ఇక లేదు. అందరూ తమ తమ వేగంతో ఆ పరిపూర్ణత వైపే పయనిస్తున్నారని అతనికి తెలుసు.
(43:07) అతను కేవలం మౌన భాషనే మాట్లాడుతాడు. అతని మౌనం కూడా జ్ఞానాన్ని పంచుతుంది. అతని ఉనికి కూడా ధ్యానాన్ని నేర్పుతుంది. అతని చిరునవ్వు కూడా ప్రపంచంలోని గాయాలకు మందుగా మారుతుంది. అతన్ని ఏ మతం ఏ [గొంతు సవరించుకోవడం] వర్గం లేదా ఏ గుర్తింపు బంధించలేవు. అతడు ఇక హిందూ ముస్లిం క్రైస్తవుడు లేదా బౌద్ధుడు కాదు. అతడు ఇప్పుడు కేవలం ప్రాణం.
(43:34) స్వచ్ఛమైన చైతన్యం వికారం లేని ఆత్మ. ఇప్పుడు అతడు ఎవరిని ప్రేమించడు. ఎవరిని ద్వేషించడు అతడు కేవలం ప్రేమగా మారిపోతాడు. ఇప్పుడు అతని జీవితం ఒక వెలుగుతున్న వత్తి లాంటిది. దానితో ఇతర దీపాలను వెలిగించవచ్చు. ఇప్పుడు అతడు నడుస్తుంటే అతని వెనుక ఒక మార్గం ఏర్పడుతుంది. ఇప్పుడు అతడు మౌనంగా ఉన్నప్పుడు మాటల కన్నా ఎక్కువే చెబుతాడు. ఇప్పుడు అతడు జీవితానికి ఆవలి తీరానికి చేరుకున్నాడు.
(44:04) అక్కడి నుండి తిరిగి అతడు కేవలం ఇవ్వడానికి మాత్రమే వస్తాడు. ఇప్పుడు అతడు శరీరంలో ఉన్నప్పటికీ శరీరానికి అతీతంగా ఉన్నాడు. ఇప్పుడు అతడు కాలచక్రంలో ఉన్నాడు కానీ కాలాతీతుడు ఇప్పుడు అతడు మాట్లాడుతున్నాడు కానీ తనలోనే స్థిరంగా ఉన్నాడు. ఈ అవస్థే మానవుని అత్యున్నత స్థితి దీనినే పూర్తిగా నిర్వాణం కైవల్యం సచ్చిదానందం అని అంటారు. ఇక ఆత్మ మళ్ళీ ఎప్పటికీ జన్మించదు.
(44:34) ఏదైనా అవసరం ఉండి వస్తే అది కేవలం కరుణతో మాత్రమే వస్తుంది. ఇతరులను మేల్కొల్పడానికి ఒకప్పుడు తనకు దొరికిన అదే దీపాన్ని ఇతరులకు కూడా ఇవ్వడానికి ఆత్మ యొక్క చివరి పిలుపు ఇదే తాను సంపూర్ణుడైనప్పుడు అసంపూర్ణంగా ఉన్నవారికి ఆసరా ఇవ్వాలి. తాను మేల్కొన్నప్పుడు నిద్రపోతున్న వారిని పిలవాలి. తాను బ్రహ్మంగా మారినప్పుడు ఈ ప్రపంచంలో బ్రహ్మత్వాన్ని పంచాలి.
(45:01) ఇప్పుడు ప్రశ్న ఏమిటంటే నువ్వు కూడా ఈ ప్రయాణంలో బయలుదేరుతావా నువ్వు కూడా నీ లోపలి చీకటిని గీకొని ఆ దివ్య ప్రకాశాన్ని అన్వేషిస్తావా నువ్వు కూడా నీ లోపలి లోతుల్లోకి దిగడానికి సిద్ధంగా ఉన్నావా ఎందుకంటే ఈ మార్గం సులభమైనది కాదు చిన్నది కాదు కానీ నిన్ను నీ వద్దకు చేర్చే మార్గం ఇదే నువ్వు ఈ పిలుపును వినగలిగితే ఇవి కేవలం సాధారణ పదాలు కావని తెలుసుకో నీ లోపలి ఆత్మే నీకు దీనిని గుర్తుచేస్తోంది.
(45:30) ఇప్పుడు సమయం ఆసన్నమైంది. నిద్రలేచి నీ లోపల చూడు మరియు నువ్వు ఎక్కడి నుండి అయితే వచ్చావో ఆ ఇంటికి తిరిగి వెళ్ళు అక్కడ అంతా నువ్వే అయి ఉన్నావు మరియు నువ్వే లేవు. ఇప్పటివరకు జరిగిన ఈ మొత్తం ప్రయాణం ఒక దీపంతో మొదలే సూర్యుడిగా మారడం గురించి ఒక జిజ్ఞాసతో మొదలే పరమ జ్ఞానంలో విలీనం కావడం గురించి నేను నుండి మొదలే నేను ఎవరిని కాదు అని విలీనమయ్యే ప్రయాణం ఇది.
(46:01) మరియు ఈ మొత్తం ప్రయాణం యొక్క సారాంశం ఇదే నువ్వు బయట దేనికోసమైతే వెతుకుతున్నావో అది నీ లోపలే కూర్చుని నిన్ను చూస్తోంది. నువ్వు గుడులకు వెళ్ళినప్పుడు అది నీ హృదయపు లోతుల్లో కూర్చుని చిరునవ్వు చిందిస్తోంది. నువ్వు పర్వతాలు ఎక్కినప్పుడు అది నీ శ్వాసల మధ్య మౌనంగా కూర్చొని ఉంది. నువ్వు గ్రంథాలలో చిక్కుకున్నప్పుడు అది నీ చెవిలో మెల్లగా ఇలా చెప్పింది.
(46:27) నేను నీ మౌనంలో ఉన్నాను పదాలకు అతీతంగా ఇప్పుడు ఇది అంతం కాదు ఇదే ఆరంభం ఎందుకంటే బ్రహ్మానుభూతికి ముగింపు ఉండదు ఇది సాధించి పొందేది ఏది కాదు జీవితాన్ని ఒక అఖండ ఉత్సవంగా మార్చే ఒక మేల్కొలుపు ఇప్పుడు నువ్వు గతంలో ఉన్నట్లుగా ఉండవు. నీలో ఆలోచనలు ఉంటాయి కానీ అవి నిన్ను నడిపించవు. నీ పదాలు ఉంటాయి కానీ మౌనమే నీ భాష అవుతుంది. ఇప్పుడు నువ్వు లోపల స్థిరంగా ఉంటావు.
(46:56) మరియు బయట చురుకుగా ఉంటావు. నీ శరీరం మనుషులతో మాట్లాడుతున్నప్పటికీ ఆత్మ మౌనంలో మునిగి ఉండటాన్ని నువ్వు గమనిస్తావు. నువ్వు నడుస్తూ ఉంటావు కానీ లోపల ఎవరో నిశ్చలంగా మారిపోయారు. ఇప్పుడు నువ్వు జీవితాన్ని ఒక సాధనంగా అనుకోవు బదులుగా నువ్వే జీవితంగా మారిపోతావు. బ్రహ్మాన్ని తెలుసుకున్నవాడు ఇకపై ఎలాంటి ఫలితాన్ని ఆశించడు.
(47:22) ఎందుకంటే జరగాల్సింది ఇప్పటికే జరిగిపోయిందని అతనికి అర్థమైపోయింది. నువ్వు దేనికోసమైతే వెతుకుతున్నావో అది ముందు నుంచే నీ లోపల ఉంది. ఇక ఎవరు మెగలరు. గతం గురించిన పశ్చాత్తాపం గాని భవిష్యత్తు గురించిన ఆందోళన గాని ఉండవు. ఇప్పుడు కేవలం ఈ క్షణంలో జీవించడం మాత్రమే మిగులుతుంది. అక్కడ ఎలాంటి భయం దురాశ మరియు పరుగు ఉండదు.
(47:48) ఇప్పుడు ఆ ఆత్మ ఎలాంటి కారణం లేకుండానే సంతోషంగా ఉంటుంది. ఇప్పుడు అది మౌనంగా ఉంటుంది. ఒక్క పదం కూడా మాట్లాడకుండానే ఎలాంటి కారణం లేకుండానే అది చిరునవ్వులు చిందిస్తుంది. ఎందుకంటే దానికి తెలిసిపోయింది. నేను లేను అంతా నాలోనే ఉంది అని ఇప్పుడు ఎవరైనా నువ్వు ఎవరు అని అడిగితే సమాధానం రాదు. కేవలం ఒక ప్రశాంతత ఆవహిస్తుంది. ఎందుకంటే సత్యాన్ని తెలుసుకున్నవాడు ఇప్పుడు పేరుకు అతీతంగా మారిపోతాడు.
(48:18) ఇప్పుడు అతనికి ఎలాంటి పరిచయం లేదా గుర్తింపు అవసరం లేదు. అతను ఒక కాంతిగా మారాడు. శూన్యంగా మారాడు. పరమాత్మకు ప్రతిబింబంగా మారాడు మరియు మీరు ఈ ప్రయాణానికి సాక్షిగా మిగిలారు. ప్రతి దశలో ప్రతి శ్వాసలో మీరు క్రమక్రమంగా మీకు మీరు చేరువయ్యారు. ప్రారంభంలో మీరు శ్రోతగా ఉన్నారు. తరువాత సాధకుడిగా మారారు. ఆపై సాక్షి అయ్యారు.
(48:43) ఇప్పుడు మీరే ఒక మార్గంగా మారారు. ఇప్పుడు ఏమి చేయాలి? ఇప్పుడు ఈ దీపాన్ని వెలుగుతూనే ఉంచాలి. ఇప్పుడు ఈ మౌనాన్ని మరింత లోతుగా చేయాలి. ఇప్పుడు ఈ ధ్యానాన్ని ప్రతి శ్వాసలో నింపుకోవాలి. ఎందుకంటే మీరు ప్రతి పరిస్థితిలోనూ ప్రశాంతంగా ఉన్నప్పుడు ప్రతి ఆటంకంలోనూ సమతుల్యంగా ఉన్నప్పుడు ఆత్మ స్థిరపడిందని తెలుసుకోండి. ఇప్పుడు అదే ఆత్మ ఇతరుల జీవితాల్లో వెలుగులు పంచుతుంది మరియు చివరకు ఏమి మెగలనప్పుడు సమస్తం లభిస్తుంది.
(49:16) మీరు మీ అస్తిత్వం నుండి ఖాళీ అయినప్పుడు పరమాత్మ మీలో నిండుతాడు. మీరు నేను అనే అహంకారాన్ని వదిలిపెట్టినప్పుడు అన్ని మళ్ళీ మీ సొంతం అవుతాయి. ఇదే ఆ చివరి దశ. ఇక్కడ పదాలు ముగుస్తాయి. ఇక్కడ ఆలోచనలు మౌనంగా మారుతాయి. ఇక్కడ ప్రశ్నలు నశిస్తాయి. ఇక్కడ కేవలం అనుభవం మాత్రమే మిగులుతుంది. పదాలతో బంధించలేని అనుభవం ఏ పుస్తకంలోనూ చదవలేని అనుభవం మీ లోపలికి ప్రవేశించడం ద్వారా మాత్రమే జీవించగల అనుభవం.
(49:48) కాబట్టి ఇప్పుడు నిశశబ్దంగా కళ్ళు మూసుకోండి మరియు మీ ఆత్మ సంవత్సరాలుగా మీతో చెబుతున్నదే చేయండి ఇంటికి తిరిగి వెళ్ళండి ఇదే చివరి అర్పణ ఇదే చివరి మౌనం ఇదే చివరి కాంతి మరియు ఇదే చివరి వాక్యం అహం బ్రహ్మాస్మి ప్రియమైన సాధకుడా మా ఉద్దేశ్యం మీకు కేవలం సమాచారం ఇవ్వడం మాత్రమే కాదు పరమాత్మ అనుభూతి మార్గంలో మిమ్మల్ని స్థిరపరచడం మరియు మేము మీలో ఒక చిన్న జ్యోతిని వెలిగించ మా సాధన విజయవంతమైనట్లే చివరగా మీకుొక వినమ్ర విన్నపం ఈ ప్రయాణం మీ హృదయాన్ని తాకినట్లయితే దయచేసి దీనిని మీ ఆత్మీయులతో పంచుకోండి ఎందుకంటే అలసిపోయిన ఏదో ఒక ఆత్మకు కూడా ఈ కాంతి
(50:32) అవసరం కావచ్చు మీ ఈ తోడు మీ ఒనికి మీ మౌన భాగస్వామ్యం మాకు ఒక దైవిక ప్రసాదం లాంటిది హృదయపూర్వక ధన్యవాదాలు మీకు అంతులేని శాంతి అఖండమైన ప్రేమ మరియు దైవిక శక్తి లభించాలని ఆకాంక్షిస్తున్నాము.