కామం ఎందుకు ప్రమాదకరం? | భగవద్గీత చెబుతున్న అసలు రహస్యం | How to Control Desire 🔥
https://youtu.be/AosbDcxYOLI?si=hlxGiFv269Ch2nbk
మన జీవితంలో నిజమైన శత్రువు ఎక్కడ ఉన్నాడు. పొరపాట్లు చేయడానికి కారణమైన ఈ శరీరం కాదు. మనల్ని నాశనం చేయాలని చూసే ఈ బయట ప్రపంచం అంతకన్నా కాదు. శ్రీకృష్ణుడు చెప్పిన గొప్ప రహస్యం ఏమిటంటే మన సమస్యలన్నీ మన లోపల నుంచే మొదలవుతాయి. శ్రీకృష్ణుడు భగవద్గీతలో ఒక గొప్ప సత్యాన్ని చాలా స్పష్టంగా చెప్పాడు. మనిషి యొక్క అసలైన శత్రువు బయట ఎక్కడా లేడు. అతడు తనలోనే దాగి ఉన్నాడు. అదే మనల్ని నిరంతరం వెంటాడే మన శాంతిని హరించే శత్రువు కామం. మనం సరిగ్గా రక్షించుకోలేని మన ఆలోచన ద్వారా లోపలికి ప్రవేశించేవాడే ఈ కామం. అదే నిన్ను ఏదో ఒకటి కోరుకునేలా చేస్తుంది. నిన్ను ఒక వస్తువుకో ఒక భావనకో బందీని చేస్తుంది. చివరికి నీ ప్రశాంతమైన జీవితాన్ని నాశనం చేస్తుంది. కానీ మనం కామాన్ని అర్థం చేసుకోవాలంటే ముందుగా ఒక ప్రశ్న అడగాలి. కామం అంటే అసలు ఏమిటి? సాధారణంగా చాలామంది అనుకుంటారు కామం అంటే కేవలం శారీరక కోరికలు మాత్రమే అని కానీ వేదాంతం ముఖ్యంగా భగవద్గీత కామాన్ని చాలా లోతుగా నిర్వచిస్తుంది. కామం అనేది శరీరానికి మాత్రమే సంబంధించినది కాదు. అది మనసును బంధించే ఒక రకమైన అశాంతి. కామాన్ని ఒక సూత్ర రూపంలో చెప్పాలంటే కామం ఈక్వల్ టు తీక్షణమైన ఆకర్షణ ప్లస్ నియంత్రించలేని ఆశ ప్లస్ తీరని అసంతృప్తి. ఇది మనసులో నిరంతరం నాకు కావాలి. అది ఇప్పుడే కావాలి. అది నాకే కావాలి అని గట్టిగా కేక వేసే ఒక శక్తి. కేవలం లైంగిక కోరిక మాత్రమే కాదు విపరీతమైన డబ్బుపై ఆశ అంతులేని అధికారంపై దాహం లేదా పొగడ్తల కోసం తపన ఇవన్నీ కామం యొక్క వేరువేరు రూపాలే. భగవద్గీతలో మూడవ అధ్యాయం 37వ శ్లోకం ఈ సత్యాన్ని బయట పెడుతుంది. కామయేశ క్రోధయేశ రజోగుణ సముద్భవః అంటే కామమే కోపానికి మూల కారణం. రజోగుణం నుండి పుట్టే కామమే మనిషిని కూల్చే శక్తి. అంటే మన అశాంతికి కోపానికి మూలం ఈ కోరికలే అని శ్రీకృష్ణుడు స్పష్టంగా చెప్పాడు. కాబట్టి కామం అనేది మన అంతర్గత శాంతికి భంగం కలిగించే ఒక బలమైన మానసిక శక్తి అని అర్థం చేసుకోవాలి. కామం మొదట్లో చాలా సుఖంగా బాగానే అనిపిస్తుంది. కానీ ఇది మెల్లగా పని చేసే విషయం లాంటిది. శ్రీకృష్ణుడు కామం వల్ల కలిగే ఆరు ప్రధాన ప్రమాదాలను హెచ్చరించాడు. మొదటిగా కామం బుద్ధిని మూసేస్తుంది. తీవ్రమైన కోరిక కలిగినప్పుడు మనిషి ఏది సరి ఏది తప్పు అన్న విచక్షణ పూర్తిగా పోతుంది. ఆ కోరిక తీర్చుకోవడానికి అడ్డదారులు తొక్కుతాడు. పర్యావచనాలు పట్టించుకోడు. బుద్ధి సరిగా పని చేయకపోవడం వల్లనే మనిషి పతనం మొదలవుతుంది. రెండవది కోరిక తీరకపోతే అది క్రోధంగా మారుతుంది. మనం ఏదైనా బలంగా కోరుకొని అది దక్కకపోతే తక్షణమే కోపం వస్తుంది. ఆ కోపం స్థాయి పెరిగితే నాకు రాలేదు కాబట్టి ఎవరికీ రావద్దనే విద్వంశక స్థితికి మారుతుంది. మూడవది గీత చెప్పిన పతన చక్రం. భగవద్గీతలోని రెండవ అధ్యాయం 62 63 శ్లోకాలు ఈ ప్రమాదకరమైన చక్రాన్ని వివరిస్తాయి. కోరిక కోపానికి కారణం, కోపం మోహానికి కారణం, మోహం బుద్ధి నాశనానికి కారణం. బుద్ధి నాశనం వ్యక్తి పతనానికి కారణం. దీన్నే పతన చక్రం అంటారు. కామంతో మొదలై చివరకు వ్యక్తి అడుగంటి పోతాడు. నాలుగవది కామం మనసును బంధిస్తుంది. మనం ఒక వస్తువును కోరుకున్నప్పుడు దాన్ని పొందే వరకు మన మనసు దానికే బంది అవుతుంది. ఆ వస్తువు మనల్ని అదుపు చేస్తుంది. మనిషి వస్తువులకి పరిస్థితులకి దాసుడై పోతాడు. ఐదవది ఇది వ్యసనంగా మారుతుంది. కామం ఒక వ్యసనం లాంటిది. ఒక కోరిక తీరిన మరొక కొత్త కోరిక పుడుతుంది. పొందిన వస్తువుపై అసంతృప్తి ఉంటుంది. పొందకపోయినా అశాంతి ఉంటుంది. నిరంతరం కోరుకునే ఈ పద్ధతి నుండి మనిషి బయట పడలేడు. ఇక చివరిగా కర్మను భారంగా మార్చేస్తుంది. కోరిక లేకుండా ధర్మం కోసం చేసిన పని శాంతినిస్తుంది. కానీ ఏదైనా ఫలం కోసం ఏదైనా ఒక కోరికతో చేసిన పని కర్మ బంధాన్ని సృష్టిస్తుంది. ఈ కర్మ యొక్క భారం వ్యక్తిని శాంతిగా ఉండనివ్వదు. కామం ఉన్నంత కాలం మనిషి స్వేచ్ఛాజీవి కాదు. అతడు తన కోరికలకు బందీ. ఈ విషవలయం ఆగకపోతే మనిషి పూర్తిగా మనసు యొక్క బానిసగా మారిపోతాడు. ఇంద్రియ సుఖాల కోసం నిరంతరం పరిగెడుతూనే ఉంటాడు. శ్రీకృష్ణుడు భగవద్గీతలో కామాన్ని జయించడానికి నాలుగు శక్తివంతమైన మార్గాలను బోధించాడు. మొదటిగా వివేకం. కోరిక పుట్టగానే వెంటనే దాన్ని తీర్చుకోకుండా వివేకంతో ప్రశ్నించాలి. ఈ కోరిక నాకు నిజమైన శాంతిని ఇస్తుందా లేక తాత్కాలిక సుఖాన్ని ఇచ్చి తర్వాత బంధాన్ని సృష్టిస్తుందా అని ఆ కోరిక తాత్కాలికమైనదని గుర్తించడమే వివేకం రెండవది ఇంద్రియ నియమన కామానికి తలుపులు మన ఇంద్రియాలే కళ్ళు చెవులు స్పర్శ మొదలైనవి మనం దేన్ని చూస్తున్నాం దేన్ని వింటున్నాం దేన్ని స్పర్శిస్తున్నాం అనే దానిపై నియంత్రణ అవసరం అశాంతి కలిగించే వాటికి దూరంగా ఉండటం ద్వారా కామానికి దారి మూసేయవచ్చు. మూడవది నిష్కామ కర్మ. పనిని కేవలం ఆ పని యొక్క ధర్మం కోసం విధి నిర్వహణ కోసం చేయాలి. ఆ పని యొక్క ఫలం నాకు దక్కాలి అనే కోరికతో కాకుండా నిస్వార్థంగా పని చేయడం అభ్యసించాలి. నిష్కామ కర్మ చేయడం ద్వారా కర్మ బంధం ఏర్పడదు. కాబట్టి కోరిక బలం తగ్గుతుంది. నాలుగవది ధ్యానం, శ్వాస. మనసు యొక్క కదిలిక వల్లే కోరికలు పుడతాయి. ధ్యానం చేయడం ప్రాణాయామం ద్వారా శ్వాసపై దృష్టి పెట్టడం వలన మనసు యొక్క చంచలత్వం తగ్గుతుంది. భగవద్గీత ఆరవ అధ్యాయం 26వ శ్లోకంలో ఈ నియంత్రణ విధానాన్ని వివరిస్తుంది. చంచలమైన అస్థిరమైన మనసు ఎక్కడికి పరిగెత్తినా దాన్ని మళ్ళీ వెనక్కి తిప్పి ఆత్మ వైపు నియంత్రించాలి. నిరంతర అభ్యాసం ద్వారానే ఇది సాధ్యమవుతుందని శ్రీకృష్ణుడు తెలియజేశాడు. కామాన్ని మనం కేవలం శత్రువుగా చూడవలసిన అవసరం లేదు. అది ఒక శక్తి ఒక మృగం లాంటిది. దాన్ని అర్థం చేసుకొని దానిపై అధికారం చలాయిస్తే అది నీకు సేవ చేస్తుంది. దాన్ని పక్కన పెట్టి దాని బానిసవైతే అది నిన్నే నాశనం చేస్తుంది. జ్ఞానికి కూడా కోరికలు ఉంటాయి. కానీ అతడు కోరికను నడిపిస్తాడు. అజ్ఞానికి కూడా కోరికలు ఉంటాయి. కానీ అతడు కోరికకు బలి అవుతాడు. కామాన్ని, క్రోధాన్ని జయించిన వారే జీవితంలో నిజమైన యోగులు, మహర్షులు, వీరులు అవుతారు. ఎందుకంటే కోరికలపై విజయం సాధించిన వాడే తన జీవితంలోని సత్యంపై సంతోషంపై నిజమైన విజయాన్ని సాధిస్తాడు. ఈ గీత జ్ఞానం ఆచరణలో పెట్టి మన జీవితంలో నిజమైన స్వేచ్ఛను, శాంతిని పొందాలని కోరుకుందాం. ధన్యవాదాలు
No comments:
Post a Comment