తాత్కాలిక సుఖాల కోసం శాశ్వత ఆనందాన్ని కోల్పోతున్నామా? | Sanatana Dharma Wisdom ||BhagavadGita
https://youtu.be/U7CeaODu3r8?si=TZucKcV2_XAYHxBh
నమస్కారం సనాతన ధర్మపు లోతుల్లోకి జీవన సత్యాల్లోకి మిమ్మల్ని స్వాగతిస్తున్నాం. మిత్రులారా ఈరోజు మనం చర్చించబోయే అంశం ప్రతి మనిషి హృదయాన్ని తాకవలసినది. మన చుట్టూ ఉన్న సమాజంలో కుటుంబ వ్యవస్థలో సంబంధాలలో ఎందుకు ఇంత అలజడి ఎందుకు ఇంత విషాదం? కేవలం కొన్ని నిమిషాల తాత్కాలిక శారీరక ఆనందం కోసం అశాశ్వతమైన సుఖాల కోసం జీవితాంతం పంచుకోవాల్సిన అనుబంధాలను నమ్మకాలను చివరికి ప్రాణాలను సైతం ఎందుకు బలి చేస్తున్నారు? ఈ ప్రశ్నలకు సమాధానాలను వెతుకుతూ మనం వెళ్ళినప్పుడు మనకు మన ప్రాచీన ఋషులు అందించిన దివ్యజ్ఞానంలో ఒక శక్తివంతమైన శ్లోకం కనిపిస్తుంది. అదే కామ తురాణం నభయం నలజ్జ నాపి విచారః కుతో ధర్మపతః కశ్యాపి హేతుర్న చరంతి మార్గం కదాచిదేతే నరకం నయంతి ఈ శ్లోకం యొక్క భావం కేవలం పదాలలో ఇమిడేది కాదు ఇది ఒక జీవన సత్యం విపరీతమైన కోరికలతో కామంతో నిండిన వ్యక్తులకు భయం ఉండదు సిగ్గు ఉండదు వారికి మంచి చెడు అనే విచక్షణ అసలే ఉండదు. ధర్మ మార్గంలో నడిచే ప్రశక్తే లేదని స్పష్టంగా చెబుతుంది. చివరికి వారు ఎటువంటి మార్గాన్ని అనుసరించకుండా తమను తాము నరకానికి లేదా తీవ్రమైన పతనానికి నడిపించుకుంటారు. ఈ శ్లోకం నేటి సమాజానికి ఒక హెచ్చరిక. ప్రతిరోజు మనం వార్తల్లో చూస్తున్నాం. భార్యా భర్తల మధ్య నేరాలు, హత్యలు, మోసాలు ఇవన్నీ ఈ శ్లోకంలో చెప్పిన విచక్షణ కోల్పోవడం ఫలితాలే కదా. మన శరీరం మనసు కేవలం భౌతిక సుఖాల కోసమే పుట్టలేదని సనాతన ధర్మం చెబుతుంది. మానవుడిగా పుట్టడం ఒక గొప్ప అవకాశం. మనలోని ఆత్మ యొక్క ఉన్నతికి స్వేయ సాక్షాత్కారానికి మనం కృషి చేయాలి. కానీ మనం ఏం చేస్తున్నాం తాత్కాలికమైన అశాశ్వతమైన సుఖాల వెంటపడి శాశ్వతమైన ఆనందాన్ని ప్రశాంతతను కోల్పోతున్నాం. ఈ అంతర్గత పోరాటం గురించి భగవాన్ శ్రీకృష్ణుడు కురుక్షేత్ర యుద్ధభూమిలో అర్జునుడికి స్పష్టంగా వివరించాడు. జ్ఞానయోగంలో అర్జునుడు కృష్ణుడిని ఇలా అడుగుతాడు. కృష్ణ మనిషి ఇష్టపడకపోయినా బలవంతంగా లాగబడినట్లుగా పాపం చేయడానికి దేని వల్ల ప్రేరేపించబడుతున్నాడు. అప్పుడు శ్రీకృష్ణుడు ఇచ్చిన సమాధానం మనందరి కళ్ళు తొలిపిస్తుంది. భగవద్గీత మూడవ అధ్యాయం 37వ శ్లోకం కామయేశ క్రోధయేశ రజోగుణ సముద్భవః మహాశనో పాప్మ విద్యేనమిహ వైరినం దీని అర్థం కృష్ణుడు ఇలా చెబుతున్నాడు అర్జున కామమే పాపములకు కారణమైన గొప్ప శత్రువు ఇది రజోగుణం వల్ల పుడుతుంది. ఇది ఎప్పటికీ తృప్తి చెందనిది. దీనిని ఈ లోకంలో ప్రధాన శత్రువుగా తెలుసుకో గమనించారా మిత్రులారా మన శత్రువులు ఎక్కడో బయట లేరు మనలోనే ఉన్నారు కామం మరియు క్రోధం ఈ రెండు రజోగుణం నుండి పుడతాయి. ఈ కోరికలు మహా పాపములకు మూలం అవి ఎప్పుడూ తృప్తి చెందవు. ఒక కోరిక తీరితే 10 కొత్త కోరికలు పుడతాయి. ఈ అంతులేని కోరికలు పరుగులో పడి మనం విచక్షణ కోల్పోయి తప్పులు చేస్తున్నాం. ఈ శ్లోకం మనకు నేర్పుతున్న పాఠం ఏమిటి? మన కోరికలకు మనం బానిసలు కాకూడదు. వాటిపై నియంత్రణ సాధించాలి. కేవలం కొన్ని నిమిషాల శారీరక సుఖం లేదా తాత్కాలిక బంధాల వ్యామోహం కోసం మొత్తం జీవితాన్ని పిల్లల భవిష్యత్తును కుటుంబ గౌరవాన్ని బలి చేయడం ఎంతవరకు సరైనది. ప్రస్తుతరం యువకులలో లేదా కొందరిలో ఒక విపరీతమైన భావన నాటుకుపోతుంది. సమాజంలో అందరూ తప్పు చేస్తున్నారు కదా వాడు అబద్ధం చెప్తున్నాడు వాడు మోసం చేస్తున్నాడు నేను చేస్తే ఏంటి అనే ఒక రకమైన సమర్థనను వారు వెతుక్కుంటున్నారు. ఇది చాలా ప్రమాదకరమైన ఆలోచన. ఈ ఆలోచన మనల్ని అధర్మం వైపు లాగుతుంది. సనాతన ధర్మం కర్మ సిద్ధాంతం పై ఆధారపడి ఉంది. నువ్వు ఏ కర్మ చేస్తావో దాని ఫలితాన్ని అనుభవించి తీరుతావు. వాడు చేసే తప్పుకు వాడికి ఫలితం వస్తుంది. నువ్వు చేసే తప్పుకు నీకు ఫలితం వస్తుంది. భగవద్గీతలో కృష్ణుడు కర్మ సిద్ధాంతాన్ని వివరిస్తూ ఇలా అంటాడు. భగవద్గీత నాలుగవ అధ్యాయం 16వ శ్లోకం కిం కర్మ కిమ కర్మేతి కవియోప్యత్ర మోహితః తతే కర్మ ప్రవక్షామి యజ్ఞత్వ మోక్షాసే సుభాత్ దీని అర్థం కర్మ అంటే ఏమిటి అకర్మ అంటే ఏమిటి అనే విషయంలో మేధావులు కూడా మోహితులై ఉన్నారు. ఏ కర్మను తెలుసుకుంటే నీకు అశుభం కలగకుండా మోక్షం లభిస్తుందో ఆ కర్మ గురించి నీకు వివరిస్తాను. కర్మ చాలా సూక్ష్మమైనది. వాడు తప్పు చేశాడు కాబట్టి నేను కూడా చేయొచ్చు అనుకోవడం అజ్ఞానం. మన ధర్మం మనల్ని ఇతరులతో పోల్చుకోమని చెప్పదు. మన ధర్మాన్ని మనం పాటించమని చెబుతుంది. భగవద్గీత మూడవ అధ్యాయం 35వ శ్లోకం శ్రేయాన్ స్వధర్మో విగుణః పరధర్మత్స్వ నుష్టితాత్ స్వధర్మే నిధనం శ్రేయః పరధర్మో భయావహః దీని అర్థం ఇతరుల ధర్మాన్ని మనం చక్కగా అనుసరించే దానికంటే గుణము తక్కువైనప్పటికీ మన స్వధర్మాన్ని పాటించడమే మేలు. స్వధర్మాన్ని పాటిస్తూ మరణించడం కూడా శ్రేయస్కరమే. పరధర్మం ప్రమాదకరమైనది అంటే ఇతరులు ఏం చేస్తున్నారో ఆ పరద్ధర్మాన్ని మనం అనుసరించకూడదు. మన సొంత నైతిక విధులను మన స్వధర్మాన్ని పాటించాలి. సమాజంలో అధర్మం పెరిగిపోవచ్చు. కానీ మనం ధర్మబద్ధంగా ఉన్నప్పుడు మన ఆత్మశక్తి పెరుగుతుంది. అదే నిజమైన బలం. నేటి తరంలో సూపర్ పవర్స్ అంటే సినిమాలు కామిక్ పుస్తకాలు చూపిస్తున్నట్లుగా శక్తులు కలిగి ఉండడం అనుకుంటున్నారు. కానీ నిజమైన సూపర్ పవర్ సెల్ఫ్ కంట్రోల్ విచక్షణ మరియు శాంతంగా ఉండడం భగవద్గీత 16వ అధ్యాయం ఒకటి నుండి మూడు శ్లోకాలలో శ్రీకృష్ణుడు దైవీ సంపదలను వివరిస్తాడు. అభయం సత్వ సంశుద్ధిర్ జ్ఞానయోగ వ్యవస్థితిహం దానం దమస్య యజ్ఞస్చ స్వాధ్యాయస్తప ఆర్జవం అహింస సత్యమా క్రోధ త్యాగశాంతిర పైసునం దయాభూతేస్వ లోలులుప్త్వం మార్దవం హీర చాపలం తేజో క్షమ దృతి సౌచ్యం అద్రహో నాతిమానిత భవంతి సంపదం దైవం అభిజాతస్య భారత దీని అర్థం భయం లేకపోవడం సత్వగుణం జ్ఞానం దానం దమం యజ్ఞం స్వాధ్యాయం తపస్సు సరళత్వం అహింస, సత్యం, క్రోధం లేకపోవడం, త్యాగం, శాంతి, దయ, లోభత్వం లేకపోవడం, శాంత స్వభావం, సిగ్గు, స్థిరత్వం, తేజస్సు, ధైర్యం, సూచిత్వం, ద్రోహం చేయకపోవడం, గర్వం లేకపోవడం ఇవన్నీ దైవీ గుణాలతో జన్మించిన వారికి ఉంటాయి. ఈ గుణాలే నిజమైన సూపర్ పవర్స్ మన ఇంద్రియాలను మన కోరికలను మన మనసును నియంత్రించగలిగే శక్తిని దమం అంటే సెల్ఫ్ కంట్రోల్ అంటారు. ఇదే అసలైన బలం కొన్ని నిమిషాల శారీరక సుఖం కోసం లేదా తాత్కాలిక వ్యామోహాల కోసం మన జీవితాలను పాడు చేసుకునే బదులు ఈ దైవీ గుణాలను అలవరుచుకుందాం. కుటుంబ వ్యవస్థలో నమ్మకం, ప్రేమ మరియు గౌరవం పునాదులు సమస్యలు వచ్చినప్పుడు హింసకు బదులు మాట్లాడుకోవడం పెద్దల సలహాలు అవసరమైతే నిపుణులైన కౌన్సిలింగ్ తీసుకోవాలి. సహనం క్షమించే గుణం ఒకరినొకరు అర్థం చేసుకోవడం వంటి విలువలను పెంచుకోవాలి. మన ధర్మ మార్గంలో నడవడం వల్ల కలిగే ప్రశాంతత సంతృప్తి ముందు ఏ తాత్కాలిక సుఖాలు నిలబడలేవు. చివరిగా మరోసారి ఆ శ్లోకాన్ని గుర్తు చేసుకుందాం. కామాణం నభయం నలజ్జ మిత్రులారా మనం రాక్షస ప్రవృత్తికి బదులుగా మనలోని మానవత్వాన్ని దైవత్వాన్ని మేల్కొల్పాలి. ప్రతి ఒక్కరు తమ కోపతాపాలను విపరీతమైన కోరికలను నియంత్రించుకొని సామరస్యంగా ధర్మబద్ధంగా జీవించాలని సనాతన లైఫ్ కోరుకుంటుంది. మన వ్యక్తిగత జీవితాల్లో ధర్మాన్ని పాటిస్తే సమాజం మొత్తం బాగుపడుతుంది. ధర్మం మనల్ని రక్షిస్తుంది. ధర్మో రక్షితి రక్షితః ఈ జ్ఞానాన్ని మీ స్నేహితులతో కుటుంబ సభ్యులతో పంచుకోండి. మీ అభిప్రాయాలను ప్రశ్నలను కామెంట్ లో తెలియజేయండి.
No comments:
Post a Comment