మహా భ్రమ: అరువు జ్ఞానంతో మోక్షం రాదు: అసలైన గురువు నీలోనే ఉన్నాడు!

మహా భ్రమ: అరువు జ్ఞానంతో మోక్షం రాదు: అసలైన గురువు నీలోనే ఉన్నాడు!

Author Name:Dr_Pasupathi_Raj_Gurejala

Youtube Channel Url:https://www.youtube.com/@Dr_Pasupathi_Raj_Gurejala

Youtube Video URL:https://www.youtube.com/watch?v=aY6p-R-vBmg



Transcript:
(00:00) కళ్ళు తెరిచి మీరు చూస్తున్న ఈ ప్రపంచం నిజం కాదని నేను చెబితే మీరు ఏమంటారు పగలు, రాత్రి, సుఖం, దుఃఖం, పుట్టుక, చావు ఇవన్నీ దారం లేని ఒక అదృశ్యమైన బొమ్మలాట అని చెబితే మీరు నమ్ముతారా ఆదిశంకరాచార్యుల వారు తమ దక్షిణామూర్తి స్తోత్రంలో విశ్వం దర్పణ, దృశ్యమాన, నగరీతుల్యం, నిజాంతర్గతం అని ఎంతో అద్భుతంగా చెప్పారు.
(00:24) దీని అర్థం ఏమిటంటే ఒక అద్దంలో కనిపిస్తున్న నగరం ఎంత నిజమో కళ్ళు తెరిచి మనం చూస్తున్న ఈ ప్రపంచం కూడా అంతే నిజం అద్దంలో కనిపించే ప్రతిబింబం లోపల ఉన్నట్లు అనిపించిన అది కేవలం ఒక ప్రతిబింబం మాత్రమే అలాగే ఈ సమస్త బ్రహ్మాండం అంతా మీ చైతన్యం అనే అద్దంలో పడుతున్న ఒక మహా ప్రతిబింబం మీరు కళ్ళు మూసుకుంటే ఆ ప్రతిబింబం మాయమవుతుంది.
(00:45) సృష్టి అనేది బయట లేదు మీ అంతరంగంలోనే ఉంది. దేవుడు మోక్షం జ్ఞానం అని మనం ఎన్నో ఏళ్లుగా బయట వెతుకుతున్నాం. కానీ అసలైన సత్యం మీరు వెతుకుతున్న చోట అస్సలు లేదు. ఆ సత్యం కోసం మీరు చదువుతున్న పుస్తకాలు వింటున్న ప్రవచనాలు. మొక్కుతున్న దేవుళ్ళు మీకు కేవలం ఒక భ్రమను మాత్రమే సృష్టిస్తున్నారు. ఎంతో మంది గురువులు ఎన్నో పవిత్ర గ్రంథాలు ఎన్నో ప్రవచనాలు విన్నాం.
(01:08) కానీ ఇవేవి మనలోని ఆధ్యాత్మిక ఆకలిని తీర్చలేకపోయాయి. ఎందుకంటే మనం చూస్తున్నది వింటున్నది అంతా కేవలం ఒక మహా భ్రమ మాత్రమే. ఈరోజు నేను మీతో చెప్పబోయేది ఈ సమాజం ఎన్నటికీ జీర్ణించుకోలేని ఒక కఠోరమైన వాస్తవం ఇది మీ పాత నమ్మకాలను సమూలంగా కదిలించే ఒక అద్భుతమైన అన్వేషణ మీకున్న అరుగుజ్ఞానాన్ని పుస్తకాల పండిత్యాన్ని కాసేపు పక్కన పెట్టి నాతో పాటు ఆ అనంతమైన శూన్యంలోకి ఒంటరిగా అడుగు వేయండి.
(01:34) వేల సంవత్సరాల క్రితం మన ప్రాచీన ఋషులు కనుగొన్న వాస్తవాలను అలాగే నేటి ఆధునిక క్వాంటం ఫిజిక్స్ నిర్ధారిస్తున్న రహస్యాలను కలుపుతూ ఈ బ్రహ్మాండపు గుట్టును విప్పే ప్రయత్నం చేద్దాం. ఈ ప్రయాణంలో మీకు ఒక తుది సమాధానం దొరకకపోవచ్చు కానీ మీ ప్రాణానికి ప్రాణం పోసే ఒక అత్యంత లోతైన అనుభవం మాత్రం ఖచ్చితంగా దొరుకుతుంది.
(01:55) రండి నాతో పాటు ఈ ప్రయాణంలోకి అడుగు పెట్టండి. మరి ఇంకెందుకు ఆలస్యం లేడీస్ అండ్ జెంటిల్మెన్ యువర్ అటెన్షన్ ప్లీజ్ దిస్ ఇస్ డాక్టర్ పశుపతి రాజ్ అండ్ వెల్కమ్ టు మై ఛానల్. ఈ అనంతమైన బ్రహ్మాండంలో మనం ఒక చిన్న అణువు లాంటి వారం కానీ మనలో ఉన్న చైతన్యం మాత్రం ఈ విశ్వమంతా విశాలమైనది. మనిషి పుట్టినప్పటి నుంచి సత్యాన్వేషణ చేస్తూనే ఉన్నాడు.
(02:19) ఎన్నో పుస్తకాలు చదివాడు. ఎన్నో ప్రవచనాలు విన్నాడు. ఎంతో మంది గురువులను ఆశ్రయించాడు. కానీ ఇక్కడ మనం గ్రహించాల్సిన అత్యంత కఠోరమైన వాస్తవం ఒకటి ఉంది. ప్రాచీన ఋషులు మనకు ఎప్పుడో ఒక గొప్ప సత్యాన్ని హెచ్చరించారు. అరువు తెచ్చుకున్న జ్ఞానం అనేది కేవలం విజ్ఞానం అనే ఒక భ్రమను మాత్రమే సృష్టిస్తుంది. మనిషి పరిస్థితి అచ్చం ఒక కస్తూరి మృగం లాంటిది.
(02:41) కస్తూరి మృగానికి దాని బొడ్డులోనే సుగంధాన్ని ఇచ్చే కస్తూరి ఉంటుంది. కానీ ఆ వాసన ఎక్కడి నుంచి వస్తుందో తెలియక ఆ అడవి అంతా పిచ్చిదానిలా పరుగులు పెడుతూ వెతుకుతుంది. మనిషి కూడా అంతే. తనలోనే ఆ అనంతమైన చైతన్యాన్ని పెట్టుకొని గుడులు గోపురాలు పుస్తకాలు మరియు గురువుల చుట్టూ ఆ కస్తూరి మృగం లాగే జీవితాంతం పరుగులు పెడుతున్నాడు. ఒక పెద్ద హోటల్ కి వెళ్లి అక్కడున్న మెనుూ కార్డు తీసుకొని అందులో ఉన్న ఆహారం గురించి 100 సార్లు చదివినా మీ కడుపు నిండదు.
(03:08) భోజనం అనేది అనుభవం మెనుూ కార్డు అనేది సమాచారం, వేదాలు, ఉపనిషత్తులు. సైన్స్ పుస్తకాలు అన్ని కేవలం మెనుూ కార్డులు మాత్రమే. వాటిని కంఠస్థం చేస్తే ఆధ్యాత్మిక ఆకలి తీరదు. మీరు వేదాలను కంఠస్తం చేయవచ్చు. పవిత్ర గ్రంథాలను ఉదాహరించవచ్చు. ఆధ్యాత్మికత గురించి గంటల తరబడి వాదించవచ్చు. ఎన్నో తత్వశాస్త్రాలను సేకరించవచ్చు.
(03:31) కానీ లోపల మాత్రం ఎటువంటి చైతన్యం లేకుండా ఉండిపోవచ్చు. ఛాందోగ్య ఉపనిషత్తులోని శ్వేతకేతువు కథ. ఇందుకు ఒక అద్భుతమైన ఉదాహరణ. 12 సంవత్సరాల పాటు గురుకులంలో ఉండి నాలుగు వేదాలు చదువుకొని మహా పండితుడిలా ఎంతో అహంకారంతో శ్వేతకేతువు ఇంటికి తిరిగి వస్తాడు. అప్పుడు అతని తండ్రి ఉద్ధాలక ఆరుని నాయనా దేనిని వింటే వినబడనిది వినబడుతుందో దేనిని ఆలోచిస్తే ఆలోచించలేనిది ఆలోచించబడుతుందో ఆ ఒక్కదాని గురించి నీ గురువులు నీకు నేర్పించారా అని ప్రశ్నిస్తాడు.
(04:01) దానికి శ్వేకేతువు దగ్గర సమాధానం ఉండదు. తను చదివిన పుస్తకాల జ్ఞానం అంతా అక్కరలేనిదిగా మారిపోతుంది. అక్షరాలు చదవడం వల్ల వచ్చింది. కేవలం ఇన్ఫర్మేషన్ మాత్రమే. అసలైన చైతన్యం అనేది నీ లోపల స్వయంగా రగిలే తత్ త్వం అసి అనగా అది నీవే అయి ఉన్నావు అనే అనుభవం ఎందుకంటే సత్యం అనేది మీరు బయట నుండి సేకరించే ఒక వస్తువు కాదు సత్యం అనేది మీ లోపల స్వయంగా జరిగే ఒక అద్భుతమైన ప్రక్రియ మనస్సు ఎప్పుడు పదాలను సిద్ధాంతాలను నమ్మకాలను భావనలను మరియు భావజాలాలను సేకరిస్తూ ఉంటుంది.
(04:35) అలా సేకరించిన సమాచారంతో నెమ్మదిగా నాకు అంతా తెలుసు అనే ఒక అహంకారాన్ని పెంచుకుంటుంది. ఆదిశంకరాచార్యులు అజ్ఞానం గురించి చెప్పిన రజ్జు సర్ప భ్రాంతి సరిగ్గా ఇదే విషయాన్ని స్పష్టం చేస్తుంది. చీకటిలో దానిలో పడి ఉన్న ఒక తాడుని చూసి పాము అని భయపడతాం. ఆ పామును చంపడానికి కర్రలు తెస్తాం. కానీ ఒక్కసారి అక్కడ వెలుతురు అనగా చైతన్యం పడగానే అక్కడ పాము చచ్చిపోదు.
(04:58) అసలు అక్కడ పాము లేదు అనే సత్యం తెలుస్తుంది. సత్యాన్ని తెలుసుకోవడం అంటే కొత్తగా దేన్నో సాధించడం కాదు మనకున్న అజ్ఞానపు చీకటిని తొలగించుకోవడమే కానీ అరువు తెచ్చుకున్న జ్ఞానం ఎన్నటికీ పరివర్తన తీసుకురాదు. ఒక వ్యక్తి అవగాహన లేదా చైతన్యం గురించి ఎంతో అందంగా మాట్లాడగలడు. కానీ అతను నిజంగా ఆ చైతన్యాన్ని ఏనాడు అనుభవించి ఉండకపోవచ్చు.
(05:22) అందుకే ప్రాచీన తంత్ర బోధనలు సమాచారాన్ని ఎన్నడూ మేల్కొలుపుగా పరిగణించలేదు. ప్రత్యక్ష అనుభవం మాత్రమే నిజమైనదని వారు దృఢంగా విశ్వసించారు. మీ లోపల స్వయంగా జరిగేది మాత్రమే నిజం. ఎందుకంటే అది మీరు చూసే విధానాన్ని మీరు పీల్చే శ్వాసను మరియు జీవితం పట్ల మీరు స్పందించే తీరును పూర్తిగా మారుస్తుంది. సత్యం మీలో ఎంతగా నిజమైతే దేనినైనా నిరూపించుకోవాలనే అవసరం మీకు అంతగా తగ్గిపోతుంది.
(05:48) ఋషులు జ్ఞానాన్ని ఎన్నడూ వ్యతిరేకించలేదు. వారు అరువు తెచ్చుకున్న జ్ఞానంతో ఏర్పడే గుర్తింపును తప్పుడు ఖచ్చితత్వాన్ని మరియు మేదోపరమైన అహంకారాన్ని మాత్రమే తీవ్రంగా వ్యతిరేకించారు. గ్రంథాలు చదవడం లేదా జ్ఞానాన్ని సేకరించడం ఏమాత్రం తప్పు కాదు. జ్ఞానం అనుభవాన్ని భర్తీ చేసినప్పుడు జ్ఞాపక శక్తి అవగాహనను భర్తీ చేసినప్పుడు మరియు భావనలు ప్రత్యక్ష దర్శనాన్ని భర్తీ చేసినప్పుడే అసలైన సమస్య మొదలవుతుంది.
(06:13) జ్ఞానం, చైతన్యం, శక్తి ఇవన్నీ ఆది అంతం లేని మహా సముద్రాలు ఈ అనంతమైన సృష్టికి మూలమైన పరబ్రహ్మం గురించి ఈశావాస్య ఉపనిషత్తు ఒక అద్భుతమైన శాంతి మంత్రం ద్వారా ప్రపంచానికి తెలియజేసింది. పూర్ణమదః పూర్ణమిదం పూర్ణాత్ పూర్ణ ముదచ్ఛతే పూర్ణస్య పూర్ణమాదాయ పూర్ణమేవావశిష్యతే అని ఆ ఉపనిషత్తు ఘోషిస్తోంది. దీని అర్థం ఏమిటంటే ఆ పరబ్రహ్మం పూర్ణమైనది ఈ సృష్టి కూడా పూర్ణమైనది ఆ పూర్ణమైన దాని నుండే ఈ పూర్ణమైన సృష్టి ఉద్భవించింది.
(06:46) ఆ పూర్ణమైన పరబ్రహ్మం నుండి ఈ అనంతమైన విశ్వాన్ని తీసివేసినప్పటికీ చివరకు మిగిలేది ఆ పూర్ణమే. ఇదొక అంతు చిక్కని గణిత శాస్త్రం లాంటిది. అనంతంలోంచి అనంతాన్ని తీసివేస్తే మిగిలేది అనంతమే ఒక గురువు వద్దకు వెళ్ళినప్పుడు లేదా ఒక వ్యక్తిని ఆదర్శంగా తీసుకున్నప్పుడు ఆ గురువుకు అన్ని పూర్తిగా తెలుసు అని మీరు భావిస్తూ ఉంటే అది ఖచ్చితంగా మీ అపరిపక్వతే అవుతుంది.
(07:08) ఏ గురువుకైనా సరే ఈ భూమి మీద ఉన్న ఏ మహానుభావుడికైనా ఈ బ్రహ్మాండపు జ్ఞానం పూర్తిగా అందిన దాఖలాలు ఎక్కడా లేవు. ఆదిశంకరాచార్యులు రచించిన దక్షిణామూర్తి స్తోత్రంలో గురోస్తు మౌన వ్యాఖ్యానం శిష్యాస్తు చిన్న సంశయాహ అని వివరించారు. అనగా శివుడు యువకుడైన గురువుగా వృద్ధులైన మునులకు జ్ఞానబోధ చేస్తాడు. కానీ ఆ బోధ మాటల ద్వారా జరగదు.
(07:32) గురువు ఏమీ మాట్లాడకుండా కేవలం నిశశబ్దంగా ఉంటాడు. కానీ శిష్యుల అనుమానాలన్నీ పటాపంచలైపోతాయి. నిజమైన జ్ఞానం ఎన్నటికీ మాటల రూపంలో బదిలీ అవ్వదు. అసలైన గురువు తన మౌనం ద్వారా శిష్యుడి అంతరంగంలోని చైతన్యాన్ని మేల్కొలుపుతాడు. ఆ గురువు తన జీవిత కాలంలో తన సొంత అనుభవంలో ఎంతైతే గ్రహించాడో కేవలం ఆ చిన్న నీటి బొట్టును మాత్రమే మీకు మార్గదర్శకంగా ఇవ్వగలడు.
(07:57) ఆ గురువు చెప్పిన మాటలతోనే ఈ జ్ఞానం అంతా సమాప్తం అయిపోయిందని ఈ సమస్త విశ్వం యొక్క గుట్టు మీకు పూర్తిగా తెలిసిపోయిందని మీరు అనుకుంటే అది నూటికి నూరు శాతం సత్య దూరం అవుతుంది. జ్ఞానం అనేది చైతన్యం అనేది ఆ విశ్వశక్తి అనేది ఏనాటికీ ఆది అంతం లేని ఒక అనంతమైన ప్రవాహం ఒకరిని గురువుగా స్వీకరించడంలో ఎటువంటి తప్పు లేదు కానీ ఆ గురువు మీకు ఇచ్చిన జ్ఞానమే సంపూర్ణమైన జ్ఞానం అని గుడ్డిగా నమ్మడమే ఆధ్యాత్మిక ప్రయాణంలో మీ మొదటి అజ్ఞానం అవుతుంది.
(08:26) ఒక గురువు చేయి పట్టుకుని జ్ఞాన మార్గంలో నడవడం అనేది కేవలం ఒక ప్రాథమిక స్థాయి మాత్రమే. ఎలాంటి గురువు పై ఆధారపడకుండా మీకై మీరే మీ సొంత మదిలో పుట్టే ఆలోచనలతో మీ స్వచ్ఛమైన చైతన్యంతో మీకు వచ్చే అనుమానాలకు సమాధానాలు వెతుక్కోవడమే అసలైన ఉన్నత స్థాయి. మీకు మీరే ప్రశ్నలు వేసుకుని ఆ సృష్టి రహస్యాలను చేదించుకుంటూ ముందుకు వెళ్ళడం ఎంతో అవసరం.
(08:49) ఎవరి సహాయం లేకుండా ఆ అనంతమైన జ్ఞాన సముద్రంలోకి ఒంటరిగా అడుగుపెట్టడం అనేది ఆధ్యాత్మికతలో ఎంతో అత్యున్నతమైన శిఖరంగా నేను భావిస్తున్నాను. ఈ అద్భుతమైన సత్యం కేవలం నా సొంత ఆలోచన కాదు మన ప్రాచీన సనాతన ధర్మం భగవద్గీత మరియు ఉపనిషత్తులు ఖచ్చితంగా ఇదే విషయాన్ని ఎంతో స్పష్టంగా వివరించాయి. భగవద్గీతలోని ఆరవ అధ్యాయమైన ఆత్మ సంయమ యోగంలో శ్రీకృష్ణుడు ఒక అద్భుతమైన మాట చెప్పాడు.
(09:15) ఉద్ధరేదాత్మనాత్మానం నాత్మాన మవసాదియేత్ ఆత్మైవ హాత్మనో బంధురాత్మైవ రిపురాత్మనః అని ఆయన ఎంతో లోతైన గీతోపదేశం చేశాడు. దీని అర్థం ఏమిటంటే మనిషి తనను తాను ఉద్ధరించుకోవాలి. కానీ తనను తాను దిగజార్చుకోకూడదు. ఎందుకంటే మనిషికి తనకు తానే అసలైన బంధువు మరియు తనకు తానే అసలైన శత్రువు అంటే బయట ఉన్న ఏ గురువు మిమ్మల్ని ఉద్ధరించలేడు.
(09:40) మీ లోపల ఉన్న చైతన్యమే మీకు అసలైన గురువు. మీ అంతరంగంలోకి మీరు ప్రయాణించినప్పుడే అసలైన సత్యం దొరుకుతుంది అని సాక్షాత్తు ఆ భగవంతుడే సగర్వంగా ప్రకటించాడు. శివ సంహిత మరియు యోగ వాశిష్టంలో యథా పిండే తథా బ్రహ్మాండే యథా బ్రహ్మాండే తథా పిండే అని స్పష్టంగా చెప్పారు. ఈ బ్రహ్మాండంలో ఏముందో ఈ పిండాండల్లో అనగా ఈ దేహంలో కూడా అదే ఉంది.
(10:04) మన శరీరంలోని నాడీ వ్యవస్థ అమెరికా జీవకణాల నిర్మాణం మరియు విశ్వంలోని నక్షత్ర మండలాలు. గెలాక్సీల నిర్మాణం అన్నీ ఒకే ఆకారంలో ఒకే సూత్రంతో పనిచేస్తాయి. బయట ఉన్న అనంతమైన కృష్ణ బిలాల రహస్యం మీ మెదడులోని నరాల మధ్య పారే విద్యుత్ తరంగాల రహస్యం వేరు కాదు. దేవుని లేదా సత్యాన్ని బయట ఎక్కడో వెతకాల్సిన అవసరం లేదు. మీ ప్రయాణం మీరే చేయాలి. మీ ఆకలి తీరాలంటే మీరే భోజనం చేయాలి.
(10:31) వేరొకరు తింటే మీ కడుపు నిండదు. ఆధ్యాత్మికత కూడా అంతే. మరొకరి జ్ఞానం మీకు మోక్షాన్ని ఎన్నటికీ ఇవ్వదు. నేడు సమాజంలో పుట్టగొడుగుల్లా పుట్టుకొస్తున్న దొంగ బాబాలు వ్యాపార స్వామీజీలు ప్రజల నమ్మకాలను విశ్వాసాలను ఒక బిజినెస్ లాగా మార్చేశారు. మనుషుల బలహీనతలను ఆసరాగా చేసుకుని సాక్షాత్తు ఆ భగవంతుడినే ఒక వ్యాపార వస్తువుగా అమ్మేస్తున్నారు.
(10:54) కేవలం వేదాలను ఉపనిషత్తులను కంఠస్థం చేసి ఆ అరువు తెచ్చుకున్న పుస్తక జ్ఞానంతోనే ఈ అజ్ఞానపు జనాభాను మభ్య పెడుతున్నారు. గాల్లో నుండి విభూతి తీసేవాళ్ళు నోట్లో నుండి శివలింగాలు కక్కేవాళ్ళు అరచేతిలోంచి బంగారు గొలుసులు తీసేవాళ్ళు ఇలాంటి చవకబారు మ్యాజిక్లు చేస్తూ అమాయక ప్రజలను మానసికంగా భయపెట్టి ఎమోషనల్ గా బ్లాక్ మెయిల్ చేసి తమ ఆశ్రమాలకు రప్పించుకుంటున్నారు.
(11:20) విచిత్రం ఏమిటంటే అసలైన సత్యాన్వేషకుల కన్నా నిజమైన యోగుల కన్నా ఈ బురిడి కొట్టించే దొంగ బాబాలకే నేడు టీవీల్లో మొబైల్ ఫోన్స్ లో మరియు సోషల్ మీడియాలో విపరీతమైన ప్రచారం జరుగుతోంది. దీని గురించి సంస్కృతంలో ఒక అద్భుతమైన నానుడి ఉంది. అర్ధోఘటః ఘోషము పైతి నూనం పూర్ణో కుంభో నా కరోతి శబ్దం అనగా సగం నీళ్లున్న కుండ మాత్రమే తొనుకుతూ ఎక్కువ శబ్దం చేస్తుంది.
(11:46) కానీ నిండుకుండం ఎప్పుడూ నిశశబ్దంగా ఉంటుంది. లేదా మన తెలుగులో చెప్పుకునే మొరిగే కుక్క కరవదు అనే సామెత లాగా ఈ పైపైన ఉన్న మిడిమిడి జ్ఞానంతో పబ్లిసిటీ చేసుకునేవారు సగం కుండ లాంటివారు. పుస్తకాలలోని సమాచారం వీళ్ళ బుర్రల్లో ఉంటుందేమో కానీ అసలైన ఆ శూన్యపు శక్తిని వీళ్ళు ఏనాటికి గ్రహించలేరు. వీరి గురించే ఆదిశంకరాచార్యుల వారు భజగోవిందంలో ఏనాడో హెచ్చరించారు.
(12:10) జటిలో ముండి లుంచిత కేశః కాషాయాంబర బహుకృతవేషః పశ్యన్నపి చ న పశ్యతి మూఢః ఉదర నిమిత్తం బహుకృతవేషః అని ఆయన కరాఖండిగా చెప్పారు. జడలు పెంచుకొని కాషాయ బట్టలు కట్టుకొని తిరిగే వీరి వేషాలన్నీ సత్యం తెలుసుకుని వేసినవి కావు. కేవలం తమ పొట్ట నింపుకోవడానికి డబ్బు సంపాదించుకోవడానికి వేసిన వ్యాపార వేషాలు మాత్రమే.
(12:35) సత్యాన్ని చూస్తూ కూడా చూడలేని మూడులు వీరు అని శంకరాచార్యులు మండిపడ్డారు. అసలైన విశ్వ రహస్యాలను చేదించే అన్వేషకుడికి మరియు ఆ అనంతమైన చైతన్యానికి మధ్యన ఈ మనుషులు సృష్టించుకున్న ధనం అనే వ్యవస్థ అస్సలు రాకూడదు. సముద్రం పైకి ఎంత అలలతో అల్లకల్లోలంగా శబ్దం చేస్తూ కనిపించినా దాని లోతుల్లో మహా నిశశబ్దం ఉంటుంది. నిజమైన జ్ఞానులు ఆ సముద్రపు లోతుల్ లాంటివారు వారు ఈ సామాజిక ప్రచారాలకు సోషల్ మీడియా పబ్లిసిటీలకు ఆమడ దూరంలో ఉంటారు. వారికి కావాల్సింది డబ్బు కాదు.
(13:05) పబ్లిసిటీ అంతకన్నా కాదు. వాళ్ళకి కావాల్సింది స్వచ్ఛమైన ఆ చైతన్యపు సత్యం. ఒక నిజమైన గురువు తన జ్ఞానాన్ని ఎప్పుడూ ఇలా పబ్లిక్ గా అందరికీ పంచాలని వ్యాపారం చేయడు. ఎందుకంటే ఎప్పుడైతే ఆ పబ్లిసిటీ పిచ్చి పడుతుందో అక్కడితో అతని అన్వేషణ ముగిసిపోతుంది. మరి అసలైన గురువులు శిష్యులకు జ్ఞానాన్ని ఎలా అందిస్తారు అంటే దానికి భగవద్గీత నాలుగవ అధ్యాయంలో శ్రీకృష్ణుడు ఒక మార్గం చెప్పాడు.
(13:31) తద్విధి ప్రణిపాతేన పరిప్రశ్నేన సేవయ ఉపదేక్షంతి తేజ్ఞానం జ్ఞానినస్తత్వ దర్శినః అని వివరించాడు. అనగా సత్యాన్ని దర్శించిన జ్ఞానుల దగ్గరకు వెళ్లి అహంకారాన్ని వదిలి వినయంతో పరిప్రశ్నలు వేస్తేనే వారు జ్ఞానాన్ని బోధిస్తారు. ఒక శిష్యుడిలో సత్యాన్ని తెలుసుకోవాలని ఎంత భయంకరమైన తాపత్రయం ఉందో ఎంత పరిపక్వత ఉందో ఆ గురువు ముందుగా కఠినంగా పరీక్షిస్తాడు.
(13:56) ఆ పరీక్షలను విజయవంతంగా చేదించిన తర్వాతే వారిద్దరి మధ్యన ఆ విశ్వ చైతన్యపు కలయక జరుగుతుంది. భగవంతుడు అంటే ఈ దొంగ బాబాలు ఇచ్చే ప్రవచనాలలో గుడిలో వెలిసిన విగ్రహాల్లో మరియు మనం చేసే అభిషేకాలు పూజల్లో మాత్రమే ఉంటాడని అజ్ఞానంలో ఉన్న జనాలు గుడ్డిగా నమ్ముతున్నారు. మనం క్రితం వీడియోలో చెప్పుకున్నట్లు దేవుళ్ళు గుడులు మరియు విగ్రహారాధనలు అవసరమే.
(14:20) నేను వాటిని కాదనట్లేదు. కానీ అది కేవలం ఆధ్యాత్మిక ప్రయాణంలో ఒక ప్రాథమిక మెట్టు మాత్రమే. ఆ మొదటి అడుగును విజయవంతంగా పూర్తి చేసుకున్న తర్వాత మీరు వేయాల్సిన ఆ తరువాతి అడుగు మీకు ఏ దేవాలయంలోనూ దొరకదు. ఏ దొంగ బాబా దగ్గర ఏ వ్యాపార స్వామీజీ దగ్గర మీకు ఆ తర్వాతి అత్యున్నత స్థాయి జ్ఞానం అస్సలు లభించదు. మనిషి తనలోని అసలైన చైతన్యాన్ని తనలో నిక్షిప్తమై ఉన్న ఆ అనంతమైన విశ్వశక్తిని నిజంగా గుర్తిస్తే ఏ గుడుల చుట్టూ లేదా ఈ వ్యాపారుల దగ్గరకు వెళ్లి ప్రవచనాలు వినాల్సిన అవసరమే రాదు.
(14:53) ఈ మాయా వలయం నుండి బయటకు వచ్చేంతవరకు మీ లోపల మీకై మీ జ్ఞాన జ్యోతి వెలిగేంత వరకు మిమ్మల్ని ఎవ్వరు మార్చలేరు. నిజం చెప్పాలంటే ఇక్కడ నేను కూడా మిమ్మల్ని మార్చదలుచుకోలేదు. ఎందుకంటే జ్ఞానం అనేది ఒకరు చెప్తేనో పుస్తకాలు చదివితేనో వింటేనో వచ్చేది కాదు ఆ మహా శిఖరాన్ని మీకై మీరే ఒంటరిగా అన్వేషించాలి. మీలోని తపనతో మీ అంతర్గత ఆత్మలో ఆ జ్ఞాన జ్యోతి అనేది అఖండమైన వెలుగుతో స్వయంగా వెలగాలి.
(15:21) మీ అంతర్గత చైతన్యంలోకి మీరే ప్రయాణించి ఆ జ్ఞాన సముద్రంలో పూర్తిగా ఇమిడిపోవాలి. అప్పుడే మీ కళ్ళ ముందు ఈ సమాజంలో కమ్ముకున్న ఈ మాయావలయం ఈ మాయా అంతా ఒక్కసారిగా పటాపంచలైపోయి ఆ అసలైన పరమ సత్యం మీకు దర్శనం ఇస్తుంది. ఇక కేవలం ఇతరుల మాటల మీద ఆధారపడి సొంతంగా అన్వేషించని వారి పరిస్థితి ఎలా ఉంటుందో కఠోపనిషత్తు ఎంతో అద్భుతంగా ఒక ఉదాహరణ ద్వారా వివరించింది.
(15:49) అవిద్యాయమంతరే వర్తమానాః స్వయం ధీరాహ పండితంమన్యమానాః దండ్రమ్యమానాః పర్యంతి మూఢ అంధేనైవ నియమాన యథాంధాః అని ఆ ఉపనిషత్తు చెబుతుంది. దీని అర్థం చాలా గొప్పది. అజ్ఞానంలో కూరుకుపోయి ఉండి కూడా తమకు అంతా తెలుసు అని గర్వపడే వ్యక్తులు మరియు వారిని గుడ్డిగా నమ్మేవారు ఇద్దరు కూడా చీకటిలోనే ఉండిపోతారు. ఒక గుడ్డివాడు మరొక గుడ్డివాడికి దారి చూపించినట్లుగా వారి ప్రయాణం ఉంటుంది అని సనాతన గ్రంథాలు స్పష్టంగా హెచ్చరించాయి.
(16:21) అనగా మీకై మీరు జ్ఞాన నేనేత్రం తెరుచుకొని సత్యాన్ని అనుభవంలోకి తెచ్చుకోకపోతే ఈ సృష్టి రహస్యం మీకు ఎప్పటికీ దొరకదు అని అర్థం. అలాగే కేనోపనిషత్తులో మరొక అద్భుతమైన శ్లోకం ఉంది. యస్య మతం, తస్య, మతం, మతం, యస్య, నా, వేదసహ అని ఆ ఉపనిషత్తు వివరిస్తుంది. దీని అర్థం ఏమిటంటే ఈ బ్రహ్మాండం యొక్క సత్యాన్ని నేను పూర్తిగా తెలుసుకోలేను అని ఎవరైతే గ్రహిస్తారో, వారే నిజమైన జ్ఞానులు.
(16:48) నాకు అంతా తెలిసిపోయింది అని అహంకారంతో విర్రవీగే వారికి నిజానికి ఏమీ తెలియదు అని మన వేదాలు కరాఖండిగా చెబుతున్నాయి. సత్యాన్ని తెలుసుకోవడం అంటే దానిని ఒక వస్తువులా పట్టుకోవడం కాదు, ఆ సత్యంలో పూర్తిగా కరిగిపోవడం. ఆధునిక విజ్ఞాన శాస్త్రంలో కూడా సరిగ్గా ఇదే సూత్రం వర్తిస్తుంది. మీరు ఐన్స్టీన్ రాసిన సాపేక్ష సిద్ధాంతాన్ని అనగా థియరీ ఆఫ్ రిలేటివిటీని ఎన్ని వందల సార్లు పుస్తకాల్లో చదివినా అది మీకు కేవలం ఒక సమాచారం మాత్రమే అవుతుంది.
(17:17) కానీ ఆ సిద్ధాంతాన్ని మీరు ప్రయోగశాలలో స్వయంగా పరీక్షించినప్పుడు మాత్రమే అది మీకు నిజమైన విజ్ఞానంగా మారుతుంది. క్వాంటం భౌతిక శాస్త్రంలో వెర్నర్ హైసెన్బర్గ్ ప్రతిపాదించిన అన్సర్టైనిటీ ప్రిన్సిపల్ అనగా అనిశ్చితి సూత్రం ప్రకారం మనం ఒక క్వాంటం కణం యొక్క వేగాన్ని మరియు స్థానాన్ని ఒకేసారి ఖచ్చితంగా ఎప్పటికీ కొలవలేము మీరు ఒకదాన్ని తెలుసుకుంటే మరొకటి మీ నుండి జారిపోతుంది.
(17:42) అలాగే క్వాంటం మెకానిక్స్ లోని డబల్ స్లిట్ ప్రయోగం కూడా ఒక అద్భుతమైన సత్యాన్ని నిరూపించింది. ఒక కణాన్ని మనం గమనించినప్పుడు అది ఒకలా ప్రవర్తిస్తుంది. గమనించినప్పుడు అది తరంగం లా ప్రవర్తిస్తుంది. అనగా చూసేవాడి చైతన్యాన్ని బట్టి ఈ సృష్టి యొక్క స్వభావం మారుతుంది. ఇది వేలాది సంవత్సరాల క్రితమే మన యోగులు తమ ధ్యాన స్థితిలో తెలుసుకున్న పరమ సత్యం క్వాంటం ప్రయోగం కణాన్ని గమనించినప్పుడు అది తన స్వభావాన్ని మార్చుకుంటుందని చెప్పింది.
(18:08) సరిగ్గా ఇదే విషయాన్ని అద్వైత వేదాంతం దృక్, దృశ్య వివేకం ద్వారా ఎప్పుడో చెప్పింది. దృక్ అనగా చూసేవాడు అనగా చైతన్యం దృశ్యం అనగా చూడబడేది అనగా ప్రపంచం చూసేవాడు ఎప్పుడూ స్థిరంగా ఉంటాడు. చూడబడేది ఎప్పుడూ మారుతూ ఉంటుంది. ఆ చూసేవాడే అసలైన సత్యం. క్వాంటం ఎంటాంగిల్మెంట్ అనబడే మరొక సూత్రం ప్రకారం విశ్వంలోని ఒక మూలలో ఉన్న కణాన్ని కదిలిస్తే దానికి కోట్ల కాంతి సంవత్సరాల దూరంలో ఉన్న మరొక కణం తక్షణమే స్పందిస్తుంది.
(18:39) ఈ విశ్వమంతా ఒకే అఖండమైన వలయంగా పెనవేసుకొని ఉందని సైన్స్ చెబుతోంది. ఇదే కదా మన ఉపనిషత్తులు ఏనాడో చెప్పిన అద్వైతం. అలాగే ఆధునిక గణిత శాస్త్రంలో కర్ట్ గాడల్స్ ఇన్ కంప్లీట్నెస్ తీరం ప్రకారం ఏ లాజికల్ సిస్టం లోనైనా నిరూపించలేని కొన్ని సత్యాలు ఎప్పుడూ ఉంటాయి. అంటే గణితం మరియు సైన్స్ ద్వారా కూడా మనం ఈ విశ్వాన్ని 100% పూర్తిగా ఎప్పటికీ తెలుసుకోలేము.
(19:02) ఈ అసంపూర్ణతే ఈ విశ్వం యొక్క అసలైన సంపూర్ణత. ఆధ్యాత్మికత కూడా అంతే. గురువు ఇచ్చేది కేవలం సమాచారం మాత్రమే. దానిని మీ చైతన్యంతో స్వయంగా పరీక్షించినప్పుడే అది మీ అసలైన అనుభవంగా మారుతుంది. ఇక్కడ మీ మదిలో ఒక భయంకరమైన మరియు అత్యంత సహజమైన ప్రశ్న ఖచ్చితంగా తలెత్తి ఉంటుంది. ఏ గురువు కూడా ఈ అనంతమైన విశ్వ రహస్యాలను పూర్తిగా ఛేదించలేకపోయారు కదా.
(19:29) మరి ఏ గురువుకు పూర్తిగా ఈ విశ్వ రహస్యం తెలియకపోతే ఇక ఈ మానవ జన్మ సార్ధకత ఎలా అవుతుంది? ఈ జనన మరణాల చక్రం నుండి అసలు ముక్తి లేదా మోక్షం ఎలా కలుగుతాయి? కానీ మీరు నన్ను చాలా సూటిగా ప్రశ్నించవచ్చు. ఇది నిజంగా ప్రతి ఆధ్యాత్మిక సాధకుడిని నిరంతరం వెంటాడే ఒక అద్భుతమైన ప్రశ్న. కానీ ఈ ప్రశ్నకు సమాధానం దొరకాలంటే మీరు మీ ఆలోచనా విధానాన్ని పూర్తిగా మార్చుకోవాలి.
(19:56) నా లోతైన విశ్లేషణలో మరియు నా దృష్టిలో ఈ అనంతమైన బ్రహ్మాండంలో జ్ఞానం అనేది ఒక అంతు చిక్కని మహాసముద్రం. మీరు ఆ జ్ఞానాన్ని ఎంత లోతుగా తవ్వితే అది అంతకంతకు ఇంకా లోతుగా వెళుతూనే ఉంటుంది తప్ప దానికి ఎక్కడా అడుగు అనేది ఉండదు. శ్రీ రామకృష్ణ పరమహంస చెప్పిన ఉప్పు బొమ్మ కథ ఇక్కడ ఖచ్చితంగా సరిపోతుంది. ఒక ఉప్పు బొమ్మ సముద్రం ఎంత లోతు ఉందో కొలిచి ప్రపంచానికి చెబుదాం అని మహా సముద్రంలోకి అడుగుపెట్టింది.
(20:23) కానీ కొద్ది దూరం వెళ్ళే సరికి ఆ ఉప్పు బొమ్మ ఆ సముద్రంలో పూర్తిగా కరిగిపోయింది. ఇక తిరిగి వచ్చి సముద్రం లోతు ఎంత అని అది ఎలా చెప్పగలదు? అలాగే ఒక యోగి ఆ అనంతమైన చైతన్యంలోకి వెళ్ళినప్పుడు అందులో కరిగిపోయి మమేకం అవుతాడు. అందుకే వారు ఈ విశ్వం గుట్టుని తిరిగి వచ్చి మాటల్లో పూర్తిగా ఎప్పటికీ చెప్పలేరు. ఈ సృష్టికి మరియు ఈ చైతన్యానికి ఒక ఆది లేదు మరియు ఒక అంతం అంతకంటే లేదు.
(20:48) దానికి ఒక ప్రారంభం మరియు ఒక ముగింపు ఉంటే కదా ఇదిగో ఇదే జ్ఞానం అని ఒక పెట్టెలో పెట్టి మీకు ఇవ్వడానికి కాబట్టి మీరు ఎంతో తీవ్రంగా వెతుకుతున్న ఈ సృష్టి ఈ అపారమైన శక్తి మరియు ఈ మహా చైతన్యం గురించి మీకు ఒక తుది సమాధానం దొరకకుండా ఉండడమే దానికి అసలైన సమాధానం వినడానికి ఇది చాలా వింతగా మరియు గందరగోళంగా అనిపించవచ్చు మీ ప్రశ్నలకు ఈ విశ్వం అనంతమైన కోణాల్లో సమాధానాలు ఇస్తూనే ఉంటుంది కానీ ఇదిగో ఇదే చివరి సమాధానం అని ఒకే ఒక్క సమాధానంగా అది ఎప్పటికీ దొరకదు.
(21:25) ఈ గొప్ప సత్యాన్ని మన వేదాలు ఎప్పుడో గ్రహించాయి. ఋగ్వేదంలోని 10వ మండలంలో ఉన్న నాసదీయ సూక్తం ఖచ్చితంగా ఇదే విషయాన్ని ఒక అద్భుతమైన శ్లోకం ద్వారా ప్రపంచాన్ని ప్రశ్నించింది. కో అధవేద క ఇహ ప్రవోచత్ కుత ఆజాత కుత ఇయం విసృష్టిహ అర్వాగ్ దేవా అస్య విసర్జనేన అథా కో వేద యతా ఆబభూవ అని ఆ సూక్తం ఘోషిస్తుంది. దీని అర్థం ఏమిటంటే ఈ సృష్టి ఎలా జరిగింది అని నిజంగా ఎవరికి తెలుసు దేవతలు కూడా ఈ సృష్టి జరిగిన తర్వాతే పుట్టారు కదా మరి ఆ సృష్టికర్తకే ఈ విషయం పూర్తిగా తెలుసో లేదో ఎవరికి ఎరుక అని వేదాలు ఎంతో ధైర్యంగా అడిగాయి అనగా ఈ విశ్వానికి ఒక తుది సమాధానం లేదు అని మన ప్రాచీన ఋషులు
(22:09) అప్పుడే స్పష్టంగా అర్థం చేసుకున్నారు. దయచేసి చాలా జాగ్రత్తగా వినండి. మీకు ఒక తుది సమాధానం దొరకపోవడమే దానికి అసలైన సమాధానం ఈ సృష్టి ఈ చైతన్యం ఈ అంతులేని శక్తి మరియు ఆ మహా శూన్యం అనబడే ఈ అద్భుతమైన అన్వేషణలో మీకు ఎప్పటికీ ఒక ముగింపు దొరకదు. ఒక ఖచ్చితమైన సమాధానం దొరికితే అక్కడితో మీ అన్వేషణ చచ్చిపోతుంది. మీలోని చైతన్యం ఆగిపోతుంది.
(22:34) ఎప్పుడైతే నాకు అన్ని తెలిసిపోయాయి లేదా ఒకే ఒక సమాధానం దొరికింది అని మీరు అనుకుంటారో సరిగ్గా అక్కడే మీ అజ్ఞానం మళ్ళీ మొదలవుతుంది. అలా సమాధానం దొరకపోవడమే ఆ సృష్టి యొక్క నిజమైన సమాధానం. స్వచ్ఛమైన జ్ఞానాన్ని సంపాదించుకున్నప్పుడు అది ఒక్క బొట్టు జ్ఞానమైనా సరే ఆ అనంతమైన జ్ఞానంలో మీరు మమేకమైనప్పుడు మీరు ఆ సమస్త జ్ఞానంలో ఒక భాగం అవుతారు.
(22:58) ఇక్కడ ఎప్పుడూ మనిషి దేవుడికి సమాంతరం అవుతాడు అనేది కాదు సమానం అవుతాడు అనేది కాదు మనిషి దేవుడికి మధ్యన ఉన్న తేడాని జయించడం అంటే దేవుని మించి మనిషి అవుతాడు అని కాదు మీ జీవాత్మలో ఉన్నది కూడా ఆ భగవంతుడే అని తెలుసుకొని ఆ దైవిక శక్తిలో మమేకం అవ్వడమే అసలైన సార్ధకత మరియు విజయం బృహదారుణ్యక ఉపనిషత్తులో అహం బ్రహ్మాస్మి అనగా నేనే బ్రహ్మమును అనే మహా వాక్యం దీనినే స్పష్టం చేస్తోంది.
(23:26) ఆ జ్ఞానం అనే ఒక్క బొట్టును మీరు సంపాదించుకున్న గాని ఆ అనంత జ్ఞానం అనే సముద్రంలో మీరు మమేకమైనప్పుడు ఇంకా ఆ అనంతమైన జ్ఞానం అనే దాంట్లో నుండి మిమ్మల్ని వేరు చేయడం అనేది అసాధ్యం. ఇలాగే కొంతమంది కుతర్కాలు చేయవచ్చు. నీళ్ళలో పాలు కలపొచ్చు కదా అది తెలియదు కదా అది కూడా మమేకం అవుతుంది కదా అని వాదించవచ్చు. సముద్రం అంతటి నీళ్లలో ఒక మంచి నీళ్ళ బాటిల్ కలిపినా కానీ మమేకం అవుతుంది కదా అని లేకపోతే ఒక బాటిల్ మురికి నీరు సముద్రంలో కలిపినా గానీ మమేకం అవుతుంది కదా అని అడగవచ్చు.
(23:57) ఇక్కడ నేను చెబుతున్నది అసలైన స్వచ్ఛమైన జ్ఞానం గురించి ఆ చైతన్యాన్ని సంపాదించుకున్న సాధకుల గురించి ఒక చిన్న ఉదాహరణ చెబుతాను నూనెని ఒక గ్లాసుడు నీళ్ళలో పోస్తే ఆ నూనె ఎప్పటికీ నీళ్ళతో కలవదు నీరు నీరుగానే ఉంటుంది మరియు నూనె నూనె లాగే ఉంటుంది. అజ్ఞానం అనేది ఆ నూనె లాంటిదే అది ఆ మహా సముద్రంలో ఎప్పటికీ కలవలేదు కానీ స్వచ్ఛమైన జ్ఞానాన్ని మరియు ఈ విశ్వ రహస్యాలను చేదించడంలో ఒక్క భాగం ఆ స్వచ్ఛమైన జ్ఞానాన్ని మీరు సంపాదించినా గాని సరే ఆ ఒక్క భాగాన్ని తీసుకొని ఆ అనంతమైన సముద్రంలో కలిపినప్పుడు మీరు ఆ ఒక్క భాగంతో ఆ అనంతమైన విశ్వ రహస్యాలలో
(24:36) ఒకటిగా మమేకమైపోతారు. ఆ విశ్వ కుటుంబంలోకి చేరిపోతారు. అదే దేవుడికి మనిషికి ఉన్న వ్యత్యాసాన్ని సమాంతరంగా చేసి మీరే దైవం అని గ్రహించడం. అదే జీవితపు అంతిమ లక్ష్యం. అష్టావక్ర గీతలో జనక మహారాజుకు అష్టావక్రుడు బోధిస్తూ సత్యం తెలిసాక నువ్వు అడవులకు పారిపోవాల్సిన అవసరం లేదు. నువ్వు చూసే దృష్టి మారినప్పుడు ఈ సమస్తం నీకు చైతన్యంగానే కనిపిస్తుంది అని అద్భుతంగా వివరించాడు.
(25:02) నా దృష్టిలో అదే ముక్తి అదే మోక్షం ఇక్కడ చాలా ముఖ్యమైన మరియు కఠోరమైన వాస్తవం ఒకటి నేను ఖచ్చితంగా చెప్పాలి. జ్ఞానులు ఈ అజ్ఞానపు మాయలో బతుకుతున్నటువంటి మనుషుల మధ్యన బతకడం అనేదే ఒక పెద్ద నరకం ఎందుకంటే వాళ్ళు తెలుసుకున్నటువంటి ఆ పరమ సత్యమైన జ్ఞానాన్ని ఈ మాయలో మునిగిపోయినటువంటి వాళ్ళకి చెప్పి వాళ్ళని మార్చి వాళ్ళని సరైన దారిలో పెట్టాలనుకోవడం ఒక భయంకరమైన నరకం.
(25:28) సామాన్య జనం ఆ లోతైన సత్యాన్ని ఏమాత్రం అర్థం చేసుకోలేరు. నిద్రపోతున్న వాడిని మేల్కొలపగలం కానీ నిద్ర నటిస్తున్న వాడిని ఎప్పటికీ లేపలేము. ఈ మాయ ప్రపంచంలో సుఖంగా ఉన్నామని భ్రమిస్తున్న వారిని నిద్రలేపడం వృధా ప్రయాస మాత్రమే. వాళ్ళకి ఎటువంటి స్పందన. ఆలోచన మరియు విచక్షణ జ్ఞానం ఉండదు. కాబట్టి జ్ఞానులు ఈ సమాజంలో ఈ అజ్ఞానుల మధ్యన బతకడం అనేది చాలా నరకంతో సమానమైన స్థితి.
(25:53) అందుకేనేమో అసలైన యోగులు జ్ఞానులు మహా యుగ పురుషులు ఈ సామాజిక మాయకు దూరంగా ఒంటరిగా ప్రశాంతంగా ప్రకృతిలోకి అడవుల్లోకి లేదా హిమాలయ పర్వతాల్లోకి వెళ్ళిపోతారు. ఆ సత్యం మీకు తెలిసిన తర్వాత మీ ఆతృతతోనో దేనితోనో మీరు ఆ సత్యాన్ని బలవంతంగా అందరికీ తెలియజేయాలని కోరుకోవడమే మీ అతి పెద్ద మూర్ఖత్వం అవుతుంది. ఎందుకంటే దేవుడు లేదా శక్తి చైతన్యం అనేది ఎవరో చెప్తేనో, పుస్తకాలు చదివితేనో, శ్లోకాలను బట్టి పడితేనో, పురాణాలను చదివి కంఠస్తం చేస్తేనో తెలిసేది కాదు.
(26:25) అది స్వయంగా మీకై మీరు మీ చైతన్యంతో అనుభవంలోకి తెచ్చుకుంటే కానీ ఆ జ్ఞాన జ్యోతి అనేది లోపల వెలగదు. అప్పటివరకు మీరు చేసేది అంతా కేవలం వృధా ప్రయాసే. అజ్ఞానులకి మీ జ్ఞానాన్ని పంచడం అనేది కూడా వృధా ప్రయాస మాత్రమే అవుతుంది. కాబట్టి అసలైన గురువులు అసలైన జ్ఞానులు మహాయుగ పురుషులు మరియు యోగులు ఎప్పుడూ నా జ్ఞానాన్ని మీకు పంచుతాను రండి నా దగ్గర శిష్యరికం చేయండి అని ఎవరిని పిలిచి అడగరు.
(26:53) ఆ శిష్యుడిలో ఉన్న ఆ తపన ఆ అన్వేషణ మరియు ఆ జ్ఞానజ్యోతి వెలిగినప్పుడే సరైన గురువు అని అతడు ఎంచుకుంటాడు. లేదా తనలోనే తన చైతన్యాన్ని ఆ జ్ఞాన జ్యోతిని స్వయంభుగా వెలిగించుకొని తనే ఒక గురువుగా మారి తన చైతన్యంతో తనే ముందుకు అడుగు వేసేటటువంటి గురువు లేని జ్ఞానులు కూడా ఎంతో మంది ఉంటారు. అందుకే నా ఛానల్ లోని ఈ వీడియోలను బలవంతంగా ఏ WhatsApp Facebook Instagram గ్రూపుల్లోనూ లేదా స్టేటస్ లలోనూ ఎవరికి షేర్ చేయను.
(27:21) ఎందుకంటే ఇలాంటి అత్యంత లోతైన ముఖ్యమైన విషయాలకు మనం ఎంత పబ్లిసిటీ చేసినా అది వృధా ప్రయాసం మాత్రమే అవుతుంది. ఒకవేళ ఎవరైనా ఈ వీడియోను ఓపెన్ చేసి చూసినా సరే తమ సొంత అనుభవంతో తమకై తాము ఈ సత్యాన్ని గ్రహించలేకపోతే ఇందులో ఉన్న విషయాలు వాళ్ళకి ఏమాత్రం అర్థం కావు ఎవరో కూర్చోబెట్టి క్లాస్ పీకుతున్నట్టుగా విసుగు తెప్పించే బోధనలు చేస్తున్నట్టుగా మాత్రమే వారికి అనిపిస్తుంది.
(27:44) ఆ కారణంతో వాళ్ళు ఈ వీడియోను పూర్తిగా చూడలేక మధ్యలోనే వదిలేస్తారు. ఈ ఛానల్ కి ఎన్ని వ్యూస్ వస్తున్నాయి ఎన్ని లైక్స్ వస్తున్నాయి వీడియోలు వైరల్ అవుతున్నాయా లేదా అనే లౌకికమైన లెక్కలతో నాకు ఎలాంటి సంబంధం లేదు ఇది అల్గారిథం కోసం చేస్తున్న పని కాదు నా అంతరాత్మ లోతుల్లోకి నా చైతన్యం కోసం నేను చేస్తున్న ప్రయాణం నాలో రగులుతున్న ఈ భయంకరమైన అన్వేషణ దాహాన్ని నా అంతరంగంలో వెలుగుతున్న ఆ జ్ఞాన జ్యోతిని భవిష్యత్తు కోసం ఒక డాక్యుమెంటరీలా నాకై నేను భద్రపరుచుకోవాలి అన్న ఒకే ఒక్క ఆరాటమే ఈ వీడియోల పరమా అర్థం ఒకవేళ ఏ అనుకొని అదృష్టం కొద్దీ ఈ
(28:22) వీడియో మీ మొబైల్ లో ప్లే అయితే మాత్రం దాన్ని ఒక గొప్ప వరంగా భావించండి. ఈ సృష్టి ఈ చైతన్యం మరియు ఆ మహా శూన్యం మీకు ఒక గొప్ప అవకాశం ఇచ్చినట్లుగా స్వీకరించండి. నాకు అంతా తెలుసు అని నేను ఎప్పటికీ ఒప్పుకోను. నాకే అంతా తెలుసు అని ఏ రోజైతే నా మనసులో కలుగుతుందో ఆ రోజే నాలోని అజ్ఞానం మళ్ళీ జన్మిస్తుంది. అంతా నాకే తెలుసు అనే అహంకారం ఏనాటికీ ఏ నిజమైన అన్వేషకుడికి కలగదు.
(28:50) అలా కలిగినవాడు ఎప్పటికీ అజ్ఞానే అని నా దృఢమైన నమ్మకం ఎందుకంటే జ్ఞానం అనంతమైనది. దానికి ఆది లేదు మరియు అంతం అంతకంటే లేదు. మనుషులు పుడతారు, పెరుగుతారు, లౌకిక బాధ్యతలలో మునిగిపోతారు. చిట్టచివరికి ఈ విశ్వ రహస్యం ఏమి తెలుసుకోకుండానే దేహాన్ని వదిలేస్తారు. ఆది శంకరాచార్యులు వారు భజగోవిందంలో పునరపి జననం, పునరపి మరణం, పునరపి జనని, జటరే శయనం అని ఎంతో ఆవేదనగా పాడారు.
(29:18) మనుషులు మళ్ళీ మళ్ళీ పుడుతున్నారు. మళ్ళీ మళ్ళీ చనిపోతున్నారు. ఆ తల్లి గర్భంలోకి మళ్ళీ మళ్ళీ ప్రవేశిస్తున్నారు తప్ప ఈ మాయా సంసార చక్రం నుండి ఏమాత్రం బయట పడలేకపోతున్నారు అని ఆయన లోక కళ్యాణం కోసం ఎంతో బాధపడ్డారు. ఒకరు చెబితే వినడానికి మరొకరు చెప్పింది గుడ్డిగా ఆచరించడానికి ఆధ్యాత్మికత అనేది ఒక సాధారణ పాఠశాల పాఠం కాదు.
(29:42) ఎవరికి వారే తమకై తాము ఈ సత్యాన్ని తెలుసుకుంటేనే ఈ ప్రపంచం నిజంగా మారుతుంది. ఆ సత్యం కోసం వెతికే ప్రయాణంలో మీరు పడే ప్రతి అడుగు మిమ్మల్ని మీ అంతరంగానికి మరింత దగ్గర చేస్తుంది. ఆ అన్వేషణ మీకు ఒక కొత్త కన్నును ఇస్తుంది. ఈ సృష్టి ఒక అద్భుతమైన నాటకం. మీరు శూన్యం నుండి వచ్చారు. ఆ శూన్యానికే తిరిగి వెళ్తారు. ఈ మధ్యలో ఉన్నదంతా కేవలం ఒక స్వప్నం ఒక భ్రమ.
(30:05) సత్యం కోసం బయట వెతకడం ఆపండి. కళ్ళు మూసుకుని మీ అంతరంగాన్ని గమనించండి. మీ లోపల ఒక అనంతమైన విశ్వం నిరీక్షిస్తోంది. ఎప్పుడైతే ఈ సృష్టికి ఒక తుది సమాధానం లేదని మీరు సంపూర్ణంగా గ్రహిస్తారో ఆ అంతుచిక్కని శూన్యమే అసలైన సమాధానం అని మీ చైతన్యంతో అనుభవపూర్వకంగా తెలుసుకుంటారో అప్పుడే మీ మానవ జన్మకు సంపూర్ణమైన సార్ధకత లభిస్తుంది. అదే నికార్సైన ముక్తి అదే అంతిమ మోక్షం సమాధానం లేని ఆ అనంత జ్ఞాన సముద్రంలో ఒక స్వచ్ఛమైన నీటి బొట్టు లాగా మిమ్మల్ని మీరు కరిగించుకోవడమే ఆధ్యాత్మికత యొక్క అసలైన లక్ష్యం ఏ నిశశబ్దం నుండి ఈ విశ్వం ఉద్భవించిందో ఏ శూన్యం నుండి ఈ ప్రాణకోటి
(30:43) ఊపిరి పోసుకుందో ఆధునిక సైన్స్ ప్రకారం నక్షత్రాలు కూలిపోయి భయంకరమైన కృష్ణ బిలాలుగా అనగా బ్లాక్ హోల్స్ గా మారినప్పుడు దాని కేంద్రంలో కాలం మరియు ప్రదేశం రెండు అంతరించిపోయి ఒక సింగులారిటీ ఏర్పడుతుంది. అక్కడ భౌతిక శాస్త్ర సూత్రాలు ఏవి పని చేయవు. అంతా ఒక మహా శూన్యం. మన ఋషులు ధ్యానంలో చేరుకున్న అత్యున్నత స్థితి కూడా సరిగ్గా ఇదే.
(31:07) ఎక్కడైతే మనసు ఆలోచనలు మరియు కాలం పూర్తిగా ఆగిపోయి మీలోని అహంకారం కుప్పకూలుతుందో అక్కడే ఆ అనంతమైన శూన్యం నుండి అసలైన చైతన్యం ఆవిర్భవిస్తుంది. ఆ మహా శూన్యంలోకి ఒక చైతన్యపు కెరటన్లా ఎగసిపడి తిరిగి ఆ అనంతంలోకే నిశశబ్దంగా లీనమైపోవడమే మనందరి అంతిమ గమ్యం ఇక్కడితో ఆగిపోకండి మీ లోపలికి చూసుకోండి. మీ ప్రయాణం ఇప్పుడే మొదలైంది.
(31:32) ఆ అనంతమైన ఆ శాశ్వతమైన మహా నిశశబ్దానికి స్వాగతం. మీకు నా వీడియో అండ్ నా ఎక్స్ప్లనేషన్ నచ్చినట్లయతే ప్లీజ్ లైక్ అండ్ షేర్ రెగ్యులర్ గా నా వీడియో అప్డేట్స్ కావాలనుకుంటే మాత్రం తప్పకుండా మన ఛానల్ ని సబ్స్క్రైబ్ చేసుకోవడం మాత్రం మర్చిపోకండి. ఈ టాపిక్ మీద మీ అభిప్రాయాలను కింద కామెంట్స్ రూపంలో షేర్ చేసుకోండి. మీకు నా వీడియో అండ్ నా ఎక్స్ప్లనేషన్ నచ్చినట్లైతే ప్లీజ్ లైక్ అండ్ షేర్.
(32:00) రెగ్యులర్ గా నా వీడియో అప్డేట్స్ కావాలనుకుంటే మాత్రం తప్పకుండా నా YouTube ఛానల్ ని సబ్స్క్రైబ్ చేసుకోవడం మాత్రం మర్చిపోకండి. అలాగే పక్కన కనిపిస్తున్న గంట సింబల్ ని నొక్కినట్లయితే నేను ఎప్పుడు నా కొత్త వీడియోని అప్లోడ్ చేసినా అది మీకు నోటిఫికేషన్ రూపంలో మీ మొబైల్ కి వస్తుంది. థాంక్స్ ఫర్ వాచింగ్ అండ్ థాంక్యూ ఆల్.
(32:26) ఓం