*నేను బలవంతుల బలాన్ని, వాంఛ, అనుబంధం లేనివాడిని. ఓ భరతనాథా, నేను సకల ప్రాణులలో ధర్మానికి విరుద్ధం కాని వాంఛను.*

~ *గీత 7.11*

బలం మానవునికి గర్వకారణం, కానీ అది వాంఛ, రజో గుణాలకు అతీతంగా ఉండాలి. ఇంద్రియ వాంఛలను తీర్చుకోవడానికి, ప్రాపంచిక సంపదలను అత్యాశతో సంపాదించడానికి బలాన్ని దుర్వినియోగం చేయకూడదు. అది మంచి, పరోపకార కార్యాలు చేయడంలో, భగవానుని ఆరాధనలో, మరియు ఆధ్యాత్మిక జ్ఞానోదయం పొందడంలో వ్యక్తమవ్వాలి.

అది మేధోపరమైన బలమైనా, శారీరక బలమైనా, దానిని నీచ ప్రవృత్తులను సంతృప్తి పరచడానికి స్వార్థ ప్రయోజనాల కోసం ఉపయోగిస్తే, అది దుర్భరమైనది. అటువంటి సందర్భాలలో, అది కేవలం రాక్షస శక్తి, ఆత్మనాశనానికి దారితీసే అసుర శక్తి మాత్రమే. రావణుని బలం కామంతో మలినమై, అతని మరియు అతని ప్రజల నాశనానికి కారణమైంది.

కాబట్టి బలంలో పవిత్రతను, శక్తిలో ఔన్నత్యాన్ని ప్రజలు పెంపొందించుకోవాలని భగవంతుడు కోరుకుంటున్నాడు.  ఆయన సన్నిధి అటువంటి శక్తివంతమైన రీతిలో అనుభూతి చెందుతుంది.

భగవంతుడు ధర్మానికి విరుద్ధం కాని 'కోరిక' (కామం) కూడా. తన కుటుంబాన్ని మంచి స్థితిలో ఉంచాలనే కోరిక, ఇతరులకు భారం కాకుండా సమాజంలో జీవించాలనే కోరిక, ఇతరుల బాధలను తీర్చాలనే కోరిక – ఇటువంటి కోరిక కామమైనప్పటికీ, అది భగవంతుని దైవిక స్వరూపం. అటువంటి కోరికలో ఎలాంటి చెడు లేదు.

మానవ వికాసంలో మూడు విభిన్న దశలు ఉన్నాయి. మొదటి దశలో, మానవుని కోరికలు సహజంగానే ఇంద్రియ సుఖాల వెంట, కామ, లోభాల తృప్తి వెంట పరుగెడతాయి.

రెండవ దశలో, కోరిక నిస్వార్థమైన సేవ, ఉదారత, పరోపకారం వంటి ఉన్నత స్థాయికి చేరుకుంటుంది. అప్పుడు అది తన పూర్వపు చెడు నుండి శుద్ధి చేయబడుతుంది. మూడవ మరియు చివరి దశలో, మానవుడు నిజాత్మను గ్రహించినప్పుడు కోరికలు మనస్సు నుండి అదృశ్యమవుతాయి. అప్పుడు మంచి చెడు అనే కోరికలు ఉండవు. అన్ని కోరికలను వదులుకోకుండా ఆత్మ సాక్షాత్కారం సాధ్యం కాదనేది వాస్తవం.

 కానీ మానవుని అభివృద్ధి చెడు నుండి మంచికి, మంచి నుండి మోక్షమనే స్వేచ్ఛా స్థితికి సాగుతుంది. ఇక్కడ భగవానుడు రెండవ దశ గురించి మాట్లాడుతున్నారు.

శాస్త్రాలకు అనుగుణంగా ఉండి, ధర్మానికి విరుద్ధం కాని కోరికలు ఎటువంటి దుష్ప్రభావాలను కలిగించవు. క్రమంగా, మానవుడు 'నిర్వికల్ప' మనఃస్థితికి ఎదగాలి. చెడు కోరికలను త్యజించి, ఆ తర్వాత అన్ని కోరికలను విడిచిపెట్టి, ఆత్మలో సంపూర్ణంగా సంతృప్తి చెందాలి. ఇక్కడ భగవానుని వాక్యానికి ఉన్న ప్రాముఖ్యత ఇదే.    *ఆధ్యాత్మిక కుటుంబం*